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Hubo un tiempo en que el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhita se alojaban cerca de Benarés, en el Parque de los Ciervos de Isipatana. Un día, a última hora de la tarde, el venerable Mahākoṭṭhita salió del retiro, se acercó al venerable Sāriputta, se inclinó, se sentó a un lado y dijo:

—Venerable Sāriputta, ¿qué cosas debe atender adecuadamente un bhikkhu formado?

—Un bhikkhu formado debería prestar atención a estos cinco factores del aferramiento a la existencia como perecederos… como lo que no soy “yo”.

—¿Qué cinco?

—Es decir, el factor del aferramiento a la existencia de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición. Un bhikkhu formado debería prestar atención a estos cinco factores del aferramiento a la existencia como perecederos… como lo que no soy “yo”. Es posible que un bhikkhu formado que considera los cinco factores del aferramiento a la existencia de esta manera logre el fruto de la entrada a la corriente.

—Pero, venerable Sāriputta, ¿a qué cosas debería prestar atención un bhikkhu que ha entrado en la corriente?

—Un bhikkhu que ha entrado en la corriente debería atender adecuadamente a estos cinco factores del aferramiento a la existencia como perecederos… como lo que no soy “yo”. «Es posible que un bhikkhu que ha entrado en la corriente que considera los cinco factores del aferramiento a la existencia de esta manera, logre el fruto de un solo retorno a la vida humana»… «Es posible que un bhikkhu que solo regresará una vez al reino humano y que considera los cinco factores del aferramiento a la existencia de esta manera, logre el fruto del no retorno»… «Es posible que un bhikkhu que no regrese al reino humano y que considera los cinco factores del aferramiento a la existencia de esta manera logre el fruto de la Dignidad».

—Pero, venerable Sāriputta, ¿a qué cosas debería atender adecuadamente un Digno?

—Venerable Koṭṭhita, el Digno debe prestar atención a los cinco factores del aferramiento a la existencia como perecederos, como desagradables, como enfermos, como un absceso, como una espina, como la miseria, como una aflicción, como extraños, como desmoronándose, como vacíos, como lo que no soy “yo”. Un Digno no tiene nada más que hacer y nada que necesite mejorar. Sin embargo, estas cosas, cuando se desarrollan y se cultivan, conducen al modo de vida feliz en este mundo, y también a la episteme y a la sabiduría.

Hubo un tiempo en que el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhita se alojaban cerca de Benarés, en el Parque de los Ciervos de Isipatana. Un día, a última hora de la tarde, el venerable Mahākoṭṭhita salió del retiro, se dirigió al venerable Sāriputta y le dijo:

—Venerable Sāriputta, ¿a qué cosas debe atender adecuadamente un bhikkhu ético?

—Venerable Koṭṭhita, un bhikkhu ético debe atender adecuadamente a los cinco factores del aferramiento a la existencia como perecederos, como desagradables, como enfermos, como un absceso, como una espina, como la miseria, como una aflicción, como extraños, como desmoronándose, como vacíos, como lo que no soy “yo”.

—¿Qué cinco?

—Es decir, el factor del aferramiento a la existencia de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición. Un bhikkhu ético debería prestar atención a estos cinco factores del aferramiento a la existencia como perecederos, como desagradables, como enfermos, como un absceso, como una espina, como la miseria, como una aflicción, como extraños, como desmoronándose, como vacíos, como lo que no soy “yo”. Es posible que un bhikkhu ético que considera los cinco factores del aferramiento a la existencia de esta manera logre el fruto de la entrada a la corriente.

—Pero venerable Sāriputta, ¿a qué cosas debería prestar atención un bhikkhu que ha entrado en la corriente?

—Un bhikkhu que ha entrado en la corriente debería atender adecuadamente a estos cinco factores del aferramiento a la existencia como perecederos… como lo que no soy “yo”. Es posible que un bhikkhu que ha entrado en la corriente que considera los cinco factores del aferramiento a la existencia de esta manera logre el fruto de un solo retorno a la vida humana.

—Pero, venerable Sāriputta, ¿qué cosas debe atender adecuadamente un bhikkhu que es uno que retornará una vez?

—Un bhikkhu que solo regresará una vez al reino humano debería prestar atención a estos cinco factores del aferramiento a la existencia como perecederos… como lo que no soy “yo”. Es posible que un bhikkhu que una vez regrese al reino humano y que considera los cinco factores del aferramiento a la existencia de esta manera logre el fruto del no retorno.

—Pero, venerable Sāriputta, ¿qué cosas debería atender adecuadamente un bhikkhu que no retornará al reino humano?

—Un bhikkhu que no retornará al reino humano debería atender adecuadamente estos cinco factores del aferramiento a la existencia como perecederos… como lo que no soy “yo”. Es posible que un bhikkhu que no regrese al reino humano y que considera los cinco factores del aferramiento a la existencia de esta manera logre la perfección.

—Pero, venerable Sāriputta, ¿a qué cosas debería atender adecuadamente un Digno?

—Venerable Koṭṭhita, el Digno debe prestar atención a los cinco factores del aferramiento a la existencia como perecederos, como desagradables, como algo enfermo, como un absceso, como una espina, como la miseria, como una aflicción, como extraños, como desmoronándose, como vacíos, como lo que no soy “yo”. Un Digno no tiene nada más que hacer y nada que necesite mejorar. Sin embargo, estas cosas, cuando se desarrollan y se cultivan, conducen al modo de vida feliz en este mundo, y también a la episteme y a la sabiduría.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, os enseñaré las cosas que son propensas al aferramiento y el aferramiento. Escuchad…

—¿Cuáles son las cosas que tienden al aferramiento? ¿Y qué es el aferramiento?

Las qualia son algo que tiende a aferrarse. El deseo y el ansia por ellas es el aferramiento.

Las reacciones emocionales…

La percepción…

La situación condicional…

La cognición es algo que tiende a aferrarse. El deseo y el ansia por ellas es el aferramiento.

A esto se les llama las cosas que son propensas al aferramiento, y esto es el aferramiento.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, os enseñaré las cosas que son propensas a ser adictivas y las adicciones. Escuchad…

—¿Cuáles son las cosas que son propicias a la adicción? ¿Y cuáles son las adicciones?

Las qualia son algo que tiende a ser adictivo. El deseo y el ansia es la adicción.

Las reacciones emocionales…

La percepción…

La situación condicional…

La cognición es algo que tiende a ser adictiva. El deseo y el ansia es la adicción.

Estas se llaman las cosas que son propensas a ser adictivas, y esta es la adicción.

En Sāvatthī.

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Consideráis las qualia así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control»?

—Sí, señor.

—¡Bien, bhikkhus! Las qualia debéis verlas con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». ¿Consideras las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control»?

—Sí, señor.

—¡Bien, bhikkhus! La cognición debéis verla con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

En Sāvatthī.

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Consideráis las qualia así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¡Bien, bhikkhus! Las qualia debéis verlas con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». ¿Consideráis las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¡Bien, bhikkhus! La cognición debéis verla con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, tomemos el caso de una persona común y corriente sin educación que no haya visto a los nobles, y que no esté capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No conoce a buenas personas, ni está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de las buenas personas. Considera las qualia como su “yo”, o que su “yo” son las qualia, que las qualia están en su “yo” o que su “yo” está en las qualia. Se le llama una persona común sin formación que está destinada a formarse, por dentro y por fuera. No ve ni la orilla cercana ni la orilla lejana. Nace atado y muere atado, y atado van de este mundo al siguiente.

Considera las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición como un “yo”. Se le llama una persona común sin formación que está ligada a la cognición, por dentro y por fuera. No ve ni la orilla cercana ni la orilla lejana. Nace encadenado y muere encadenado, y encadenado va de este mundo al siguiente.

Un discípulo de los nobles formado que conoce a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Conoce a buenas personas y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de las buenas personas.

No considera las qualia como su “yo”, o que su “yo” son las qualia, que las qualia están en su “yo” o que su “yo” está en las qualia. Se le llama un discípulo de los nobles formado que no está obligado a formarse, ni por dentro ni por fuera. Ve la orilla cercana y la orilla lejana. Está exento de sufrimiento.

No considera las reacciones emocionales… a la percepción… a la situación condicional… a la cognición como un “yo”. Se les llama un discípulo de los nobles formado que no está atado a la cognición, ni por dentro ni por fuera. Ven la orilla cercana y la orilla lejana. Está exento de sufrimiento

En Sāvatthī.

 Sentado a un lado, un bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, hablan de un «predicador de la Enseñanza». ¿Cómo se define a un predicador de la Enseñanza? ¿Cómo se define un bhikkhu que practica en consonancia con la Enseñanza? ¿Y cómo se define un bhikkhu que ha comprendido la verdad final y conseguido la liberación?

—Bhikkhu, si un bhikkhu imparte la Enseñanza para la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a las qualia, está calificado para ser llamado un «bhikkhu que habla sobre la Enseñanza».

Si practica para la desilusión, el desapasionamiento y la cesación en cuanto a las qualia, está calificado para ser llamado un «bhikkhu que practica de acuerdo con la Enseñanza».

Si se libera del aferramiento por la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a las qualia, está calificado para ser llamado un «bhikkhu que ha comprendido la verdad final y conseguido la liberación».

Si un bhikkhu imparte la Enseñanza para la desilusión con las reacciones emocionales… con la percepción… con la situación condicional… con la cognición, para su desvanecimiento y cesación, está calificado para ser llamado un «bhikkhu que habla sobre la Enseñanza».

Si practica para la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a la cognición, está calificado para ser llamado un «bhikkhu que practica de acuerdo con la Enseñanza».

Si se libera del aferramiento por la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a la cognición, está calificado para ser llamado un «bhikkhu que ha comprendido la verdad final y conseguido la liberación».

En Sāvatthī.

 Sentado a un lado, un bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, hablan de un «predicador de la Enseñanza». ¿Cómo se define a un predicador de la Enseñanza?

—Bhikkhu, si un bhikkhu enseña la Enseñanza para la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a las qualia, está calificado para ser llamado un «bhikkhu que habla sobre la Enseñanza».

Si practica para la desilusión, el desapasionamiento y la cesación en cuanto a las qualia, está calificado para ser llamado un «bhikkhu que practica de acuerdo con la Enseñanza».

Si se libera del aferramiento por la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a las qualia, está calificado para ser llamado un «bhikkhu que ha comprendido la verdad final y conseguido la liberación».

Si un bhikkhu imparte la Enseñanza para la desilusión con las reacciones emocionales… con la percepción… con la situación condicional… con la cognición, para su desvanecimiento y cesación, está calificado para ser llamado un «bhikkhu que habla sobre la Enseñanza».

Si practica para la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a la cognición, está calificado para ser llamado un «bhikkhu que practica de acuerdo con la Enseñanza».

Si se libera del aferramiento por la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a la cognición, está calificado para ser llamado un «bhikkhu que ha comprendido la verdad final y conseguido la liberación».

En Sāvatthī.

 Sentado a un lado, un bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, la gente habla de la «episteme». ¿Qué es la episteme? ¿Y cómo se define a una persona que ha desarrollado la episteme?

—Bhikkhu, es cuando un discípulo de los nobles formado comprende las qualia, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese. Entiende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese.

A esto se le llama episteme. Y así es como se define a una persona que ha desarrollado la episteme.