En Sāvatthī.
—Bhikkhus, os enseñaré las cosas que deben ser comprendidas con episteme y entendidas con episteme. Escuchad…
—¿Y qué cosas deben ser comprendidas con episteme?
—Las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición. Estas se llaman las cosas que deben ser comprendidas con episteme.
—¿Y qué es la episteme?
—El fin del aferramiento, de la aversión y de la ignorancia. A esto se le llama episteme.
En Sāvatthī.
—Bhikkhus, yo os enseñaré la carga, el portador de la carga, el levantar la carga y el dejar la carga.
Escuchad…
—¿Y cuál es la carga?
—Los cinco factores del aferramiento a la existencia, debería decirse.
—¿Qué cinco?
—Los factores del aferramiento a la existencia de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición. A esto se le llama la carga.
—¿Y quién es el portador de la carga?
—La persona, debería decirse, el venerable de tal o cual nombre y clan. A esto se le llama el portador de la carga.
—¿Y qué es levantar la carga?
—Es el ansia que conduce a vidas futuras, mezclado con el gusto y el deseo, que disfruta aquí y allá. Es decir, ansia de placeres sensoriales, el ansia por renacer y el ansia de riquezas. A esto se le llama levantar la carga.
—¿Y qué es dejar la carga?
—Es la desaparición y el cese de esa misma ansia sin que quede nada, dejarla, soltarla, abandonarla y no agarrarla. A esto se le llama dejar la carga.
Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:
«Los cinco factores del aferramiento a la existencia son cargas,
y la persona es la que lleva la carga.
Tomar la carga es sufrimiento en el mundo
y dejar la carga es felicidad.
Cuando la pesada carga se deja
sin levantar otra,
y el ansia es arrancada de raíz,
no tienes hambre, te extingues».
En Sāvatthī.
Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Señor, hablan de «cesación». ¿Al cese de qué cosas se refiere esto?
—Ānanda, las qualia son perecederas, condicionadas, originadas de manera dependiente, susceptibles de terminar, de desaparecer, de disiparse y cesar. Su cese es a lo que se refiere la «cesación».
Las reacciones emocionales…
La percepción…
La situación condicional…
La cognición es perecedera, condicionada, dependiente de su origen, susceptible de terminar, desaparecer, disiparse y cesar. Su cesa es a lo que se refiere la «cesación». Cuando hablan de «cesación», es el cese de estas cosas a lo que esto se refiere.
En Sāvatthī.
—Bhikkhus, las qualia no soy “yo”. La causa y la condición que da lugar a las qualia tampoco soy “yo”. Dado que las qualia son producidas por lo que no soy “yo”, ¿cómo podría ser yo?
La reacción emocional no soy “yo”…
La percepción no soy “yo”…
La situación condicional no soy “yo”…
La cognición no soy “yo”. La causa y condición que da lugar a la cognición tampoco soy “yo”. Dado que la cognición es producida por lo que no soy “yo”, ¿cómo podría ser yo?
Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».
En Sāvatthī.
—Bhikkhus, las qualia son desagradables. La causa y condición que da lugar a las qualia también es desagradable. Dado que las qualia son producidas por lo que es desagradable, ¿cómo podría ser agradable?
La reacción emocional es desagradable…
La percepción es desagradable…
La situación condicional es desagradable…
La cognición es desagradable. La causa y condición que da lugar a la cognición también es desagradable. Dado que la cognición es producida por lo desagradable, ¿cómo podría ser agradable?
Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».
En Sāvatthī.
—Bhikkhus, las qualia son perecederas. La causa y la condición que da lugar a las qualia también son perecederas. Dado que las qualia son producidas por lo que es perecedero, ¿cómo podrían ser imperecederas?
La reacción emocional es perecedera…
La percepción es perecedera…
La situación condicional es perecedera…
La cognición es perecedera. La causa y la condición que da lugar a la cognición también son perecederas. Dado que la cognición es producida por lo que es perecedero, ¿cómo podría ser imperecedera?
Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».
En Sāvatthī.
—Bhikkhus, las qualia no soy “yo”. Y lo que no soy “yo” debe verse con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».
La reacción emocional no soy “yo”…
La percepción no soy “yo”…
La situación condicional no soy “yo”…
La cognición no soy “yo”. Y lo que no soy “yo” debe verse con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».
En Sāvatthī.
—Bhikkhus, las qualia son desagradables. Lo que es desagradable no soy “yo”. Y lo que no soy “yo” debe verse con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».
La reacción emocional es desagradable…
La percepción es desagradable…
La situación condicional es desagradable…
La cognición es desagradable. Lo que es desagradable no soy “yo”. Y lo que no soy “yo” debe verse con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».
Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».
En Sāvatthī.
—Bhikkhus, las qualia son perecederas. Lo perecedero es desagradable. Lo que es desagradable no soy “yo”. Y lo que no soy “yo” debe verse con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».
La reacción emocional es perecedera…
La percepción es perecedera…
La situación condicional es perecedera…
La cognición es perecedera. Lo perecedero es desagradable. Lo que es desagradable no soy “yo”. Y lo que no soy “yo” debe verse con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».
Al ver esto… entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».
En Sāvatthī.
—Bhikkhus, las qualia, las reacciones emocionales, la percepción, la situación condicional y la cognición no soy “yo”.
Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con la situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».
