En Sāvatthī.
—¿Qué piensas, Rāhula? ¿Son las imágenes imperecedero o perecedero?
—Perecedero, Maestro.
—Suena… huele… saborea… toca… ¿son las ideas imperecederas o perecederas?
—Perecederas, Maestro.
—Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las imágenes, con los sonidos, con los olores, con los gustos, con los tactos y con las ideas. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece.
Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Entonces el venerable Rāhula se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, que el Buddha me imparta la Enseñanza brevemente. Cuando la escuche, viviré solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto.
—¿Qué piensas, Rāhula? ¿Es el ojo imperecedero o perecedero?
—Es perecedero, Maestro.
—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?
—Desagradable, Maestro.
—Pero si es algo perecedero, es desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—¿El oído es imperecedero o perecedero?
—Es perecedero, Maestro.
—¿La nariz es imperecedera o perecedera?
—Es perecedera, Maestro.
—¿La lengua es imperecedera o perecedera?
—Es perecedera, Maestro.
—¿El cuerpo es imperecedero o perecedero?
—Es perecedero, Maestro.
—¿Es el intelecto imperecedero o perecedero?
—Es perecedero, Maestro.
—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?
—Desagradable, Maestro.
—Pero si es algo perecedero, es desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con los ojos, con el oído, con la nariz, con la lengua, con el cuerpo y con el intelecto. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
(Los diez discursos de esta serie deben tratarse de la misma manera).
En Sāvatthī.
—Las posesiones, el honor y la popularidad son crueles, amargos y duros. Son un obstáculo para llegar a encontrar la paz suprema. Cuando he entendido la mente de una cierta persona, comprendo: «este venerable no diría una mentira deliberada ni siquiera por el bien de su padre…
(Se repite como en SN 17.37).
hermano…
hermana…
hijo…
hija… esposa». Pero algún tiempo después, le veo decir una mentira deliberada porque su mente está vencida y abrumada por las posesiones, el honor y la popularidad. Tan crueles son las posesiones, el honor y la popularidad, amargos y duros, un obstáculo para alcanzar el encontrar la paz suprema.
Así que debéis entrenar así: «no dejaremos que ocupen nuestras mentes las posesiones, el honor y la popularidad que surjan». Así es como debéis entrenar.
En Sāvatthī.
—Las posesiones, el honor y la popularidad son crueles, amargos y duros. Son un obstáculo para llegar a encontrar la paz suprema. Cuando he entendido la mente de una cierta persona, comprendo: «Este venerable no diría una mentira deliberada ni siquiera por el bien de su madre». Pero algún tiempo después, le veo decir una mentira deliberada porque su mente está vencida y abrumada por las posesiones, el honor y la popularidad.
Tan crueles son las posesiones, el honor y la popularidad, amargos y duros, un obstáculo para alcanzar el encontrar la paz suprema.
Así que debéis entrenar así: «no dejaremos que ocupen nuestras mentes las posesiones, el honor y la popularidad que surjan». Así es como debéis entrenar.
Cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas. Allí, el príncipe Ajātasattu iba con quinientos carros por la mañana y por la noche para asistir a Devadatta, presentándole una ofrenda de quinientas porciones de comida.
Más tarde, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:
—Señor, el príncipe Ajātasattu va con quinientos carros por la mañana y por la noche para atender a Devadatta, presentándole una ofrenda de quinientas porciones de comida.
—Bhikkhus, no envidiéis las posesiones, el honor y la popularidad de Devadatta. Mientras el príncipe Ajātasattu vaya con quinientos carros por la mañana y por la noche para asistir a Devadatta, presentándole una ofrenda de quinientas porciones de comida, Devadatta puede esperar una disminución, no un crecimiento, en sus facultades.
Si la bilis saliera de la nariz de un perro salvaje, se volvería aún más salvaje. De la misma manera, mientras el príncipe Ajātasattu vaya con quinientos carros por la mañana y por la noche para asistir a Devadatta, presentándole una ofrenda de quinientas porciones de comida, Devadatta puede esperar una disminución, no un crecimiento, en sus facultades.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre, poco después de que Devadatta se hubiera ido. Allí, el Buddha habló a los bhikkhus sobre Devadatta:
—Las posesiones, el honor y la popularidad llegaron a Devadatta para su propia ruina y desgracia.
Es como un plátano… o un bambú… o una caña, todos los cuales sus frutos provocan su propia ruina y desgracia…
Es como una mula, que queda preñada de su propia ruina y desgracia. De la misma manera, las posesiones, el honor y la popularidad llegaron a Devadatta para su propia ruina y desgracia.
Tan crueles son las posesiones, el honor y la popularidad…
Así es como debéis entrenar.
Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:
«El plátano es destruido por su propio fruto,
como el bambú y la caña.
El honor destruye al transgresor,
