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En Sāvatthī.

—Las posesiones, el honor y la popularidad son crueles…

En cierta ocasión en cierto lago una gran familia de tortugas que había vivido allí durante mucho tiempo. Entonces una de las tortugas le dijo a otra:

—Mi querida tortuga, no vayas a ese lugar.

Pero esa tortuga fue a ese lugar y un cazador la atravesó con un arpón.

Entonces esa tortuga regresó con la otra tortuga. Cuando la otra tortuga la vio acercarse en la distancia, dijo:

—Mi querida tortuga, ¡espero que no hayas ido a ese lugar!

—Lo hice.

—¡Pero mi querida tortuga, espero que no estés herida o lesionada!

—No estoy herida ni lesionada. Pero este cordón sigue arrastrándose detrás de mí.

—De hecho, mi querida tortuga, ¡estás herida y lesionada! Tu padre y tu abuelo se encontraron con la tragedia y la desgracia debido a un cordón así. Vete ahora, ya no eres uno de nosotras.

«Cazador» es un término para Māra el Malvado. «Arpón» es un término para posesiones, honor y popularidad. «Cordón» es un término para ansia con deleite.

A quien disfruta y ama las posesiones, el honor y la popularidad que le han surgido se le llama un bhikkhu que ha sido atravesado con un arpón. Se ha encontrado con la tragedia y la desgracia, y el Malvado puede tratarlo como quiera.

Tan cruel es la posesión, el honor y la popularidad.

En Sāvatthī.

—Las posesiones, el honor y la popularidad son crueles, amargos y duros. Son un obstáculo para llegar a encontrar la paz suprema.

Supongamos que un pescador arrojara un anzuelo con cebo en un lago profundo. Al ver el cebo, un pez se lo tragaría. Entonces, el pez que se traga el anzuelo se encontrará con la tragedia y la desgracia, y el pescador puede hacer lo que quiera con él.

«Pescador» es un término para Māra el Malvado. «Anzuelo» es un término para posesiones, honor y popularidad. A quien disfruta y ama las posesiones, el honor y la popularidad que le han surgido se le llama un bhikkhu que se ha tragado el anzuelo del Māra, se ha encontrado con la tragedia y la desgracia, y el Maligno puede hacer lo que quiera con él.

Tan cruel es la posesión, el honor y la popularidad, amargos y duros, un obstáculo para alcanzar el encontrar la paz suprema.

Así que debéis entrenar así: «no dejaremos que ocupen nuestras mentes las posesiones, el honor y la popularidad que surjan». Así es como debéis entrenar.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Las posesiones, el honor y la popularidad son crueles, amargos y duros. Son un obstáculo para llegar a encontrar la paz suprema.

Así que debéis entrenar así: «no dejaremos que ocupen nuestras mentes las posesiones, el honor y la popularidad que surjan». Así es como debéis entrenar.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces el venerable Mahākassapa se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que solía haber menos reglas de entrenamiento, pero más bhikkhus ilustrados? ¿Y cuál es la causa, cuál es la razón por la que en estos días hay más reglas de entrenamiento y menos bhikkhus iluminados?

—Así es como es, Kassapa. Cuando los seres vivos están en declive y la verdadera Enseñanza está desapareciendo, hay más reglas de entrenamiento y menos bhikkhus iluminados. La verdadera Enseñanza no desaparece mientras no haya aparecido en el mundo la falsificación de la verdadera Enseñanza. Pero cuando la falsificación de la verdadera Enseñanza aparece en el mundo, la verdadera Enseñanza desaparece. Es como el oro verdadero, que no desaparece mientras el oro falso no haya aparecido en el mundo. Pero cuando el oro falso aparece en el mundo, el oro real desaparece. De la misma manera, la verdadera Enseñanza no desaparece mientras no haya aparecido en el mundo la falsificación de la verdadera Enseñanza. Pero cuando la falsificación de la verdadera Enseñanza aparece en el mundo, la verdadera Enseñanza desaparece. No son los elementos de la tierra, el agua, el fuego o el aire los que hacen desaparecer la verdadera Enseñanza. Más bien, son las personas necias que aparecen aquí las que hacen desaparecer la verdadera Enseñanza. La verdadera Enseñanza no desaparece como un barco que se hunde de golpe.

Hay cinco cosas perjudiciales que conducen al declive y la desaparición de la verdadera Enseñanza.

—¿Qué cinco?

—Es cuando los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas carecen de respeto y reverencia por el Maestro, la Enseñanza, el Saṅgha, el entrenamiento y la contemplación. Estas cinco cosas perjudiciales conducen al declive y desaparición de la verdadera Enseñanza.

Hay cinco cosas que conducen a la continuación, persistencia y perdurabilidad de la verdadera Enseñanza.

—¿Qué cinco?

—Es cuando los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas mantienen respeto y reverencia por el Maestro, la Enseñanza, el Saṅgha, el entrenamiento y la contemplación. Estas cinco cosas llevan a la continuación, persistencia y perdurabilidad de la verdadera Enseñanza.

Hubo un tiempo en que el venerable Mahākassapa y el venerable Sāriputta se alojaban cerca de Benarés, en el parque de los ciervos de Isipatana.

Más tarde, a última hora de la tarde, el venerable Sāriputta salió del retiro, fue a ver al venerable Mahākassapa e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Mahākassapa:

—Venerable Kassapa, ¿existe un Tathāgata después de la muerte?

—Venerable, esto no ha sido declarado por el Buddha.

—Bueno, entonces, ¿no existe un Tathāgata después de la muerte?

—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.

—Bueno, entonces, ¿existe un Tathāgata y no existe después de la muerte?

—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.

—Entonces, ¿un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte?

—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.

—¿Y por qué no ha sido declarado por el Buddha?

—Porque no es beneficioso ni relevante para la vida de renuncia. No conduce a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y Nibbāna. Por eso no ha sido declarado por el Buddha.

—Entonces, ¿qué ha sido declarado ahora por el Buddha?

­—«Esto es sufrimiento» ha sido declarado por el Buddha. «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento» ha sido declarada por el Buddha.

—¿Y por qué ha sido declarado por el Buddha?

—Porque es beneficioso y relevante para la vida de renuncia. Conduce a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y Nibbāna. Por eso fue declarado por el Buddha.

En cierto momento, el venerable Mahākassapa se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas. Allí, el venerable Ānanda estaba vagando por las Colinas del Sur junto con un gran Saṅgha de bhikkhus.

Y en ese momento, treinta de los alumnos bhikkhus de Ānanda rechazaron el entrenamiento y regresaron a la vida mundana. La mayoría de ellos eran jóvenes.

Después de que el venerable Ānanda vagó por las Colinas del Sur el tiempo que estimó oportuno, partió hacia Rājagaha, al Bosque de Bambú, el comedero de las ardillas. Se acercó al venerable Mahākassapa, hizo una reverencia y se sentó a un lado. Mahākassapa le dijo:

—Venerable Ānanda, ¿por cuántas razones el Buddha estableció una regla en contra de comer en grupos de más de tres entre las familias?

—Señor, el Buddha estableció esa regla por tres razones. Para mantener a raya a las personas difíciles y para el consuelo de los bhikkhus de buen corazón. Para evitar que los de malos deseos tomen partido y dividan al Saṅgha. Y por consideración a las familias. Estas son las tres razones por las que el Buddha estableció esa regla.

—Entonces, ¿qué estás haciendo exactamente, vagando junto con estos bhikkhus jóvenes? No protegen las puertas de sus sentidos, comen demasiado y no están comprometidos con la vigilia. ¡Es como si estuvieras vagando por la destrucción de cultivos y arruinando familias! Tus seguidores se están desmoronando, venerable Ānanda, y los que recién comienzan se están escapando. ¡Sin embargo, este chico no conoce límites!

—Aunque tengo canas en la cabeza, todavía no puedo evitar que el venerable Mahākassapa me llame chico.

—Es porque deambulas con estos bhikkhus jóvenes… Tus seguidores se están desmoronando, venerable Ānanda, y los que recién comienzan se están alejando. ¡Sin embargo, este chico no conoce límites!

La bhikkhunī Thullanandā escuchó un rumor de que el Señor Mahākassapa había reprendido al Señor Ānanda, el sabio videhano llamándolo chico.

Ella estaba molesta y soltó:

—¿Cómo puede el Señor Mahākassapa, que anteriormente siguió otro camino, presumir de reprender al señor Ānanda, el sabio videhano, llamándolo chico?

Mahākassapa escuchó a Thullanandā decir estas palabras y le dijo a Ānanda:

—De hecho, venerable Ānanda, la bhikkhunī Thullanandā habló precipitadamente y sin reflexionar.

Desde que me afeité el cabello y la barba, me vestí con túnicas amarillas y pasé de la vida laica a la vida sin hogar, no recuerdo haber reconocido a ningún otro maestro aparte del Maestro, el Digno, el Buddha completamente despierto.

Antes, cuando todavía era un laico, pensaba: «vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien se ha ido es muy abierta. No es fácil para alguien hogareño llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas amarillas y paso de la vida laica a la vida sin hogar?».

Después de algún tiempo me hice una túnica exterior de trapos y, en nombre de los Dignos en el mundo, me afeité el cabello y la barba, me vestí con túnicas amarillas y pasé de la vida laica a la vida sin hogar.

Cuando salí, viajé por el camino entre Rājagaha y Nālanda, donde vi al Buddha sentado en el Santuario Bahuputta. Al verlo, pensé: «¡Si alguna vez voy a ver a un Maestro, sería a este Maestro! ¡Si alguna vez veo a un Maestro, sería a este Maestro! Si alguna vez voy a ver a un Buddha completamente despierto, ¡sería a este Maestro!».

Luego me incliné con la cabeza a los pies del Buddha y dije: «¡Señor, el Buddha es mi Maestro, yo soy su discípulo! ¡El Buddha es mi Maestro, yo soy su discípulo!».

El Buddha me dijo:

—Kassapa, si alguien le dijera a un discípulo tan sincero que sabe cuándo no sabe, o que ve cuando no ve, su cabeza explotaría. Pero Kassapa, cuando digo que sé y veo, realmente sé y veo.

Por lo tanto, debes entrenar así: «Estableceré un agudo sentido de vergüenza y prudencia para los mayores, los jóvenes y los que están en el medio». Así es como debes entrenar.

Y debes entrenar así: «siempre que escuche una Enseñanza relacionada con lo que es meritorio, estaré aplicado, diligente, me comprometeré de todo corazón y prestaré oído a esa Enseñanza». Así es como debes entrenar.

Y debes entrenar así: «Nunca olvidaré que el cuerpo está lleno de placer». Así es como debes entrenar.

Y cuando el Buddha me dio este consejo, se levantó de su asiento y se fue. Durante siete días comí lo que la gente me daba. Al octavo día del mes lunar surgió el conocimiento supremo.

Y luego el Buddha abandonó el camino y fue a la raíz de un árbol. Así que extendí mi manto exterior de trapos doblados en cuatro y le dije:

—Señor, siéntese aquí. Eso sería por mi bienestar y felicidad duraderos.

El Buddha se sentó en el asiento preparado y me dijo:

—Kassapa, esta túnica exterior de trapos es suave.

—Señor, por favor acepte mi túnica exterior de trapos por misericordia.

—En ese caso, Kassapa, ¿usarás mi túnica de trapo de cáñamo gastada?

—La usaré, Maestro.

—Entonces le presenté mi túnica exterior de trapos al Buddha, y el Buddha me regaló su túnica de trapo de cáñamo gastada. Porque si alguien debería ser llamado con razón el verdadero hijo del Buddha, nacido de su boca, nacido de la Enseñanza, creado por la Enseñanza, heredero de la Enseñanza y receptor de sus gastadas túnicas de cáñamo, ese soy yo.

Siempre que quiero, suficientemente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entro y permanezco en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras enfoco la mente y la mantengo conectada…

 (Las nueve meditaciones progresivas y las cinco intuiciones deben tratarse en su totalidad).

He logrado la liberación pura de la conciencia a través de la sabiduría en esta misma vida. Y vivo habiendo logrado con mis propias habilidades paranormales el fin de las tendencias subyacentes en la conciencia.

Venerable, también podría pensar en esconder un Nāga de tres o tres metros y medio de altura detrás de una hoja de palma que esconder mis seis habilidades paranormales.

Pero la bhikkhunī Thullanandā abandonó la renuncia.

Esto he oído.

En cierto momento, el venerable Mahākassapa se hospedaba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Luego, el venerable Ānanda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a Mahākassapa y dijo:

—Kassapa, ven. Vayamos a uno de los cuartos de las bhikkhunīs.

—Ve tú, venerable Ānanda. Tienes muchos deberes y responsabilidades.

Y una segunda vez…

Y una tercera vez, Ānanda dijo:

—Kassapa, ven. Vayamos a uno de los cuartos de las bhikkhunīs.

Más tarde, el venerable Mahākassapa se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue con el venerable Ānanda como su segundo bhikkhu a uno de los aposentos de las bhikkhunīs, donde se sentó en el asiento preparado. Y luego varias bhikkhunīs se acercaron a Mahākassapa, se inclinaron y se sentaron a un lado. Mahākassapa educó, animó, encendió e inspiró a esas bhikkhunīs con una charla sobre la Enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.

Pero la bhikkhunī Thullatissā estaba molesta y soltó:

—¿Qué está pensando el Señor Mahākassapa, que impartes la Enseñanza frente al señor Ānanda, el sabio videhano? ¡Es como un vendedor de agujas que cree que puede vender una aguja a un fabricante de agujas!

Mahākassapa escuchó a Thullatissā decir estas palabras, y le dijo a Ānanda:

—¿Es eso correcto, venerable Ānanda? ¿Soy “yo” el vendedor de agujas y tú el fabricante de agujas? ¿O soy “yo” el fabricante de agujas y tú el vendedor de agujas?

Perdónala, Maestro. La mujer es una tonta.

—¡Espere, venerable Ānanda! ¡No hagas que el Saṅgha te investigue más! ¿Qué opinas, venerable Ānanda? ¿Fuiste tú a quien el Buddha trajo ante el Saṅgha de los bhikkhus, diciendo: «bhikkhus, cuando quiero, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entro y permanezco en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría nacida del retiro, mientras enfoco la mente y la mantengo conectada»? ¿Y también Ānanda?

—No, Maestro.

—Fui yo a quien el Buddha llevó ante el Saṅgha de los bhikkhus, diciendo: «bhikkhus, cuando quiero, suficientemente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entro y permanezco en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría nace del recogimiento, mientras se aferra al objeto y se concentra en él. Y también Kassapa…».

 (Las nueve meditaciones progresivas y las cinco intuiciones deben tratarse en su totalidad)

—¿Qué opinas, venerable Ānanda? ¿Fuiste tú a quien el Buddha trajo ante el Saṅgha de los bhikkhus, diciendo: «he logrado la liberación pura de la conciencia a través de la sabiduría en esta misma vida, y vivo habiendo logrado con mis propias habilidades paranormales el fin de las tendencias subyacentes en la conciencia»? ¿Y también Ānanda?

—No, señor.

—Fui yo a quien el Buddha llevó ante el Saṅgha de los bhikkhus, diciendo: «he logrado la liberación pura de la conciencia a través de la sabiduría en esta misma vida. Y vivo habiendo logrado con mis propias habilidades paranormales el fin de las tendencias subyacentes en la conciencia. Y también Kassapa».

Venerable, también podría pensar en esconder un Nāga de tres o tres metros y medio de altura detrás de una hoja de palma que esconder mis seis habilidades paranormales.

Pero la bhikkhunī Thullatissā abandonó la renuncia.

 (Kassapa al malinterpretar la referencia al Buddha Kassapa como si fuera referido a él mismo, dio lugar a este episodio)

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, cada vez que quiero, suficientemente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entro y permanezco en la primera jhāna, mientras dirijo la mente hacia las formas en movimiento, que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras toma el objeto y se concentra en él. Y también Kassapa.

Siempre que quiero, al aplacar el pensamiento discursivo, con la mente subjetivamente tranquilizada y fija en un punto, entré y permanecí en la segunda jhāna al desaparecer el direccionamiento de la mente hacia las formas en movimiento, que surge de la contemplación y es entusiasta y alegre. Sin embargo, la sensación de felicidad surgida en mi mente habiéndose agotado, no perduró. Y también Kassapa.

Siempre que quiero, al desvanecerse el placer, permanecí impasible, placentero y claramente consciente, y experimenté en mi persona esa alegría de la que los nobles dicen: «alegre vive el que tiene episteme y es consciente», y entré y permanecí en la tercera jhāna. Pero, sin embargo, la sensación placentera que surgió en mí persistió sin afectar mi mente. Y también Kassapa.

Siempre que quiero, con la superación del placer y el dolor, y el final de la antigua felicidad y tristeza, entré y permanecí en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura episteme y lucidez. Pero, sin embargo, la sensación placentera que surgió en mí persistió sin afectar mi mente. Y también Kassapa.

Siempre que quiero, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», entro y permanezco en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos. Y también Kassapa.

Siempre que quiero, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay nada en absoluto», entro y permanezco en la dimensión de Ningún Lugar. Y también Kassapa.

Siempre que quiero, yendo totalmente más allá de la dimensión de Ningún Lugar, entro y permanezco en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Y también Kassapa.

Siempre que quiero, yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entro y permanezco en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y también Kassapa.

Siempre que quiero, ejerzo los muchos tipos de poderes sobrenaturales: multiplicarme y volver a ser uno, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirme dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volar con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocando y acariciando con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos. Yo controlo el cuerpo hasta el reino de Brahmā. Y también Kassapa.

Siempre que quiero, con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escucho ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, cercanos o lejanos. Y también Kassapa.

Siempre que quiero, entiendo las conciencias de otros seres e individuos, habiéndolas comprendido con mi mente. Entiendo la conciencia con codicia como «conciencia con codicia» y la conciencia sin codicia como «conciencia sin codicia», conciencia con odio… «conciencia sin odio»… conciencia con engaño… «conciencia sin engaño»… conciencia constreñida… conciencia dispersa… conciencia expansiva… conciencia no expansiva… conciencia que no es suprema… conciencia que es suprema… conciencia inmersa en contemplación… conciencia no inmersa en contemplación… conciencia liberada… conciencia no liberada… Y también Kassapa.

Siempre que quiero, recuerdo mis muchas clases de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerdo: «allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, Y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí de ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, Y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí de ese lugar, renací aquí». Y así recuerdo mis muchas clases de vidas pasadas, con características y detalles. Y también Kassapa.

Siempre que quiero, con una clarividencia purificada y sobrehumana, veo morir y renacer seres vivos, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiendo cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus hechos. «Estos seres seguramente hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una opinión equivocada, y actuaron con esa opinión equivocada. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres vivos hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde ese punto de vista correcto. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial». Y entonces, con una clarividencia purificada y sobrehumana, veo a los seres vivos morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiendo cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus hechos. Y también Kassapa.

He logrado la liberación pura de la conciencia a través de la sabiduría en esta misma vida. Y vivo habiendo logrado con mis propias habilidades paranormales el fin de las tendencias subyacentes en la conciencia. Y también Kassapa.

 (Aquí Kassapa se refiere al Buddha Kassapa)

Cerca de Rājagaha, en la zona de alimentación de las ardillas. Luego, el venerable Mahākassapa se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—¡Kassapa, avisa a los bhikkhus! ¡Dales una charla sobre la Enseñanza! O tú o yo deberíamos aconsejar a los bhikkhus y darles una charla sobre la Enseñanza.

—Señor, los bhikkhus en estos días son difíciles de amonestar, tienen características que los hacen difíciles de amonestar. Son impacientes y no toman las instrucciones con respeto.

—Kassapa, eso se debe a que anteriormente los bhikkhus mayores vivían en la jungla, solo comían limosnas, vestían túnicas de trapo y poseían solo tres túnicas, y alababan estas cosas. Eran de pocos deseos, estaban contentos, apartados, distantes y enérgicos, y alababan estas cosas.

Los bhikkhus mayores invitan a tal bhikkhu a sentarse y le dicen: «¡Bienvenido, bhikkhu! ¿Cómo se llama este bhikkhu? Este bhikkhu es bondadoso, realmente quiere entrenar. Por favor, bhikkhu, tome asiento».

Entonces los bhikkhus jóvenes piensan: «Parece que cuando un bhikkhu vive en la jungla… y es enérgico y alaba estas cosas, los bhikkhus mayores lo invitan a sentarse…». Así que practican en consecuencia. Eso producirá bienestar y felicidad duraderos.

Pero en estos días, Kassapa, los bhikkhus mayores no viven en la jungla… y no tienen esfuerzo, y no elogian estas cosas.

Cuando un bhikkhu es bien conocido y famoso, receptor de túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos, los bhikkhus mayores los invitan a sentarse: «¡Bienvenido, bhikkhu! ¿Cómo se llama este bhikkhu? Este bhikkhu es bondadoso, realmente le agradan sus compañeros bhikkhus. Por favor, bhikkhu, tome asiento».

Entonces los bhikkhus menores piensan: «Parece que cuando un bhikkhu es bien conocido y famoso, un receptor de túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos, los bhikkhus mayores los invitan a sentarse…». Por tanto, practican en consecuencia. Eso provocará desgracia y sufrimiento durante mucho tiempo.

Y si alguna vez se pudiera decir con razón que los que llevan una vida santa están en riesgo por el peligro de un renunciante y vencidos por la derrota de un renunciante, es en estos días que esto podría decirse correctamente.

Cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús. Luego, el venerable Mahākassapa se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—¡Kassapa, avisa a los bhikkhus! ¡Dales una charla sobre la Enseñanza! O tú o yo deberíamos aconsejar a los bhikkhus y darles una charla sobre la Enseñanza.

—Maestro, hoy en día los bhikkhus son difíciles de instruir, tienen características que los hacen difíciles de instruir. Son impacientes y aceptan la instrucción sin respeto. Maestro, después de todo, alguien que no tiene confianza en las buenas cualidades, no tiene sentido de la vergüenza, no tiene miedo de cometer una transgresión, no es diligente, no tiene sabiduría, ya sea de día o de noche, solo se puede esperar en él la disminución de las buenas cualidades, no el crecimiento.

Al igual que durante el período de la luna menguante, ya sea de día o de noche, la luna está en declive de su color, redondez, resplandor, tanto en diámetro como en circunferencia, al igual que el Maestro, quien no tiene confianza en relación con de buenas cualidades, sin sentido de la vergüenza, sin miedo a cometer malas acciones, sin diligencia, sin sabiduría; ya sea de día o de noche, uno puede esperar solo la disminución de las buenas cualidades, no el crecimiento.

Un individuo infiel está en decadencia. Un individuo sin vergüenza está en decadencia. Un individuo imprudente está en declive. Un individuo perezoso está en declive. Un individuo tonto está en decadencia. Un individuo irritable está en declive. Un individuo hostil está en declive. Cuando no hay bhikkhus que amonesten hay decadencia.

Maestro, alguien que tiene confianza en las buenas cualidades, tiene un sentido de la vergüenza, tiene miedo de cometer una transgresión, tiene diligencia, tiene sabiduría, ya sea de día o de noche, solo se puede esperar de él el crecimiento en buenas cualidades, no el declive.

Al igual que durante el período de la luna creciente, ya sea de día o de noche, la luna está en el crecimiento de su color, redondez, resplandor, tanto en diámetro como en circunferencia, al igual que el Maestro, que tiene confianza en relación con de buenas cualidades, hay un sentido de la vergüenza, hay miedo de cometer una transgresión, hay diligencia, hay sabiduría, ya sea de día o de noche, en él solo se puede esperar un crecimiento en relación con las buenas cualidades, y no disminución.

Un individuo fiel no decae. Un individuo con sentido de la vergüenza no decae. Un individuo prudente no se niega. Un individuo enérgico no decae. Un individuo sabio no declina. Un individuo amoroso no declina. Un individuo amable no declina. Cuando haya bhikkhus que amonesten no hay declive.

—¡Bien, bien, Kassapa! Quien no tenga fe, sentido de la vergüenza, prudencia, esfuerzo o sabiduría cuando se trata de cualidades, puede esperar decadencia, no crecimiento…

Cuando no hay bhikkhus que amonesten hay decadencia.

Quien tenga fe, sentido de la vergüenza, prudencia, esfuerzo y sabiduría cuando se trata de cualidades puede esperar crecimiento, no decadencia…

Cuando hay bhikkhus que amonesten no hay declive.