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Cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús. Luego, el venerable Mahākassapa se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—¡Kassapa, avisa a los bhikkhus! ¡Dales una charla sobre la Enseñanza! O tú o yo deberíamos aconsejar a los bhikkhus y darles una charla sobre la Enseñanza.

—Señor, los bhikkhus en estos días son difíciles de amonestar, tienen características que los hacen difíciles de amonestar. Son impacientes y no toman las instrucciones con respeto.

Tomemos al bhikkhu llamado Bhaṇḍa, el alumno de Ānanda. Ha estado compitiendo en estudio con el bhikkhu llamado Abhiñjika, alumno de Anuruddha. Dicen: «vamos, bhikkhu, ¿quién puede recitar más? ¿Quién puede recitar mejor? ¿Quién puede recitar por más tiempo?».

Entonces el Buddha le dijo a un cierto bhikkhu:

—Por favor, bhikkhu, en mi nombre dile al bhikkhu llamado Bhaṇḍa, alumno de Ānanda, y al bhikkhu llamado Abhiñjika, alumno de Anuruddha, que el maestro los convoque.

—Sí, Maestro —respondió ese bhikkhu.

Se acercó a esos bhikkhus y les dijo:

—Venerables, el maestro os convoca.

—Sí, venerable, —respondieron esos bhikkhus. Fueron hacia el Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado. El Buddha les dijo:

—¿Es realmente cierto, bhikkhus, que han estado compitiendo en estudios, diciendo: «vamos, bhikkhu, quién puede recitar más, quién puede recitar mejor, quién puede recitar por más tiempo?».

—Sí, señor.

—¿Alguna vez me habéis conocido por impartir la Enseñanza de esta manera: «por favor, bhikkhus, competid en los estudios para ver quién puede recitar más, mejor y por más tiempo»?

—No, Maestro.

—Si nunca me conocisteis por impartir la Enseñanza de esta manera, entonces, ¿qué es exactamente lo que sabéis y veis, hombres tontos, que después de avanzar en una Enseñanza y Disciplina tan bien explicadas competís en estudio para ver quién puede recitar más y mejor y más tiempo?

Entonces esos bhikkhus se inclinaron con la cabeza a los pies del Buddha y dijeron:

—Hemos cometido un error, Maestro. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de nuestra parte el hecho de que, después de seguir adelante en una Enseñanza y una Disciplina tan bien explicadas, compitiéramos en estudio para ver quién puede recitar más, mejor y más tiempo. Por favor, Maestro, acepta nuestro error por lo que es, para que nos corrijamos en el futuro.

—De hecho, bhikkhus, cometisteis un error. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de tu parte actuar de esa manera. Pero como habéis reconocido vuestro error por lo que es y lo habéis manejado adecuadamente, lo acepto.

Porque es un crecimiento en la Disciplina del noble para reconocer un error por lo que es, tratarlo adecuadamente y comprometerse a restringirse en el futuro.

Esto he oído.

Cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús. En ese momento, el venerable Mahākassapa se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—Ya eres viejo, Kassapa. Esas túnicas de trapo de cáñamo gastadas deben ser una carga para ti. Por tanto, Kassapa, debes usar ropa que te den los padres de familia, aceptar invitaciones para la comida y quedarte en mi presencia.

—Durante mucho tiempo, Maestro, he vivido en la jungla, solo he comido limosna, he usado túnicas de trapo y solo he tenido tres túnicas, y he elogiado estas cosas. He tenido pocos deseos, he estado contento, aislado, distante y enérgico, y he elogiado estas cosas.

—Pero viendo qué beneficios, Kassapa, ¿has practicado estas cosas durante mucho tiempo?

—Señor, viendo dos beneficios, he practicado estas cosas durante mucho tiempo.

Veo una vida feliz para mí en el presente. Y considerando al populacho, pienso: «ojalá el populacho siga mi ejemplo». Porque pueden pensar: «parece que los discípulos despiertos del Buddha vivieron durante mucho tiempo en la jungla, solo comieron de limosnas, vestían ropas de harapos y poseían solo tres túnicas, y alababan estas cosas. Eran de pocos deseos, estaban contentos, apartados, distantes y enérgicos, y alababan estas cosas. Practicarán en consecuencia, lo que será una alegría y un beneficio duraderos para ellos». Al ver estos dos beneficios, he practicado estas cosas durante mucho tiempo.

—¡Bien, bien, Kassapa! Actúas por el bienestar y la felicidad de la gente, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los devas y los humanos. Entonces, Kassapa, vístete con túnicas gastadas de trapo de cáñamo, camina por limosna y quédate en la jungla.

En Sāvatthī.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué tipo de bhikkhu es digno de visitar a las familias? ¿Y qué clase de bhikkhu no es digno de visitar a las familias?

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!

El Buddha dijo esto:

—Quien visita familias con el pensamiento: «Que me den, que no me dejen de dar. Que me den mucho, no poco. Que me den cosas bonitas, no cosas groseras. Que den rápido, no lentamente. Que me den con cuidado, no descuidadamente».

Si un bhikkhu con tal pensamiento se acerca a una familia y no le dan, el bhikkhu se siente despreciado. Y experimenta dolor y tristeza por eso. Si le dan poco… si le dan cosas groseras… si le dan despacio… si le dan descuidadamente, el bhikkhu se siente despreciado. Y experimenta dolor y tristeza por eso. Ese tipo de bhikkhu no es digno de visitar a las familias.

Quien visita a las familias con el pensamiento: «Cuando me acerque a las familias, ¿qué podría pensar? Que me den, que no dejen de dar. Que den mucho, no poco. Que me den cosas bonitas, no toscas. Que me den rápido, no lentamente. Que me den con cuidado, no descuidadamente».

Si un bhikkhu con tal pensamiento se acerca a una familia y no dan, el bhikkhu no se siente despreciado. Y no experimenta dolor ni tristeza por eso. Si le dan poco… si le dan cosas groseras… si le dan despacio… si le dan descuidadamente, el bhikkhu no se siente despreciado. Y no experimenta dolor y tristeza por eso. Ese tipo de bhikkhu es digno de visitar a las familias.

Kassapa visita a las familias con el pensamiento: «cuando me acerque a las familias, ¿qué podría pensar? Que me den, que no dejen de dar. Que den mucho, no poco. Que me den cosas bonitas, no groseras. Que me den rápido, no lentamente. Que me den con cuidado, no descuidadamente».

Con tal pensamiento, si se acerca a una familia y si no le dan, no se siente despreciado. Y no siente dolor ni tristeza por eso. Si le dan sólo un poco… si le dan cosas groseras… si le dan lentamente… si le dan descuidadamente, no se siente despreciado. Y no siente dolor ni tristeza por eso. Os exhortaré con el ejemplo de Kassapa o alguien como él. Debéis practicar en consecuencia.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, debéis acercaros a las familias como la luna: retraídos en cuerpo y mente, siempre recién llegados y nunca insolentes. Supongamos que una persona mira hacia abajo a un pozo viejo, a un acantilado escarpado o a un río inaccesible: retraído en cuerpo y mente. Del mismo modo, debéis acercaros a las familias como la luna: retraídos en cuerpo y mente, siempre recién llegadas y nunca imprudentes.

Kassapa se acerca a las familias como la luna: retraído en cuerpo y mente, siempre recién llegado y nunca imprudente.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué tipo de bhikkhu es digno de acercarse a las familias?

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

Entonces el Buddha agitó su mano en el aire.

—Bhikkhus, esta mano no está atascada ni sujeta ni atrapada en el aire. De la misma manera, al acercarse a las familias, la mente de un bhikkhu no se atasca, ni se obstruye, ni se atranca, pensando: «¡Que los que quieren posesiones materiales las obtengan, y que los que quieren méritos hagan méritos!». Está tan contento y feliz cuando otros obtienen algo como cuando él lo obtiene. Este tipo de bhikkhu es digno de acercarse a las familias.

Cuando Kassapa se acerca a las familias, su mente no está atascada ni obstruida ni atrancada, pensando: «¡Que los que quieren posesiones materiales las obtengan y que aquellos que quieren méritos hagan méritos!». Está tan contento y feliz cuando los demás obtienen algo como cuando él lo obtiene.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué clase de Enseñanza impartida por un bhikkhu es pura y cuál es impura?

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Quien enseña la Enseñanza a otros con el pensamiento: «¡Oh! que escuchen mis Enseñanzas. Cuando lo hayan escuchado, que ganen fe en la Enseñanza y me demuestren su fe». La Enseñanza de un bhikkhu así es impura.

Cualquiera que imparta la Enseñanza a otros con el pensamiento: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma. ¡Oh! que escuchen las Enseñanzas. Cuando lo hayan escuchado, que comprendan la Enseñanza y Practicad en consecuencia». De modo que enseñan a otros debido a la excelencia natural de la Enseñanza, por misericordia, bondad y simpatía. La Enseñanza de un bhikkhu así es pura.

Kassapa enseña la Enseñanza a otros con el pensamiento: «la Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma. ¡Oh! Que escuchen las Enseñanzas. Cuando lo hayan escuchado, que comprendan las Enseñanzas y Practicad en consecuencia».

Así, enseña a los demás por la excelencia natural de la Enseñanza, por misericordia, bondad y simpatía. Os exhortaré con el ejemplo de Kassapa o alguien como él. Debéis practicar en consecuencia.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el venerable Mahākassapa y el venerable Sāriputta se alojaban cerca de Benarés, en el parque de los ciervos de Isipatana.

Más tarde, a última hora de la tarde, el venerable Sāriputta salió del retiro, fue a ver al venerable Mahākassapa e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Mahākassapa:

—Venerable Kassapa, se dice que sin estar interesado y sin ser prudente no se puede lograr el despertar, el Nibbāna, el encontrar la paz suprema. Pero si estás interesado y eres prudente puedes lograr el despertar, el Nibbāna, el encontrar la paz suprema. ¿Hasta qué punto este es el caso?

—Venerable, tomemos el caso de un bhikkhu que no fomente el interés, que no piense así: «Si surgen en mí defectos que no han surgido, me causarán daño». «Si no renuncio a los defectos que han surgido, me harán daño». «Si no doy lugar a cualidades no surgidas, esto me causará daño». «Si las cualidades surgidas cesan en mí, esto me causará daño». Ese bhikkhu que no piensa así, no está interesado.

—¿Y cómo no se es prudente?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que no fomente la vergüenza a la transgresión, que no piense así: «si surgen en mí defectos que no han surgido, me harán daño». «Si no renuncio a los defectos que he surgido, me harán daño». «Si no doy lugar a cualidades no surgidas, esto me causará daño». «Si las cualidades surgidas cesan en mí, esto me causará daño». Ese bhikkhu que no piensa así, no es prudente.

Así, sin estar interesado ni ser prudente, no se puede alcanzar el despertar, el Nibbāna, el encontrar la paz suprema.

—¿Y cómo se está interesado?

—Tomemos como ejemplo a un bhikkhu que fomenta el interés pensando: «si surgen en mí defectos que no han surgido, me harán daño». «Si no renuncio a los defectos que he surgido, me harán daño». «Si no doy lugar a cualidades no surgidas, esto me causará daño». «Si las cualidades surgidas cesan en mí, esto me causará daño». Este bhikkhu está interesado.

—¿Y cómo se es prudente?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que fomenta la vergüenza a la transgresión pensando: «si surgen en mí defectos no desarrolladas, me harán daño». «Si no renuncio a los defectos que he surgido, me harán daño». «Si no doy lugar a cualidades no surgidas, esto me causará daño». «Si las cualidades surgidas cesan en mí, esto me causará daño». Este bhikkhu es prudente.

Así es como si estás interesado y eres prudente puedes lograr el despertar, el Nibbāna, el encontrar la paz suprema.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, Kassapa se contenta con cualquier tipo de túnica amarilla y elogia esa alegría. No intenta apoderarse de una túnica de forma inadecuada. No se enoja si no se pone una túnica amarilla. Y si consigue una túnica, la usa sin avidez, no infatuado, desprendido, entendiendo los inconvenientes y sabiendo el escape.

Kassapa se contenta con cualquier tipo de comida de limosna…

Kassapa se contenta con cualquier tipo de alojamiento…

Kassapa se contenta con cualquier tipo de medicamentos y suministros para los enfermos…

Así que debéis entrenar así: «estaremos contentos con cualquier tipo de túnica y alabaremos tal alegría. No intentaremos apoderarse de una túnica de forma inadecuada. No nos enojaremos si no conseguimos una túnica. Y si conseguimos una túnica, la usaremos sin avidez, no engreídos, desprendidos, entendiendo los inconvenientes y sabiendo el escape».

 (Todos deben tratarse de la misma manera).

«Nos contentaremos con cualquier tipo de comida de limosna… Nos contentaremos con cualquier tipo de alojamiento… estaremos contentos con cualquier tipo de medicinas y suministros para los enfermos…». Así es como debéis entrenar. Os exhortaré con el ejemplo de Kassapa o alguien como él. Debéis practicar en consecuencia.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, el transmigrar tiene un comienzo oscuro. No es evidente ver un primer punto donde los seres vivos estén vagando y transmigrando, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia.

En cierta ocasión, bhikkhus, este monte Vepulla se conocía como Pācīnavaṃsa. Y en ese momento la gente era conocida como Tivaras. La vida útil de los Tivaras fue de 40.000 años. Tardaron cuatro días en subir al monte Vepulla y cuatro días en descender. En ese momento Kakusandha, el Maestro, el Digno, el Buddha completamente despierto, surgió en el mundo. Kakusandha tenía una excelente pareja de discípulos principales llamados Vidhura y Sañjīva.

¡Mirad, bhikkhus! El nombre de esta montaña ha desaparecido, esas personas han fallecido y ese Buddha se ha extinguido por completo. Tan perecederas son las condiciones, tan inestables son las condiciones, tan poco fiables son las condiciones.

En cierta ocasión este monte Vepulla se conocía como Vaṅkaka. Y en ese momento la gente se conocía como Rohitassas. La vida útil de las Rohitassas fue de 30.000 años. Tardaron tres días en escalar el monte Vepulla y tres días en descender. En ese momento surgió en el mundo Koṇāgamana, el Maestro, el Digno, el Buddha Plenamente Despierto. Koṇāgamana tenía un excelente par de discípulos principales llamados Bhiyyosa y Uttara.

¡Mirad, bhikkhus! El nombre de esta montaña ha desaparecido, esas personas han fallecido y ese Buddha se ha extinguido por completo. Tan perecederas son las condiciones…

En cierta ocasión este Monte Vepulla se conocía como Supassa. Y en ese momento la gente se conocía como Suppiyas. La vida útil de los Suppiyas fue de 20.000 años. Tardaron dos días en escalar el monte Vepulla y dos días en descender. En ese momento Kassapa, el Maestro, el Digno, el Buddha completamente despierto, surgió en el mundo. Kassapa tenía un excelente par de discípulos principales llamados Tissa y Bhāradvāja.

¡Mirad, bhikkhus! El nombre de esta montaña ha desaparecido, esas personas han fallecido y ese Buddha se ha extinguido por completo. Tan perecederas son las condiciones…

En estos días este monte Vepulla se conoce como Vepulla. Y estas personas se conocen como māgadhanos. La vida útil de los māgadhanos es corta, breve y fugaz. Una vida larga son cien años o un poco más. Los māgadhanos tardan una hora en subir al monte Vepulla y una hora en descender. Y ahora soy el Maestro, el Digno, el Buddha Plenamente Despierto que ha surgido en el mundo. Tengo un excelente par de discípulos principales llamados Sāriputta y Moggallāna.

Llegará un momento en que el nombre de esta montaña desaparecerá, esas personas morirán y yo me extinguiré por completo. Tan perecederas son las condiciones, tan inestables son las condiciones, tan poco fiables son las condiciones. Esto es suficiente para que os desilusionéis, os sintáis desapasionados y os liberéis de toda situación condicional.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

«Para los Tivaras fue Pācīnavaṃsa,

para los Rohitassa, Vaṅkaka,

Supassa para los Suppiyas

y Vepulla para los māgadhanos.

¡Oh! Las condiciones son perecederas,

su naturaleza es surgir y cesar,

habiendo surgido, cesan,

su quietud es la auténtica felicidad».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, el transmigrar tiene un comienzo oscuro. No es evidente ver un primer punto donde los seres vivos estén vagando y transmigrando, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia. No es fácil encontrar un ser vivo que en todo este tiempo no haya sido vuestra hija.

—¿Por qué es eso?

—El transmigrar tiene un comienzo oscuro. No es evidente ver un primer punto donde los seres vivos estén vagando y transmigrando, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia. Durante tanto tiempo has sufrido dolor, agonía y desastres, tirado en los cementerios. Esto es suficiente para que os desilusionéis, os sintáis desapasionados y os liberéis de toda situación condicional.

En Sāvatthī.

—No es fácil encontrar un ser consciente que en todo este tiempo no haya sido vuestro hijo… esto es suficiente para que os desilusionéis, os sintáis desapasionados y os liberéis de toda situación condicional.

En Sāvatthī.

—No es fácil encontrar un ser vivo que en todo este tiempo no haya sido vuestra hermana… esto es suficiente para que os desilusionéis, os sintáis desapasionados y os liberéis de toda situación condicional.