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En Sāvatthī.

—No es fácil encontrar un ser vivo que en todo este tiempo no haya sido vuestro hermano… esto es suficiente para que os desilusionéis, os sintáis desapasionados y os liberéis de toda situación condicional.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, el transmigrar tiene un comienzo oscuro. No es fácil encontrar un ser vivo que en todo este tiempo no haya sido vuestro padre… esto es suficiente para que os desilusionéis, os sintáis desapasionados y os liberéis de toda situación condicional.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, el transmigrar tiene un comienzo oscuro. No es fácil encontrar un ser vivo que en todo este tiempo no haya sido antes tu madre.

—¿Por qué es eso?

—El transmigrar tiene un comienzo oscuro… esto es suficiente para que os desilusionéis, os sintáis desapasionados y os liberéis de toda situación condicional.

Cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús. Luego, treinta bhikkhus de Pāvā fueron al Buddha. Todos vivían en la jungla, solo comían limosnas, vestían ropas de harapos y poseían solo tres túnicas, sin embargo, todos todavía tenían adicciones. Se inclinaron ante el Buddha y se sentaron a un lado.

Entonces se le ocurrió al Buddha: «Estos treinta bhikkhus de Pāvā viven en la jungla, solo comen limosna, visten túnicas de harapos y poseen solo tres túnicas, sin embargo, todos todavía tienen adicciones. ¿Por qué no les imparto la Enseñanza de tal manera que sus mentes se liberen de las tendencias subyacentes al aferramiento mientras están sentados en este mismo asiento?».

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, el transmigrar tiene un comienzo oscuro. No es evidente ver un primer punto donde los seres vivos estén vagando y transmigrando, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia.

—¿Qué pensáis? ¿Qué es más? ¿El flujo de sangre que derramasteis cuando os cortaron la cabeza mientras deambulabais y transmigrabais durante tanto tiempo, o el agua de los cuatro océanos?

—Según entendemos las Enseñanzas de Buddha, el flujo de sangre que derramamos cuando nos cortaron la cabeza mientras deambulamos y transmigramos es más que el agua en los cuatro océanos.

—¡Bien, bien, bhikkhus! Es bueno que entendáis mi Enseñanza así. El flujo de sangre que derramasteis cuando os cortaron la cabeza mientras deambulabais y transmigrabais es de hecho más que el agua en los cuatro océanos. Durante mucho tiempo habéis sido vacas, y el flujo de sangre que derramasteis cuando os cortaron la cabeza como una vaca es más que el agua de los cuatro océanos. Durante mucho tiempo habéis sido búfalos… carneros… cabras… ciervos… gallinas… cerdos…

Durante mucho tiempo han sido bandidos, arrestados por asaltar pueblos, asalto en carreteras o adulterio. Y el flujo de sangre que derramasteis cuando os cortaron la cabeza por ser unos bandidos es más que el agua de los cuatro océanos.

—¿Por qué es eso?

—El transmigrar tiene un comienzo oscuro… esto es suficiente para que os desilusionéis, os desapasionéis y os liberéis de toda situación condicional.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha. Y mientras se decía este discurso, las mentes de los treinta bhikkhus de Pāvā se liberaron de las tendencias subyacentes al aferramiento en la conciencia.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, el transmigrar tiene un comienzo oscuro. Cuando veas a alguien de buena manera, en un estado feliz, debes concluir: «en todo este tiempo, nosotros también hemos pasado por lo mismo».

—¿Por qué es eso?

—El transmigrar tiene un comienzo oscuro… el transmigrar tiene un comienzo tenebroso… esto es suficiente para que os desilusionéis, os desapasionéis y os liberéis de toda situación condicional.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī.

—Bhikkhus, el transmigrar tiene un comienzo oscuro. No es evidente ver un primer punto donde los seres vivos estén vagando y transmigrando, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia. Cuando veas a alguien en un estado lamentable, angustiado, debes concluir: «en todo este tiempo, nosotros también hemos pasado por lo mismo».

—¿Por qué es eso?

—El transmigrar tiene un comienzo oscuro… el transmigrar tiene un comienzo tenebroso… esto es suficiente para que os desilusionéis, os desapasionéis y os liberéis de toda situación condicional.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, el transmigrar tiene un comienzo oscuro. Una persona vagando y transmigrando durante un eón acumularía un montón de huesos del tamaño de este Monte Vepulla, si estuvieran reunidos y no perdidos.

—¿Por qué es eso?

—El transmigrar tiene un comienzo oscuro… el transmigrar tiene un comienzo tenebroso… esto es suficiente para que os desilusionéis, os desapasionéis y os liberéis de toda situación condicional.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

«Si se juntaran los huesos de una sola persona durante un eón,

harían un montón del tamaño de una montaña: así dijo el gran vidente.

Y se declara que es tan grande como el monte Vepulla,

más alto que el Pico del Buitre en la cordillera de Māgadha.

Pero luego, con la comprensión correcta,

una persona ve las nobles verdades:

el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la trascendencia del sufrimiento

y el noble camino óctuple que conduce a la calma del sufrimiento.

Después de deambular

siete veces como máximo,

esa persona pone fin al sufrimiento,

con el fin de todos las adicciones».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, el transmigrar tiene un comienzo oscuro. No es evidente ver un primer punto donde los seres vivos estén vagando y transmigrando, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia. Supongamos que se lanza un palo al aire. A veces cae en su parte inferior, a veces en el medio y, a veces, en la parte superior. Es lo mismo para los seres vivos que deambulan y transmigran, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia. A veces van de este mundo al otro mundo, ya veces vienen del otro mundo a este mundo.

—¿Por qué es eso?

—El transmigrar tiene un comienzo oscuro… el transmigrar tiene un comienzo tenebroso… esto es suficiente para que os desilusionéis, os desapasionéis y os liberéis de toda situación condicional.

Cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús. Entonces, cierto brahmán se acercó al Buddha e intercambió saludos con él.

Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le preguntó al Buddha:

—Señor, ¿cuántos eones han pasado?

—Brahmín, han pasado muchos eones. No es fácil calcular cuántos eones han pasado, cuántos cientos o miles o cientos de miles de eones.

—Pero señor, ¿puede darnos un símil?

—Puedo, —dijo el Buddha.

Considera el río Ganges desde donde se origina hasta donde entra al océano. Entre estos lugares no es fácil calcular cuántos granos de arena hay, cuántos cientos o miles o cientos de miles de granos de arena. Los eones que han pasado son más que esto. No es fácil calcular cuántos eones han pasado, cuántos cientos o miles o cientos de miles de eones.

—¿Por qué es eso?

­—El transmigrar tiene un comienzo oscuro. No es evidente ver un primer punto donde los seres vivos estén vagando y transmigrando, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia. Durante tanto tiempo has sufrido dolor, agonía y desastres, tirado en los cementerios. El transmigrar tiene un comienzo oscuro… esto es suficiente para que os desilusionéis, os desapasionéis y os liberéis de toda situación condicional.

Cuando dijo esto, el brahmán le dijo al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En Sāvatthī.

Más tarde, varios bhikkhus se acercaron al Buddha… y le preguntaron:

—Señor, ¿cuántos eones han pasado?

—Bhikkhus, han pasado muchos eones. No es fácil calcular cuántos eones han pasado, cuántos cientos o miles o cientos de miles de eones.

—Pero señor, ¿es posible dar un símil?

—Es posible —dijo el Buddha.

—Supongamos que hay cuatro discípulos con una vida útil de cien años. Y cada día recuerdan cien mil eones. Esos cuatro discípulos morirían después de cien años y aún quedarían eones que no recordaron. Eso es lo que han pasado muchos eones. No es fácil calcular cuántos eones han pasado, cuántos cientos o miles o cientos de miles de eones.

—¿Por qué es eso?

—El transmigrar tiene un comienzo oscuro… el transmigrar tiene un comienzo tenebroso… esto es suficiente para que os desilusionéis, os desapasionéis y os liberéis de toda situación condicional.