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En Sāvatthī.

—Bhikkhus, suponed que la gran Tierra fue desgastada y erosionada excepto por siete bolas de arcilla del tamaño de semillas de azufaifa. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más? ¿La gran Tierra que ha sido desgastada y erosionada, o las siete bolas de arcilla del tamaño de semillas de azufaifa que quedan?

—Señor, la gran Tierra que ha sido desgastada y erosionada ciertamente, es más. Las siete bolas de arcilla del tamaño de semillas de azufaifa son diminutas. Comparado con la gran Tierra que ha sido desgastada y erosionada, no es ni una centésima, una milésima o una cienmilésima parte.

—De la misma manera, para un discípulo de los nobles, el sufrimiento con que acabó y terminó es más…

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, suponed que un hombre extraiga dos o tres gotas de agua del océano. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más? ¿Las dos o tres gotas extraídas o el agua del océano?

—Señor, el agua del océano es ciertamente más. Las dos o tres gotas extraídas son diminutas. En comparación con el agua del océano, no es ni una centésima, una milésima o una cienmilésima parte.

—De la misma manera, para un discípulo de los nobles, el sufrimiento con que acabó y terminó es más…

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, suponed que el agua del océano se seca y se evapora excepto por dos o tres gotas. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más? ¿El agua del océano que se ha secado y evaporado, o las dos o tres gotas que quedan?

—Señor, el agua del océano que se ha secado y evaporado es ciertamente más. Las dos o tres gotas que quedan son minúsculas. En comparación con el agua del océano que se ha secado y evaporado, no es ni una centésima, una milésima o una cienmilésima parte.

—De la misma manera, para un discípulo de los nobles, el sufrimiento con que acabó y terminó es más…

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, suponed que una persona debe colocar siete guijarros del tamaño de semillas de mostaza en el Himalaya, el rey de las montañas. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más? ¿Los siete guijarros del tamaño de semillas de mostaza, o el Himalaya, el rey de las montañas?

—Señor, el Himalaya, el rey de las montañas, es ciertamente más. Los siete guijarros del tamaño de semillas de mostaza son diminutos. En comparación con el Himalaya, no es ni una centésima, una milésima o una cienmilésima parte.

—De la misma manera, para un discípulo de los nobles, el sufrimiento con que acabó y terminó es más…

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, suponed que el Himalaya, el rey de las montañas, fue desgastado y erosionado, excepto por siete guijarros del tamaño de semillas de mostaza. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más? ¿La parte del Himalaya, el rey de las montañas, que se ha desgastado y erosionado, o los siete guijarros del tamaño de semillas de mostaza que quedan?

—Señor, la porción del Himalaya, el rey de las montañas, que ha sido desgastada y erosionada es ciertamente más. Los siete guijarros del tamaño de semillas de mostaza son diminutos. En comparación con el Himalaya, no es ni una centésima, una milésima o una cienmilésima parte.

—De la misma manera, para un discípulo de los nobles que ve las cosas como son, una persona con comprensión, el sufrimiento con que acabó y terminó es más, mientras que lo que queda es minúsculo. Comparado con la masa de sufrimiento en el pasado que ha terminado, no es ni una centésima, una milésima o una cienmilésima parte, ya que hay como máximo siete vidas más. Así de beneficioso es comprender la Enseñanza y obtener la visión de la Enseñanza.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, suponed que una persona colocara en Sineru, el rey de las montañas, siete guijarros del tamaño de frijoles mungo. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más? ¿Los siete guijarros del tamaño de frijoles mungo o Sineru, el rey de las montañas?

—Señor, Sineru, el rey de las montañas, es ciertamente más. Los siete guijarros del tamaño de frijoles mungo son diminutos. Comparado con Sineru, no es ni una centésima, una milésima o una cienmilésima parte.

—De la misma manera, comparados con los logros de un discípulo de los nobles logrados a las imágenes, los logros de los ascetas, brahmanes y ascetas que siguen otros caminos no son ni una centésima, una milésima o una cienmilésima parte. Tan grande es el logro de la persona lograda en sabiduría, tan grandes son sus habilidades paranormales.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika…

—Bhikkhus, es concebible que alguien que no ha aprendido nada se canse de este cuerpo material, pierda su fascinación por él y sienta deseos de liberarse de él.

—¿Por qué es eso?

—Es fácil ver que este cuerpo, que consta de los cuatro elementos básicos, crece y se descompone, absorbe y desprende. Por tanto, es concebible que alguien que no ha aprendido nada se canse de este cuerpo material, pierda la fascinación por él y sienta deseos de liberarse de él. Pero quien no ha aprendido nada es incapaz de cansarse de lo que se llama cognición, y es incapaz de perder la fascinación por ello o sentir ganas de liberarse de ello.

—¿Por qué es eso?

—Es porque quien no ha aprendido nada durante mucho tiempo se ha aferrado y se ha adherido a la noción de que «esto es mío, esto soy “yo”, esto sobre lo que tengo pleno control». Por tanto, quien no ha aprendido nada, es incapaz de cansarse de lo que se llama cognición, y no logra perder la fascinación por ello ni sentir ganas de liberarse de ello.

Pero una persona común y corriente sin instrucción estaría mejor si tomara este cuerpo compuesto de los cuatro elementos primarios como su “yo”, en lugar de la cognición.

—¿Por qué es eso?

—Se considera que este cuerpo formado por los cuatro elementos primarios dura un año, o dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta o cien años, o incluso más.

Pero lo que se llama cognición surge como una cosa y cesa como otra todo el día y toda la noche. Es como un mono moviéndose por el bosque. Agarra una rama, la suelta y agarra otra, luego lo deja ir y agarra otro. De la misma manera, lo que se llama cognición surge como una cosa y cesa como otra todo el día y toda la noche.

En este caso, un discípulo de los nobles instruido atiende cuidadosa y apropiadamente al funcionamiento de la misma situación condicional: «cuando esto existe, es decir, debido al surgimiento de esto, aquello surge. Cuando esto no existe, eso no es, debido al cese de esto, aquello cesa». Es decir: la ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es la condición para la vida. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, cesa la condicionalidad. Cuando cesa la condicionalidad, cesa la vida… Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento.

Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con la situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, cuando se trata de este cuerpo formado por los cuatro elementos primarios, una persona común sin instrucción puede desilusionarse, desapasionarse y liberarse.

—¿Por qué es eso?

—Este cuerpo formado por los cuatro elementos primarios se acumula y se dispersa, para ser recogido y enterrado. Por eso, cuando se trata de este cuerpo, una persona común sin instrucción puede desilusionarse, desapasionarse y liberarse. Pero cuando se trata de lo que se llama cognición, una persona común y corriente sin instrucción no puede desilusionarse, desapasionarse ni liberarse.

—¿Por qué es eso?

—Porque durante mucho tiempo ha estado aferrado a ella, la ha considerado como propia y la ha confundido: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control». Es por eso por lo que, cuando se trata de este pensamiento, una persona común y corriente sin instrucción no puede desilusionarse,

Pero una persona común y corriente sin instrucción estaría mejor si tomara este cuerpo compuesto de los cuatro elementos primarios como su “yo”, en lugar de la cognición.

—¿Por qué es eso?

—Se considera que este cuerpo formado por los cuatro elementos primarios dura un año, o dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta o cien años, o incluso más. Pero lo que se llama cognición surge como una cosa y cesa como otra todo el día y toda la noche.

En este caso, un discípulo de los nobles instruido atiende cuidadosa y apropiadamente al funcionamiento de la misma situación condicional: «cuando esto existe, es decir, debido al surgimiento de esto, aquello surge. Cuando esto no existe, eso no es, debido al cese de esto, aquello cesa. Es decir: las reacciones emocionales agradables surgen dependiendo de que un contacto se experimente como agradable. Con el cese de ese contacto para ser experimentada como agradable, la correspondiente reacción emocional agradable cesa y se detiene. La reacción emocional desagradable surge dependiendo de que un contacto se experimente como desagradable. Con el cese de ese contacto para ser experimentada como desagradable, las reacciones emocionales desagradables correspondientes cesan y se detienen. Las reacciones emocionales indiferentes surgen dependiendo de que un contacto se experimente como indiferente. Con el cese de ese contacto para ser experimentadas como indiferente, las reacciones emocionales indiferentes correspondientes cesan y se detienen».

Cuando frotas dos palos juntos, se genera calor se produce fuego. Pero cuando separas los palos y los pones a un lado, el calor correspondiente cesa y se detiene. De la misma manera, la reacción emocional agradable surge dependiendo de que un contacto se experimente como placentera. Con el cese de ese contacto para ser experimentada como placentera, la correspondiente reacción emocional agradable cesa y se detiene. Reacción emocional de dolor… la reacción emocional indiferente surge dependiendo de que un contacto se experimente como indiferente. Con el cese de ese contacto para ser experimentada como indiferente, las reacciones emocionales indiferentes correspondientes cesan y se detienen.

Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con la situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, existen estos cuatro alimentos. Mantienen a los seres vivos que han nacido y ayudan a los que están por nacer.

—¿Qué cuatro?

—Alimento material, bruto o fino es el primero, el contacto es el segundo, el interés el tercero y la vida es el cuarto. Estos son los cuatro alimentos que mantienen a los seres vivos que han nacido y ayudan a los que están por nacer.

—¿Y cómo deberíamos considerar al alimento material?

—Supongamos que una pareja de esposos se dispusiera a cruzar un desierto con suministros limitados. Tenían un hijo único, querido y amado. Mientras la pareja cruzaba la jungla, la cantidad limitada de suministros se agotó y todavía tendrían que cruzar el resto de la jungla. Entonces se le ocurría a esa pareja: «nuestra limitada cantidad de suministros se ha agotado y todavía tenemos el resto de la jungla por cruzar. ¿Por qué no matamos a nuestro único hijo, tan querido y amado, y preparamos carne seca y condimentada? Entonces podremos cruzar la jungla comiendo la carne de nuestro hijo. Que no perezcamos los tres».

Entonces esa pareja mataría a su único hijo, tan querido y amado, y prepararía carne seca y condimentada. Cruzarían la jungla comiendo la carne de su hijo. Y al comer la carne de su hijo, se golpearían el pecho y gritarían: «¿Dónde estás, hijo mío? ¿Dónde estás, hijo mío?».

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Comerían esa comida por diversión, placer, aderezo o aliño?

—No, Maestro.

­—¿No comerían esa comida solo para poder cruzar la jungla?

—Sí, señor.

—Yo digo que así es como se debe considerar la comida que se muerde. Cuando se comprende completamente la comida que se muerde, se comprende completamente el ansia de los cinco tipos de placer de los sentidos. Cuando se comprende completamente el ansia de los cinco tipos de placer de los sentidos, un discípulo de los nobles no está atado por ninguna adicción que pueda devolverlo nuevamente a este mundo.

—¿Y cómo debería considerar el contacto como alimento?

—Supongamos que hubiera una vaca desollada. Si se para junto a una pared, las criaturas en la pared la muerden. Si se para debajo de un árbol, las criaturas del árbol la muerden. Si se para en un poco de agua, las criaturas en el agua la muerden. Si se para al aire libre, las criaturas al aire libre la muerden. Dondequiera que esté esa vaca desollada, las criaturas la muerden. Digo que así es como se debe considerar el contacto como alimento. Cuando el contacto como alimento se comprende completamente, las tres reacciones emocionales se comprenden completamente. Cuando las tres reacciones emocionales se entienden completamente, un discípulo de los nobles no tiene nada más que hacer.

—¿Y cómo debería considerar el interés como alimento?

—Supongamos que hubiera un pozo de carbones encendidos más profundo que la altura de un hombre, lleno de carbones encendidos que ni ardían ni humeaban. Entonces viene una persona que tiene interés en vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y huye ante el dolor. Luego, dos hombres fuertes lo agarran por los brazos y lo arrastran hacia un pozo de brasas encendidas. Entonces, el interés, el objetivo y el ansia de esa persona sería huir.

—¿Por qué es eso?

—Porque esa persona pensaría: «si caigo en ese pozo de carbones encendidos, eso resultará en mi muerte o en un dolor mortal». Digo que así es como debes considerar el interés como alimento. Cuando se comprende completamente el interés como alimento, las tres ansias se comprenden completamente. Cuando se comprenden completamente las tres ansias, un discípulo de los nobles no tiene nada más que hacer.

—¿Y cómo debería considerar a la vida como alimento?

—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y lo presentan al rey, diciendo: «Majestad, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras». El rey diría: «¡Id, guardias, y golpead a este hombre por la mañana con cien lanzas!». Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo. Luego, al mediodía, el rey diría: «guardias, ¿cómo está ese hombre?». Todavía está vivo, majestad. El rey diría: «¡Id, guardias, y golpead a este hombre al mediodía con cien lanzas!». Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo. Un día, a última hora de la tarde, el rey diría: «guardias, ¿cómo está ese hombre?». Todavía está vivo, majestad. El rey diría: «¡Vayan, guardias, y golpeen a este hombre a última hora de la tarde con cien lanzas!». Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Ese hombre experimentaría dolor y angustia al ser golpeado con trescientas lanzas al día?

—Señor, ese hombre experimentaría dolor y angustia al ser golpeado con una lanza, ¡y mucho más con trescientas lanzas!

—Digo que así es como se debe considerar a la vida como alimento. Cuando la vida como alimento se comprende completamente, las qualia y la conceptualización se comprenden completamente. Cuando las qualia y la conceptualización se entiende completamente, un discípulo de los nobles no tiene nada más que hacer.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, existen estos cuatro alimentos. Mantienen a los seres vivos que han nacido y ayudan a los que están por nacer.

—¿Qué cuatro?

—Alimento material, bruto o fino es el primero, el contacto es el segundo, el interés el tercero y la vida es el cuarto. Estos son los cuatro alimentos que mantienen a los seres vivos que han nacido y ayudan a los que están por nacer.

Si hay deleite, gusto y ansia de alimentos materiales, la vida se establece allí y crece. Donde la vida se establece y crece, se engendran las qualia y la conceptualización. Donde se engendran las qualia y la conceptualización, aumenta la situación condicional. Donde la situación condicional crece, hay un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro. Donde hay renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro, hay renacimiento, vejez y muerte en el futuro. Donde hay renacimiento, vejez y muerte en el futuro, digo que esto está lleno de dolor, angustia y ansiedad.

Si hay deleite, gusto y ansia por los contactos como alimento… Si hay deleite, gusto y ansia por el interés como alimento… Si hay deleite, gusto y ansia por la vida como alimento, la vida se establece allí y crece.

Donde la vida se establece y crece, se engendran las qualia y la conceptualización. Donde se engendran las qualia y la conceptualización, aumenta la situación condicional. Donde la situación condicional crece, hay un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro. Donde hay renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro, hay renacimiento, vejez y muerte en el futuro. Donde hay renacimiento, vejez y muerte en el futuro, digo que esto está lleno de dolor, angustia y angustia.

Supongamos que un artista o pintor tuviera un tinte, laca roja, cúrcuma, índigo o carmín de alizarina. Y sobre una tabla pulida o una pared o un lienzo crearían la imagen de una mujer o un hombre, completa en todas sus partes.

Si hay deleite, gusto y ansia de contactos como alimento… Si hay deleite, gusto y ansia de interés como alimento… Si hay deleite, gusto y ansia de interés como alimento, la vida se establece allí y crece.

Donde la vida se establece y crece, se engendran las qualia y la conceptualización. Donde se engendran las qualia y la conceptualización, aumenta la situación condicional. Donde la situación condicional crece, hay un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro. Donde hay renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro, hay renacimiento, vejez y muerte en el futuro. Donde hay renacimiento, vejez y muerte en el futuro, digo que esto está lleno de dolor, angustia y angustia.

Si no hay deleite, gusto ni ansia de alimentos materiales, la vida no se establece allí y no crece. Donde la vida no se establece y no crece, las qualia y la conceptualización no se engendran. Donde no se engendran las qualia y la conceptualización, no hay crecimiento de la situación condicional. Donde la situación condicional no crece, no hay renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro. Donde no hay renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro, no hay renacimiento, vejez ni muerte en el futuro. Donde no hay renacimiento, vejez y muerte en el futuro, digo que no hay dolor, angustia ni ansiedad.

Si no hay deleite, gusto y ansia de contactos como alimento… Si no hay deleite, gusto y ansia de interés como alimento… Si no hay deleite, gusto y ansia de vivir como alimento, la vida no establecerse allí y no crece. Donde la vida no se establece y no crece, las qualia y la conceptualización no se engendran. Donde no se engendran las qualia y la conceptualización, no hay crecimiento de la situación condicional. Donde la situación condicional no crece, no hay renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro. Donde no hay renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro, no hay renacimiento, vejez ni muerte en el futuro. Donde no hay renacimiento, vejez y muerte en el futuro, digo que no hay dolor, angustia ni ansiedad.

Supongamos que hubiera una cabaña o una sala de techo puntiagudo, con ventanas en el lado norte, sur o este. Cuando sale el sol y un rayo de luz entra por una ventana, ¿dónde se proyectaría?

—En el muro occidental, Maestro.

—Si no hubiera muro occidental, ¿dónde se proyectaría?

—En el suelo, Maestro.

—Si no hubiera tierra, ¿dónde se proyectaría?

—En el agua, Maestro.

—Si no hubiera agua, ¿dónde se proyectaría?

—No se proyectaría, Maestro.

—De la misma manera, si no hay deleite, gusto y ansia de alimentos materiales, la vida no se establece allí y no crece… Si no hay deleite, gusto y ansia de contactos como alimento… Si no hay deleite, gusto y ansia de interés como alimento… Si no hay deleite, gusto y ansia de vivir como alimento, la vida no se establecer allí y no crece. Donde la vida no se establece y no crece, las qualia y la conceptualización no se engendran. Donde no se engendran las qualia y la conceptualización, no hay crecimiento de la situación condicional. Donde la situación condicional no crece, no hay renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro. Donde no hay renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro, no hay renacimiento, vejez ni muerte en el futuro. Donde no hay renacimiento, vejez y muerte en el futuro, digo que no hay dolor, angustia ni ansiedad.