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En Sāvatthī.

—Bhikkhus, antes de mi despertar, cuando todavía estaba sin despertar, pero esforzándome en despertar, pensé: «¡Ay! este mundo se ha metido en problemas. Nace, envejece, muere y renace, pero no sabe escapar de este sufrimiento, de la vejez y la muerte. ¡Oh! ¿cuándo se encontrará un escape a este sufrimiento, a la vejez y a la muerte?».

Entonces se me ocurrió: «¿Cuándo existe qué, hay vejez y muerte? ¿Cuál es la condición para la vejez y la muerte?».

Luego, con la adecuada intuición, comprendí con sabiduría: «cuando existe el renacimiento, hay vejez y muerte. El renacimiento es la condición para la vejez y la muerte».

Entonces se me ocurrió: «¿Cuándo existe qué, hay renacimiento?… la existencia… el aferramiento… el ansia… la reacción emocional… el contacto… los seis campos de los sentidos… las qualia y la conceptualización… ¿cuál es la condición para las qualia y la conceptualización?».

Luego, mediante la adecuada intuición, comprendí con sabiduría: «cuando existe la vida, existen las qualia y la conceptualización. La vida es la condición para las qualia y la conceptualización».

Entonces se me ocurrió: «¿Cuándo existe qué, hay vida? ¿Cuál es la condición para la vida?». Luego, con la adecuada intuición, comprendí con sabiduría: «cuando las qualia y la conceptualización existen, hay vida. Las qualia y la conceptualización son la condición para la vida».

Entonces se me ocurrió: «Esta vida se basa en las qualia y la conceptualización, y ​​no va más allá de eso. Esta es la medida en que uno puede renacer, envejecer, morir, fallecer o reaparecer. Es decir: las qualia y la conceptualización son condiciones para la vida».

La vida es la condición para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son la condición para la esfera de los sentidos. La esfera de los sentidos es la condición para el contacto. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.

«Origen, este es el origen».

Tal fue la visión, el entendimiento, el conocimiento, la sabiduría y la visión que surgieron en mí acerca de las Enseñanzas que no había aprendido antes de ningún otro.

Entonces se me ocurrió: «¿Cuándo no existe qué, no hay vejez y muerte? ¿Cuándo cesan la vejez y la muerte?». Luego, con la adecuada intuición, comprendí con sabiduría: «cuando el renacimiento no existe, no hay vejez ni muerte. Cuando cesa el renacimiento, cesa la vejez y la muerte». Entonces se me ocurrió: «¿cuándo no existe qué, no hay renacimiento… la existencia… el aferramiento… el ansia… la reacción emocional… el contacto… los seis campos de los sentidos… las qualia y la conceptualización? ¿Cuándo cesan las qualia y la conceptualización?».

Luego, a través de la intuición correcta, comprendí con sabiduría: «cuando la vida no existe, las qualia y la conceptualización no llegan a existir. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización».

Entonces se me ocurrió: «¿Cuándo no existe qué, no hay vida? ¿Cuándo cesa la vida?». Entonces, a través de la intuición correcta, comprendí con sabiduría: «cuando las qualia y la conceptualización no existen, no hay vida. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesa la vida».

Entonces se me ocurrió: «He descubierto el camino del despertar. Es decir: cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesa la vida. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesa la esfera sensorial. Cuando cesa la esfera sensorial, cesa el contacto. Así cesa toda esta masa de sufrimiento».

«Cese, cese».

Tal fue la visión, el entendimiento, el conocimiento, la sabiduría y la visión que surgieron en mí acerca de las Enseñanzas que no había aprendido antes de ningún otro.

Supongamos que una persona camina por un bosque. Vería un camino antiguo, una ruta antigua recorrida por humanos en el pasado. Siguiéndolo, vería una ciudad antigua, una capital antigua, habitada por humanos en el pasado. Era encantador, completo con parques, arboledas, estanques de lotos y terraplenes.

Entonces esa persona informaría a un rey o su ministro: «por favor señor, debería saber esto. Mientras caminaba por un bosque, vi un camino antiguo, una ruta antigua recorrida por humanos en el pasado. Siguiéndolo vi una ciudad antigua, una capital antigua, habitada por humanos en el pasado. Era encantador, completo con parques, arboledas, estanques de lotos y terraplenes. ¡Señor, deberías reconstruir esa ciudad!».

Entonces ese rey o su ministro haría reconstruir esa ciudad. Y después de algún tiempo esa ciudad fue exitosa, próspera y llena de gente, alcanzado el crecimiento y la expansión. De la misma manera, vi un camino antiguo, una ruta antigua recorrida por Buddhas plenamente despiertos en el pasado.

—¿Y cuál es ese antiguo camino, el antiguo camino que recorrieron los Buddhas plenamente despiertos en el pasado?

—Es, sencillamente, este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es ese antiguo camino, el antiguo camino recorrido por los Buddhas plenamente despiertos en el pasado.

Siguiéndolo, conocí directamente la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese. Siguiéndolo, conocí directamente el renacimiento… la existencia… el aferramiento… el ansia… la reacción emocional… el contacto… los seis campos de los sentidos… las qualia y la conceptualización… la vida…

Siguiéndolo, conocí directamente la situación condicional, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese.

Habiendo sabido esto directamente, se lo dije a los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas. Y así es como esta vida de renuncia se ha vuelto exitosa y próspera, extensa, popular, generalizada y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de los kurus, cerca de la ciudad Kuru llamada Kammāsadamma. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, ¿realizan una comprensión completa?

Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le dijo al Buddha:

—Señor, realizo una comprensión completa.

—Pero bhikkhu, ¿cómo se realiza la comprensión completa?

Entonces ese bhikkhu respondió, pero el Buddha no estaba contento con la respuesta. Cuando hubo hablado, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—¡Ahora es el momento, Maestro! ¡Ahora es el momento, Maestro! Deja que el Buddha hable de la comprensión completa. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Bien. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Tomemos el caso de un bhikkhu que realiza una comprensión completa: «el sufrimiento que surge en el mundo a partir de la vejez y la muerte toma muchas y diversas formas. Pero, ¿cuál es la fuente de este sufrimiento? ¿Cuándo existe qué, llegan a existir la vejez y la muerte? ¿Y cuándo no existe qué, no llegan a existir la vejez y la muerte?».

Al hacer la comprensión completa, sabe: «el sufrimiento que surge en el mundo a partir de la vejez y la muerte toma muchas y diversas formas. La fuente de este sufrimiento es el aferramiento. Cuando existen los aferramientos, surgen la vejez y la muerte. Y cuando los aferramientos no existen, la vejez y la muerte no llegan». Entiende la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica adecuada para su cese. Y practica de acuerdo con ese camino. A esto se le llama un bhikkhu que está practicando para erradicar el sufrimiento, realizando una comprensión completa: «¿Pero, cuál es la fuente de este aferramiento? ¿Cuándo surge el aferramiento? y ¿cuándo no existe qué, el aferramiento no llega a existir?».

Mientras comprende, sabe: «la fuente de este aferramiento es el ansia. Cuando existe el ansia, surgen los aferramientos. Y cuando el ansia no existe, los aferramientos no surgen». Entiende los aferramientos, su origen, su cese y la práctica adecuada para su cese. Y practica de acuerdo con ese camino. A esto se le llama un bhikkhu que está practicando para erradicar el sufrimiento, para el cese de los aferramientos.

Realiza una comprensión completa más profunda: «¿Pero, dónde surge ese ansia y dónde se asienta?». Mientras comprende, sabe: «esa ansia surge y se instala en lo que en el mundo parece agradable y placentero. ¿Y qué demonios parece agradable y placentero? El ojo en el mundo parece agradable y placentero, y es allí donde surge y se asienta el ansia. El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto en el mundo parece agradable y placentero, y es allí donde surge y se asienta el ansia».

Hubo ascetas y brahmanes del pasado que veían las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como imperecederos, placenteras, egoístas, saludables y seguras. Su ansia creció. A medida que crecía su ansia, crecían sus aferramientos. A medida que crecían sus aferramientos, aumentaba su sufrimiento. Y a medida que su sufrimiento crecía, no se liberaban del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. No se libraron del sufrimiento.

Habrá ascetas y brahmanes en el futuro que verán las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como imperecederos, placenteras, egoístas, saludables y seguras. Su ansia crecerá. A medida que crezca su ansia, crecerán sus aferramientos. A medida que crezcan sus aferramientos, aumentará su sufrimiento. Y a medida que su sufrimiento crezca, no serán liberados del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. No se librarán del sufrimiento.

Hay ascetas y brahmanes en el presente que ven las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como algo imperecedero, placentero, egoísta, saludable y seguro. Su ansia crece. A medida que crece su ansia, aumentan sus aferramientos. A medida que crecen sus aferramientos, aumenta su sufrimiento.

Y a medida que aumenta su sufrimiento, no se liberan del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. No se liberan del sufrimiento.

Supongamos que hay una taza de bebida de bronce que tiene un color, aroma y sabor agradables. Pero estaba mezclado con veneno. Luego llega un hombre que lucha en el calor opresivo, cansado, sediento y reseco. Le dirían: «aquí, señor, esta taza de bebida de bronce tiene un bonito color, aroma y sabor. Pero está mezclado con veneno. Bébelo si quieres».

Si lo bebe, el color, el aroma y el sabor serán apetitosos, pero provocará la muerte o un dolor mortal. No rechazaría esa bebida. Apresuradamente, sin reflexionar, lo bebería, provocando la muerte o un dolor mortal.

De la misma manera, hay ascetas y brahmines del pasado… del futuro… Hay ascetas y brahmanes en el presente que ven las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como imperecederas, placenteras, como un “yo”, como saludables y como seguras. A medida que crece su ansia, aumentan sus aferramientos. A medida que crecen sus aferramientos, aumenta su sufrimiento. Y a medida que aumenta su sufrimiento, no se libera del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. No se libera del sufrimiento.

Hubo ascetas y brahmanes del pasado que veían las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como perecederas, como desagradables, como lo que no soy “yo”, como enfermas y como peligrosas. Dejaron el ansia. Al renunciar al ansia, renunciaron a los aferramientos. Renunciando a los aferramientos, abandonaron el sufrimiento. Renunciando al sufrimiento, fueron liberados del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Fueron liberados del sufrimiento.

Habrá ascetas y brahmanes en el futuro que verán las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como perecederas, como desagradables, como lo que no soy “yo”, como enfermas y como peligrosas. Dejarán del ansia. Renunciarán al ansia… se liberarán del sufrimiento.

Hay ascetas y brahmanes en el presente que ven las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como perecederas, como desagradables, como lo que no soy “yo”, como enfermas y como peligrosas. Renuncian al ansia. Al renunciar al ansia, abandonan los aferramientos. Al renunciar a los aferramientos, abandonan el sufrimiento. Al renunciar al sufrimiento, se liberan del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Están libres del sufrimiento.

Supongamos que hay una taza de bebida de bronce que tiene un color, aroma y sabor agradables. Pero está mezclado con veneno. Luego llega un hombre que lucha en el calor opresivo, cansado, sediento y reseco. Le dirían: «aquí, señor, esta taza de bebida de bronce tiene un bonito color, aroma y sabor. Bébelo si quieres. Si lo bebes, su buen color, aroma y sabor te refrescarán. Pero beberlo te provocará la muerte o un dolor mortal». Entonces ese hombre podría pensar: «podría saciar mi sed con agua, suero o caldo. Pero no debería beber esa bebida, porque sería para mi desgracia y sufrimiento duraderos». Rechazaría esa bebida. Después de reflexionar, no lo bebería y no resultaría en muerte o dolor mortal.

De la misma manera, hubo ascetas y brahmanes del pasado que veían las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como perecederas, como desagradables, como lo que no soy “yo”, como enfermas y como peligrosas. Dejaron el ansia. Al renunciar al ansia, renunciaron a los aferramientos. Renunciando a los aferramientos, abandonaron el sufrimiento. Renunciando al sufrimiento, fueron liberados del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Fueron liberados del sufrimiento.

Habrá ascetas y brahmanes en el futuro… Hay ascetas y brahmanes en el presente que ven las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como perecederas, como desagradables, como lo que no soy “yo”, como enfermas y como peligrosas. Renuncian al ansia. Al renunciar al ansia, abandonan los aferramientos. Al renunciar a los aferramientos, abandonan el sufrimiento. Al renunciar al sufrimiento, se liberan del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Están libres del sufrimiento.

Hubo un tiempo en que el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhita se alojaban cerca de Benarés, en el parque de los ciervos de Isipatana.

Más tarde, a última hora de la tarde, el venerable Mahākoṭṭhita salió del retiro, fue a ver al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:

—Bueno, venerable Sāriputta, ¿la vejez y la muerte son hechas por uno mismo? ¿O por otro? ¿O por uno mismo y por otro? ¿O surgen por casualidad, no hechos por uno mismo o por otro?

—No, venerable Koṭṭhita, la vejez y la muerte no son hechas por uno mismo, ni por otro, ni por uno mismo y por otro, ni surgen por casualidad, no por uno mismo o por otro. Más bien, el renacimiento es la condición para la vejez y la muerte.

—Bueno, venerable Sāriputta, ¿el renacimiento se hace por uno mismo? ¿O por otro? ¿O por uno mismo y por otro? ¿O surge por casualidad, no por uno mismo ni por otro?

—No, venerable Koṭṭhita, el renacimiento no lo hace uno mismo, ni otro, ni uno mismo y otro, ni surge por casualidad, no lo hace uno mismo ni otro. Más bien, la existencia es la condición para el renacimiento.

—Bueno, venerable Sāriputta, ¿la existencia es hecha por uno mismo?… ¿El aferramiento lo hace uno mismo?… ¿El ansia lo hace uno mismo?… ¿La reacción emocional lo hace uno mismo?… ¿El contacto es hecho por uno mismo?… ¿Los seis campos de los sentidos son hechos por uno mismo?… Bueno, venerable Sāriputta, ¿las qualia y la conceptualización son hechos por uno mismo? ¿O por otro? ¿O por uno mismo y por otro? ¿O surgen por casualidad, no hechos por uno mismo o por otro?

—No, venerable Koṭṭhita, las qualia y la conceptualización no son hechos por uno mismo, ni por otro, ni por uno mismo ni por otro, ni surgen por casualidad, no son hechos por uno mismo o por otro. Más bien, la vida es la condición para las qualia y la conceptualización.

—Bueno, venerable Sāriputta, ¿la vida es hecha por uno mismo? ¿O por otro? ¿O por uno mismo y por otro? ¿O surge por casualidad, no por uno mismo ni por otro?

—No, venerable Koṭṭhita, la vida no la hace uno mismo, ni otro, ni uno mismo y otro, ni surge por casualidad, no es hecha por uno mismo o por otro. Más bien, las qualia y la conceptualización son la condición para la vida.

—Hace un momento entendí que dijiste: «no, venerable Koṭṭhita, las qualia y la conceptualización no son hechos por uno mismo, ni por otro, ni por uno mismo ni por otro, ni surgen por casualidad, no son hechos por uno mismo o por otro. Más bien, la vida es la condición para las qualia y la conceptualización».

Pero también entendí que dijiste: «no, venerable Koṭṭhita, la vida no la hace uno mismo, ni otro, ni uno mismo y otro, ni surge por casualidad, no es hecha por uno mismo o por otro. Más bien, las qualia y la conceptualización son la condición para la vida».

Entonces, ¿cómo deberíamos ver el significado de esta declaración?

—Bueno, venerable, le daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.

Supongamos que hay dos haces de cañas apoyados uno contra el otro. Del mismo modo, las qualia y la conceptualización son la condición para la vida. La vida es la condición para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son la condición para la esfera de los sentidos. La esfera de los sentidos es la condición para el contacto. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. Si el primero de esos haces de cañas fuera arrancado, el otro colapsaría. Y si el otro fuera apartado, el primero colapsaría.

De la misma manera, cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesa la vida. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesa la esfera sensorial. Cuando cesa la esfera sensorial, cesa el contacto… Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento.

—Es increíble, venerable Sāriputta, ¡es asombroso! ¡Qué bien dijo esto el venerable Sāriputta! Y podemos expresar nuestro acuerdo con la declaración de Venerable Sāriputta sobre estos treinta y seis motivos.

Si un bhikkhu enseña la Enseñanza para la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a la vejez y la muerte, está calificado para ser llamado un «bhikkhu que habla sobre la Enseñanza». Si practica para la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a la vejez y la muerte, está calificado para ser llamado «un bhikkhu que practica de acuerdo con la Enseñanza». Si se libera del aferramiento por la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a la vejez y la muerte, está calificado para ser llamado «un bhikkhu que ha comprendido la verdad final y conseguido la liberación». Si un bhikkhu imparte la Enseñanza por la desilusión con respecto al renacimiento… la existencia… el aferramiento… el ansia… las reacciones emocionales… el contacto… los seis campos de los sentidos… las qualia y la conceptualización… la cognición… la situación condicional… está calificado para ser llamado «un bhikkhu que habla sobre la Enseñanza». Si practica para la desilusión, el desapasionamiento y el cese de la ignorancia, está calificado para ser llamado «un bhikkhu que practica de acuerdo con la Enseñanza». Si se libera del aferramiento por la desilusión, el desapasionamiento y el cese de la ignorancia, está calificado para ser llamado «un bhikkhu que ha comprendido la verdad final y conseguido la liberación».

Hubo un tiempo en que los venerables Musila, Saviṭṭha, Nārada y Ānanda se alojaban cerca de Kosambī en el monasterio de Ghosita. Entonces el venerable Saviṭṭha le dijo al venerable Musila:

—Venerable Musila, además de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, ¿sabes por ti mismo que el renacimiento es la condición para la vejez y la muerte?

—Venerable Saviṭṭha, aparte de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, sé y veo que el renacimiento es la condición para la vejez y la muerte.

—Venerable Musila, además de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, ¿sabes por ti mismo que la existencia es la condición para el renacimiento… el aferramiento es la condición para la existencia… el ansia es una condición para el aferramiento… las reacciones emocionales son la condición para el ansia… el contacto es la condición para las reacciones emocionales… los seis campos de los sentidos son condiciones para el contacto… las qualia y la conceptualización son la condición para los seis campos de los sentidos… la vida es la condición para las qualia y la conceptualización… la condicionalidad es la condición para la vida… la ignorancia es una condición para la condicionalidad?

—Venerable Saviṭṭha, además de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, sé y veo que la ignorancia es una condición para la condicionalidad.

—Venerable Musila, además de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, ¿sabes por ti mismo que cuando cesa el renacimiento, cesa la vejez y la muerte?

—Venerable Saviṭṭha, aparte de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, sé y veo que cuando cesa el renacimiento, cesa la vejez y la muerte.

—Venerable Musila, además de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, ¿sabes por ti mismo que cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento… cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia… cuando cesa el ansia, el aferramiento cesa… cuando cesan las reacciones emocionales, cesa el ansia… cuando cesa el contacto, cesan las reacciones emocionales… cuando cesa los seis campos de los sentidos, cesa el contacto… cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesa los seis campos de los sentidos… cuando cesa la vida cesan las qualia y la conceptualización… cuando cesa la situación condicional la vida cesa… cuando cesa la ignorancia, cesa la situación condicional?

—Venerable Saviṭṭha, aparte de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, sé y veo que cuando cesa la ignorancia, cesa la situación condicional.

—Venerable Musila, además de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, ¿sabes por ti mismo que el cese de la existencia es el Nibbāna?

—Venerable Saviṭṭha, aparte de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, sé y veo que el cese de la existencia es el Nibbāna.

—Entonces el venerable Musila es un Digno, con las tendencias subyacentes en la conciencia erradicadas.

Cuando dijo esto, Musila guardó silencio. Entonces el venerable Nārada le dijo al venerable Saviṭṭha:

—Venerable Saviṭṭha, permíteme responder estas preguntas. Pregúntame y te las responderé.

—Por supuesto, venerable Nārada, prueba estas preguntas. Te preguntaré y podrás responderlas por mí.

 (Saviṭṭha repite exactamente la misma serie de preguntas, y Nārada responde tal como lo hizo Musila).

—Venerable Nārada, además de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, ¿sabes por ti mismo que el cese de la existencia es el Nibbāna?

—Venerable Saviṭṭha, aparte de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, sé y veo que el cese de la existencia es el Nibbāna.

—Entonces el venerable Nārada es un Digno, con las tendencias subyacentes en la conciencia erradicadas.

—Realmente he visto con episteme que el cese de la existencia en Nibbāna. Sin embargo, no soy un Digno.

Supongamos que hubiera un pozo en un camino de la jungla que no tuviera cuerda ni cubo. Luego llega una persona que lucha en el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Sabría que había agua, pero no podría tocarla físicamente. De la misma manera, realmente he visto con mi episteme que el cese de la existencia en Nibbāna. Sin embargo, no soy un Digno.

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al venerable Saviṭṭha:

—Venerable Saviṭṭha, ¿qué tienes que decirle al venerable Nārada cuando habla así?

—Venerable Ānanda, no tengo nada que decirle al venerable Nārada cuando habla así, excepto lo que es bueno y saludable.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

—Bhikkhus, cuando el océano se agita, los ríos se agitan. Cuando los ríos crecen, hacen que los arroyos crezcan. Cuando los arroyos crecen, hacen que los lagos crezcan. Cuando los lagos crecen, hacen que los estanques crezcan.

De la misma manera, cuando surge la ignorancia, surge la situación condicional. Cuando surge la situación condicional, hace surgir la vida. Cuando la vida surge, surgen las qualia y la conceptualización. Cuando las qualia y la conceptualización surgen, los seis campos de los sentidos surgen. Cuando los seis campos de los sentidos aumentan, hacen que el contacto aumente. Cuando el contacto aumenta, la reacción emocional aumenta. Cuando la reacción emocional surge, hace que surja el ansia. Cuando el ansia surge, hace que el aferramiento surja. Cuando el aferramiento surge, hace surgir la existencia. Cuando surge la existencia, surge el renacimiento. Cuando surge el renacimiento, aumenta la vejez y la muerte.

Cuando el océano retrocede, los ríos retroceden. Cuando los ríos retroceden, hacen retroceder los arroyos. Cuando los arroyos retroceden, hacen retroceder los lagos. Cuando los lagos retroceden, hacen retroceder los estanques.

De la misma manera, cuando la ignorancia retrocede, la situación condicional retrocede. Cuando la situación condicional retrocede, hacen retroceder la vida. Cuando la vida retrocede, hace retroceder las qualia y la conceptualización. Cuando las qualia y la conceptualización retroceden, hacen retroceder la esfera de los sentidos. Cuando los seis campos de los sentidos retroceden, hacen retroceder el contacto. Cuando el contacto retrocede, las reacciones emocionales retroceden. Cuando las reacciones emocionales retroceden, hace retroceder el ansia. Cuando el ansia retrocede, hace retroceder el aferramiento. Cuando el aferramiento retrocede, hace retroceder la existencia. Cuando la existencia retrocede, hace retroceder el renacimiento. Cuando el renacimiento retrocede, la vejez y la muerte retroceden.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.

Allí, el Buddha fue honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado. Y recibió túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y el Saṅgha de los bhikkhus también fue honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado. Y recibieron túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.

Pero los bhikkhus que siguieron otros caminos no fueron honrados, respetados, estimados, reverenciados y venerados. Y no recibieron túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.

En ese momento el bhikkhu Susīma residía en Rājagaha junto con una gran comunidad de bhikkhus. Entonces su comunidad le dijo a Susīma:

—Venerable Susīma, por favor, vive la vida de renuncia con el asceta Gotama. Memoriza esa Enseñanza y haz que la recitemos contigo. Cuando la hayamos memorizado, se la recitaremos a los laicos. De esta manera también seremos honrados, respetados, estimados, reverenciados y venerados. Y recibiremos túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.

—Sí, venerables —respondió Susīma. Luego fue al venerable Ānanda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:

—Venerable Ānanda, deseo culminar la vida de renuncia en esta Enseñanza y Disciplina.

Entonces Ānanda llevó a Susīma ante el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, este bhikkhu Susīma dice que desea culminar la vida de renuncia en esta Enseñanza y Disciplina.

—Bueno, entonces, Ānanda, dale a Susīma la ordenación.

Y el bhikkhu Susīma recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Allí, varios bhikkhus habían declarado su iluminación en presencia del Buddha: «Entendemos: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

El venerable Susīma se enteró de esto. Se acercó a esos bhikkhus e intercambió saludos con ellos. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a uno de esos bhikkhus:

—¿Es realmente cierto que el venerable ha declarado la iluminación en presencia del Buddha?

—Sí, venerable.

—Pero sabiendo y viendo así, ¿ejerces los muchos tipos de poderes sobrenaturales? Es decir, te multiplicas y vuelves a ser uno, atraviesas sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesaras el espacio, te zambulles dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminas sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocando y acariciando con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos. ¿Controlas el cuerpo hasta el reino de Brahmā?

—No, venerable.

—Bueno, sabiendo y viendo así, ¿con clariaudiencia purificada y sobrehumana, oyes ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, ya sean cercanos o lejanos?

—No, venerable.

—Bien, conociendo y viendo así, ¿comprendes las conciencias de otros seres e individuos, habiéndolos comprendido con tu mente? ¿Entiendes la conciencia con codicia como «conciencia con codicia» y la conciencia sin codicia como «conciencia sin codicia»? ¿Entiendes la conciencia con odio como «conciencia con odio» y la conciencia sin odio como «conciencia sin odio»? ¿Entiendes la conciencia con engaño como «conciencia con engaño» y la conciencia sin engaño como «conciencia sin engaño»? ¿Entiendes la conciencia constreñida como «conciencia constreñida» y la conciencia dispersa como «conciencia dispersa»? ¿Entiendes la conciencia expansiva como «conciencia expansiva» y la conciencia no expansiva como «conciencia no expansiva»? ¿Entiendes la conciencia que no es suprema como «conciencia que no es suprema» y la conciencia que es suprema como «conciencia que es suprema»? ¿Entiendes la conciencia inmersa en contemplación como «conciencia inmersa en contemplación»?, ¿y la conciencia no está inmersa en contemplación como «conciencia no inmersa en contemplación»? ¿Entiendes la conciencia liberada como «conciencia libre» y la conciencia no liberada como «conciencia libre»?

—No, venerable.

—Bien, sabiendo y viendo así, recuerdas muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, ¿Muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose?

Recuerdas: «ahí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, Y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí de ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, Y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí de ese lugar, renací aquí». ¿Recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con características y detalles?

—No, venerable.

—Bueno, sabiendo y viendo así, tú, con una clarividencia que es purificada y sobrehumana, ves a los seres vivos morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar, ¿y entiendes cómo los seres vivos renacen conforme a sus obras? «Estos seres seguramente hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una opinión equivocada, y actuaron con esa opinión equivocada. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde ese punto de vista correcto. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial». Y entonces, con clarividencia que es purificada y sobrehumana, ves a los seres vivos morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. ¿Y entiendes cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus hechos?

—No, venerable.

—Bueno, sabiendo y viendo así, ¿tienes una experiencia directa de las liberaciones pacíficas que no tienen qualia, trascienden las qualia?

—No, venerable.

—Bueno, venerables, ¿cómo podría haber tal declaración cuando estas cosas no se logran?

—Venerable Susīma, estamos liberados por la sabiduría.

—No entiendo el significado detallado de lo que ha dicho brevemente. Por favor, enséñame este asunto para que pueda entender el significado detallado.

—Venerable Susīma, lo comprendas o no, la sabiduría nos libera.

Entonces Susīma se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que había discutido con esos bhikkhus.

—Susīma, primero viene la episteme de la naturaleza real de los fenómenos condicionados. Después la episteme de la extinción.

—Señor, no entiendo el significado detallado de lo que ha dicho brevemente. Por favor, enséñame este asunto para que pueda entender el significado detallado.

—Venerable Susīma, lo comprendas o no, primero viene la episteme de la naturaleza real de los fenómenos condicionados. Luego hay episteme de Nibbāna.

—¿Qué opinas, Susīma? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y perecedero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, Maestro.

—¿La reacción emocional es imperecedera o perecedera?

—Es perecedera, Maestro.

—Pero si es perecedera, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, Maestro.

—¿Es la percepción imperecedera o perecedera?

—Es perecedera, Maestro.

—¿Es la situación condicional imperecedera o perecedera?

—Es perecedera, Maestro.

—Pero si es perecedera, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es perecedera, molesta y desagradable, ¿es apta para ser considerada así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, Maestro.

—¿Es la cognición algo imperecedero o perecedero?

—Es perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, desagradable y perecedero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, Maestro.

—Entonces, Susīma, realmente deberías ver cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejanas o cercanas: toda qualia, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Verdaderamente deberías ver cualquier tipo de reacción emocional: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana: toda reacción emocional, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Realmente deberías ver cualquier tipo de percepción: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana: toda percepción, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Verdaderamente deberías ver cualquier tipo de situación condicional: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana: toda situación condicional, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Verdaderamente deberías ver cualquier tipo de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana: toda cognición, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Susīma, ¿ves que el renacimiento es la condición para la vejez y la muerte?

—Sí, señor.

—¿Ves que la existencia es la condición para el renacimiento?

—Sí, señor.

—¿Ves que el aferramiento es la condición para la existencia?

—Sí, señor.

—¿Ves que el ansia es la condición para el aferramiento?

—Sí, señor.

—¿Ves que las reacciones emocionales son la condición para el ansia… el contacto es la condición para las reacciones emocionales… la esfera de los sentidos es la condición para el contacto… las qualia y la conceptualización son la condición para los seis campos de los sentidos… la vida es la condición para las qualia y la conceptualización… la condicionalidad es la condición para la vida… la ignorancia es una condición para la condicionalidad?

—Sí, señor.

—¿Ves que cuando cesa el renacimiento la vejez y cesa la muerte?

—Sí, señor.

—¿Ves que cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento?

—Sí, señor.

—¿Ves que cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia… cuando cesa el apetito, cesa el aferramiento… cuando cesan las reacciones emocionales, cesa el ansia… cuando cesa el contacto, cesan las reacciones emocionales… cuando cesa el campo de los seis sentidos, cesa el contacto… cuando cesan las qualia y la conceptualización, el cesan los seis campos de los sentidos… cuando cesa la vida cesan las qualia y la conceptualización… cuando cesa la situación condicional cesa la vida… cesa la situación condicional cuando cesa la ignorancia?

—Sí, señor.

—Pero sabiendo y viendo así, ¿ejerces los muchos tipos de poderes sobrenaturales?…

—No, Maestro.

—Bueno, sabiendo y viendo así, ¿con clariaudiencia purificada y sobrehumana, oyes ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, ya sean cercanos o lejanos?

—No, Maestro.

—Bien, conociendo y viendo así, ¿comprendes las conciencias de otros seres e individuos, habiéndolos comprendido con tu mente?…

—No, Maestro.

—Bueno, conociendo y viendo así, ¿recuerdas muchos tipos de vidas pasadas, con características y detalles?

—No, Maestro.

—Bueno, sabiendo y viendo así, ¿ves tú, con una clarividencia purificada y sobrehumana, a los seres vivos morir y renacer… según sus hechos?

—No, Maestro.

—Bueno, sabiendo y viendo así, ¿tienes una experiencia directa de las liberaciones pacíficas que no tienen qualia, trascienden las qualia?

—No, Maestro.

—Bueno, Susīma, ¿cómo podría haber tal declaración cuando estas cosas no se logran?

Entonces el venerable Susīma se inclinó con la cabeza a los pies del Buddha y dijo:

—He cometido un error, Maestro. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de mi parte presentarme como ladrón en una Enseñanza y una Disciplina tan bien explicadas. Por favor, Maestro, acepte mi error por lo que es, para que me contenga en el futuro.

—De hecho, Susīma, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de su parte presentarse como ladrón en una Enseñanza y una Disciplina tan bien explicadas.

Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y lo presentan al rey, diciendo: «Majestad, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras». El rey diría: «id, guardias, y atad los brazos de este hombre con fuerza a la espalda con una cuerda fuerte. Afeitadle la cabeza y arrastradle de calle en calle y de plaza en plaza al son de un tambor áspero. Luego sacadle por la puerta del sur y allí, al sur de la ciudad, cortadle la cabeza». Los hombres del rey harían lo que se les dijera.

—¿Qué opinas, Susīma? ¿Ese hombre no experimentaría dolor y angustia por eso?

—Sí, señor.

—Aunque ese hombre experimentaría dolor y angustia por eso, salir como un ladrón en una Enseñanza y Disciplina tan bien explicadas tiene un resultado más desagradable y amargo. E incluso conduce a los planos de sufrimiento. Pero como has reconocido tu error por lo que es y lo has manejado adecuadamente, lo acepto. Porque es un crecimiento en la Disciplina del noble para reconocer un error por lo que es, tratarlo adecuadamente y comprometerse a restringirse en el futuro.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

—Bhikkhus, hay ascetas y brahmanes que no comprenden la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese: no los considero verdaderos ascetas y brahmanes. Esos venerables no logran el objetivo de la vida como asceta o brahmín, y no viven habiéndolo realizado con sus habilidades paranormales.

Hay ascetas y brahmanes que comprenden la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese: los considero verdaderos ascetas y brahmanes. Esos venerables logran el objetivo de la vida como asceta o brahmín, y viven habiéndolo realizado con sus habilidades paranormales.

En Sāvatthī.

… ellos no entienden el renacimiento…

la existencia…

el aferramiento…

el ansia…

las reacciones emocionales…

el contacto…

los seis campos de los sentidos…

las qualia y la conceptualización…

la vida…

la situación condicional…

… ellos entienden…

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, quien no conoce ni ve verdaderamente la vejez y la muerte, debe buscar al Maestro para lograr la episteme de la vejez y la muerte. Quien no conoce o ve verdaderamente el origen de la vejez y la muerte, debe buscar al Maestro para lograr la episteme del origen de la vejez y la muerte. Aquel que no conoce o ve verdaderamente el cese de la vejez y la muerte debe buscar al Maestro para lograr la episteme del cese de la vejez y la muerte. Quien no conoce o ve verdaderamente la práctica que conduce al cese de la vejez y la muerte, debe buscar al Maestro para lograr la episteme de la práctica que conduce al cese de la vejez y la muerte.

 (Todos los textos abreviados deben ampliarse en su totalidad).

—Bhikkhus, alguien que realmente no conoce ni ve el renacimiento…

la existencia…

el aferramiento…

el ansia…

las reacciones emocionales…

el contacto…

los seis campos de los sentidos…

las qualia y la conceptualización…

la vida…

la situación condicional.

 (Todos deben ser tratados de acuerdo con las cuatro verdades).