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Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, ¿cómo se define a un bhikkhu que está haciendo una investigación completa para erradicar el sufrimiento?

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, tomemos el caso de un bhikkhu que haz una investigación completa:

«El sufrimiento que surge en el mundo a partir de la vejez y la muerte toma muchas y diversas formas. ¿Cuál es la fuente, origen, lugar de surgimiento e inicio de este sufrimiento? ¿Cuándo existe qué, llega a existir la vejez y la muerte? ¿Cuándo no existe qué, no llega a existir la vejez y la muerte?».

Al hacer una investigación completa, comprende:

«El sufrimiento que surge en el mundo a partir de la vejez y la muerte toma muchas y diversas formas. La fuente de este sufrimiento es el renacimiento. Cuando existe el renacimiento, llegan la vejez y la muerte. Cuando el renacimiento no existe, la vejez y la muerte no llegan».

Entiende la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica adecuada para su cese. Y practica de acuerdo con ese camino. A esto se le llama un bhikkhu que está practicando para erradicar el sufrimiento, para el cese de la vejez y la muerte.

Luego se sigue preguntando:

«¿Pero, cuál es la fuente de este renacimiento? ¿Cuándo se produce el renacimiento de lo que existe? Y cuándo no existe qué, ¿no llega el renacimiento?».

Mientras hace una investigación completa, comprende: «la existencia es la fuente del renacimiento. Cuando existe la existencia, surge el renacimiento. Cuando la existencia no existe, el renacimiento no se produce».

Entiende el renacimiento, su origen, su cese y la práctica adecuada para su cese. Y practica de acuerdo con ese camino. A esto se le llama un bhikkhu que está practicando para el fin completo del sufrimiento, para el cese del renacimiento.

Luego se sigue preguntando:

«¿Pero, cuál es la fuente de esta la existencia?… ¿Cuál es la fuente de este aferramiento?… ¿Cuál es la fuente de esta ansia?… ¿Cuál es la fuente de esta reacción emocional?… ¿Cuál es la fuente de esta contacto?»… «¿Cuál es la fuente de estos seis campos de los sentidos?… ¿Cuál es la fuente de las qualia y la conceptualización?… ¿Cuál es la fuente de esta vida?»… «¿Cuál es la fuente de este situación condicional?»

«¿Cuándo existe qué, surge la situación condicional? ¿Cuándo no existe qué, la situación condicional no llega a existir?».

Al hacer una investigación completa, comprende: «la ignorancia es la fuente de la situación condicional. Cuando existe la ignorancia, la situación condicional llega a existir. Cuando la ignorancia no existe, la situación condicional no surge».

Entiende la situación condicional, su origen, su cese y la práctica adecuada para su cese. Y practica de acuerdo con ese camino. A esto se le llama un bhikkhu que está practicando para erradicar el sufrimiento, para el cese de la situación condicional.

Si una persona ignorante se prepara para realizar una acción meritoria, habrá un renacimiento meritorio. Si se prepara para realizar una acción demeritoria, habrá un renacimiento demeritorio. Si se prepara para realizar una acción indiferente, habrá un renacimiento indiferente.

Cuando un bhikkhu ha abandonado la ignorancia y ha dado lugar a la episteme, no se prepara para realizar acciones ni meritorias, ni perjudiciales ni indiferentes. Al no haberlo hecho ni pensado, no se aferra a nada en el mundo. Sin aferramiento, no está ansioso. Al no estar ansioso, se extingue. Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Si experimenta una reacción emocional agradable, entiende que es perecedera, que no está aferrado a ella y que no se complace en ella. Si experimenta una reacción emocional desagradable, entiende que es perecedera, que no está aferrado a ella y que no la disfruta. Si experimenta una reacción emocional indiferente, comprende que es perecedera, que no está aferrado a ella y que no se complace con ella.

Si experimenta una reacción emocional agradable, la aprecia desapegado. Si experimenta una reacción emocional desagradable, la aprecia desapegado. Si experimenta una reacción emocional indiferente, la aprecia desapegado.

Al sentir que se acerca el final del cuerpo, entiende: «siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «siento que se acerca el final de la vida». Entiende claramente: «cuando mi cuerpo se rompa y mi vida haya llegado a su fin, todo lo que siento, ya que ya no lo disfruto, se enfriará aquí mismo. Solo quedarán restos corporales».

Supongamos que una persona saca una olla de barro caliente del horno de alfarero y la coloca en un suelo nivelado. Su calor se disiparía allí mismo, y los fragmentos quedarían atrás.

De la misma manera, sintiendo que se acerca el final del cuerpo, comprenden: «siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «siento que se acerca el final de la vida». Entiende claramente: «cuando mi cuerpo se rompa y mi vida haya llegado a su fin, todo lo que siento, ya que ya no lo disfruto, se enfriará aquí mismo. Solo quedarán restos corporales».

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Un bhikkhu que haya terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia aún tomaría buenas acciones, malas acciones o acciones imperturbables?

—No, Maestro.

—Y cuando no haya situación condicional en absoluto, con el cese de la situación condicional, ¿todavía se encontrará la vida?

—No, Maestro.

—Y cuando no hay vida en absoluto, ¿todavía se seguirán encontrando las qualia y la conceptualización?

—No, Maestro.

—Y cuando no hay qualia ni conceptualización en absoluto, ¿se seguirían encontrando los seis campos de los sentidos?

—No, Maestro.

—Y cuando no hay seis campos de los sentidos, ¿se podría encontrar el contacto?

—No, Maestro.

—Y cuando no hay ningún contacto, ¿todavía se seguirán encontrando reacciones emocionales?

—No, Maestro.

—Y cuando no hay ninguna reacción emocional, ¿se seguiría encontrando el ansia?

—No, Maestro.

—Y cuando no hay ningún ansia, ¿todavía se seguirá encontrando el aferramiento?

—No, Maestro.

—Y cuando no hay ningún aferramiento, ¿se seguiría encontrando la existencia?

—No, Maestro.

—Y cuando no haya una existencia en absoluto, ¿todavía se encontrará el renacimiento?

—No, Maestro.

—Y cuando no haya ningún renacimiento, ¿se encontrarán la vejez y la muerte?

—No, Maestro.

—¡Bien, bien, bhikkhus! Así es, no de otra manera. Confiad en mí en esto, bhikkhus, estad convencidos. No tengáis dudas o incertidumbres en este asunto. Simplemente este es el final del sufrimiento.

En Sāvatthī. Más tarde, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el Buddha le dijo al cabeza de familia Anāthapiṇḍika:

—Cabeza de familia, cuando un discípulo de los nobles ha sofocado los cinco peligros y amenazas, tiene los cuatro factores de entrada a la corriente Y ha visto y comprendido claramente el noble conocimiento con sabiduría, puede, si lo desea, declarar por sí mismo: «he terminado con el renacimiento en el infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! No soy susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y estoy destinado a despertar».

—¿Cuáles son los cinco peligros y amenazas que ha sofocado?

—Cualquiera que mate seres vivientes crea peligros y amenazas tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta dolor mental y tristeza. Ese peligro y esa amenaza quedan sofocados para cualquiera que se abstiene de matar seres vivos.

Cualquiera que robe crea peligros y amenazas tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta dolor mental y tristeza. Ese peligro y esa amenaza quedan sofocados para cualquiera que se abstiene de robar.

Cualquiera que tiene relaciones sexuales con la mujer de otro crea peligros y amenazas tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta dolor mental y tristeza. Ese peligro y esa amenaza son sofocados para cualquiera que se abstiene de tener relaciones sexuales con la mujer de otro.

Cualquiera que miente crea peligros y amenazas tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta dolor mental y tristeza. Ese peligro y esa amenaza quedan sofocados para quien se abstiene de mentir.

Cualquiera que se embriague con bebidas alcohólicas crea peligros y amenazas tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta dolor mental y tristeza. Ese peligro y amenaza es sofocado para quien se abstiene de consumir bebidas alcohólicas que provoquen negligencia.

Estos son los cinco peligros y amenazas que ha sofocado.

—¿Cuáles son los cuatro factores de entrada a la corriente que tiene?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha: «este Maestro es un Digno, un Buddha completamente despierto, perfecto en episteme y ética, Maestro, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

Tiene fe en la Enseñanza: «la Enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismos».

Tiene fe en el Saṅgha: «el Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera que es buena, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de una donación religiosa, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo».

Y la conducta ética de un discípulo de los nobles es amada por los nobles, inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por la gente sensata, no equivocada y que conduce a la contemplación. Estos son los cuatro factores de entrada a la corriente que tienen.

—¿Y cuál es el noble conocimiento que claramente ha visto y comprendido con sabiduría?

—Un discípulo de los nobles atiende cuidadosa y apropiadamente al funcionamiento de la misma situación condicional: «cuando esto existe, es decir, cuando esto no existe, no es así. Debido al surgimiento de esto, surge, debido al cese de esto, aquello cesa. La ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es la condición para la vida. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, cesa la condicionalidad. Cuando cesa la condicionalidad, cesa la vida… Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento. Este es el noble conocimiento que claramente ha visto y comprendido con sabiduría».

Cuando un discípulo de los nobles ha sofocado los cinco peligros y amenazas, tiene los cuatro factores de entrada a la corriente Y ha visto y comprendido claramente el noble conocimiento con sabiduría, puede, si lo desea, declarar de sí mismo: «he terminado con el renacimiento en el infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! No soy susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y estoy destinado a despertar».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, cuando un discípulo de los nobles ha sofocado los cinco peligros y amenazas, tiene los cuatro factores de entrada a la corriente, Y ha visto y comprendido claramente el noble conocimiento con sabiduría, puede, si lo desea, declarar de sí mismo: «he terminado con el renacimiento en el infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! No soy susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y estoy destinado a despertar».

—¿Cuáles son los cinco peligros y amenazas que han sofocado?

—Matar seres vivos… robar… tener relaciones sexuales con la mujer de otro… mentir… tomar bebidas alcohólicas que causan negligencia… estos son los cinco peligros y amenazas que ha sofocado.

—¿Cuáles son los cuatro factores de entrada a la corriente que tiene?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y su conducta ética es amada por los nobles. Estos son los cuatro factores de entrada a la corriente que tienen.

—¿Y qué noble conocimiento, qué sabiduría ha visto y penetrado?

—Un discípulo de los nobles atiende cuidadosa y apropiadamente al funcionamiento de la misma situación condicional… este es el noble conocimiento que ha visto claramente y comprendido con sabiduría.

Cuando un discípulo de los nobles ha sofocado los cinco peligros y amenazas, tiene los cuatro factores de entrada a la corriente Y ha visto y comprendido claramente el noble conocimiento con sabiduría, puede, si lo desea, declarar de sí mismo: «he terminado con el renacimiento en el infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! No soy susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y estoy destinado a despertar».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, os enseñaré el origen y el fin del sufrimiento. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—¿Y cuál, bhikkhus, es el origen del sufrimiento?

—El contacto visual surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los dos es el contacto. El contacto es la condición para las reacciones emocionales, las reacciones emocionales son la condición para el ansia. Este es el origen del sufrimiento.

El contacto auditivo surge dependiendo del oído y los sonidos. El contacto olfativo surge dependiendo de la nariz y los olores. El contacto gustativo surge dependiendo de la lengua y el gusto. El contacto táctil surge dependiendo del cuerpo y el tacto. El contacto mental surge dependiendo del intelecto y los pensamientos. El encuentro de los dos es el contacto. El contacto es la condición para las reacciones emocionales, las reacciones emocionales son la condición para el ansia. Este es el origen del sufrimiento.

—¿Y cuál es el fin del sufrimiento?

—El contacto visual surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los dos es el contacto. El contacto es la condición para las reacciones emocionales, las reacciones emocionales son la condición para el ansia. Cuando esa ansia se desvanece y cesa y nada queda, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Así cesa toda esta masa de sufrimiento. Este es el final del sufrimiento.

El contacto auditivo surge dependiendo del oído y los sonidos. El contacto olfativo surge dependiendo de la nariz y los olores. El contacto gustativo surge dependiendo de la lengua y el gusto. El contacto táctil surge dependiente del cuerpo y el tacto. El contacto mental surge dependiendo del intelecto y los pensamientos. El encuentro de los dos es el contacto. El contacto es la condición para las reacciones emocionales, las reacciones emocionales son la condición para el ansia. Cuando esa ansia se desvanece y cesa y nada queda, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Así cesa toda esta masa de sufrimiento. Este es el final del sufrimiento.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, os enseñaré el origen y el fin del mundo. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—¿Y cuál, bhikkhus, es el origen del mundo?

—El contacto visual surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los dos es el contacto. El contacto es la condición para las reacciones emocionales, las reacciones emocionales son la condición para el ansia. El ansia es la condición para el aferramiento. El aferramiento es la condición para la existencia. La existencia es la condición para el renacimiento. El renacimiento es la condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia por venir. Este es el origen del mundo.

El contacto auditivo surge dependiendo del oído y los sonidos. El contacto olfativo surge dependiendo de la nariz y los olores. El contacto gustativo surge dependiendo de la lengua y el gusto. El contacto táctil surge dependiente del cuerpo y el tacto. El contacto mental surge dependiendo del intelecto y los pensamientos. El encuentro de los dos es el contacto. El contacto es la condición para las reacciones emocionales. El renacimiento es la condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia por venir. Este es el origen del mundo.

—¿Y cuál es el fin del mundo?

—El contacto visual surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los dos es el contacto. El contacto es la condición para las reacciones emocionales, las reacciones emocionales son la condición para el ansia. Cuando esa ansia se desvanece y cesa y nada queda, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Así cesa toda esta masa de sufrimiento. Este es el fin del mundo.

El contacto auditivo surge dependiendo del oído y los sonidos. El contacto olfativo surge dependiendo de la nariz y los olores. El contacto gustativo surge dependiendo de la lengua y el gusto. El contacto táctil surge dependiente del cuerpo y el tacto. El contacto mental surge dependiendo del intelecto y los pensamientos. El encuentro de los dos es el contacto. El contacto es la condición para las reacciones emocionales, las reacciones emocionales son la condición para el ansia. Cuando esa ansia se desvanece y cesa y nada queda, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Así cesa toda esta masa de sufrimiento. Este es el fin del mundo.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos. Luego, mientras el Buddha estaba apartado en un lugar solitario, pronunció esta exposición de la Enseñanza:

—El contacto visual surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los dos es el contacto. El contacto es la condición para las reacciones emocionales, las reacciones emocionales son la condición para el ansia. El ansia es la condición para el aferramiento. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.

El contacto auditivo surge dependiendo del oído y los sonidos. El contacto olfativo surge dependiendo de la nariz y los olores. El contacto gustativo surge dependiendo de la lengua y el gusto. El contacto táctil surge dependiente del cuerpo y el tacto. El contacto mental surge dependiendo del intelecto y los pensamientos. El encuentro de los dos es el contacto. El contacto es la condición para las reacciones emocionales, las reacciones emocionales son la condición para el ansia. El ansia es la condición para el aferramiento. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.

El contacto visual surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los dos es el contacto. El contacto es la condición para las reacciones emocionales, las reacciones emocionales son la condición para el ansia. Cuando esa ansia se desvanece y cesa y nada queda, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Así cesa toda esta masa de sufrimiento.

El contacto auditivo surge dependiendo del oído y los sonidos. El contacto mental surge dependiendo del intelecto y los pensamientos. El encuentro de los dos es el contacto. El contacto es la condición para las reacciones emocionales, las reacciones emocionales son la condición para el ansia. Cuando esa ansia se desvanece y cesa y nada queda, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia… Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento».

Allí, cierto bhikkhu estaba de pie escuchando al Buddha. El Buddha lo vio y le dijo:

—Bhikkhu, ¿escuchaste esta exposición de la Enseñanza?

—Sí, señor.

—Aprende esta exposición de la Enseñanza, memorízala y recuérdala. Esa exposición de la Enseñanza es beneficiosa y se relaciona con los fundamentos de la Disciplina.

En Sāvatthī. Entonces, cierto brahmán se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, ¿la persona que realiza el acto experimenta el resultado?

—«La persona que hace la acción experimenta el resultado»: este es un extremo, brahmán.

—Entonces, ¿una persona hace la acción y otra experimenta el resultado?

—«Una persona hace la acción y otra experimenta el resultado»: este es el segundo extremo. Evitando estos dos extremos, el Tathāgata enseña por el camino medio: «la ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es la condición para la vida. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, cesa la situación condicional. Cuando cesa la situación condicional… Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento».

Cuando dijo esto, el brahmán le dijo al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En Sāvatthī.

Entonces, un cosmólogo brahmán se acercó al Buddha… Sentado a un lado le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, ¿existe todo?

—«Todo existe»: esta es la cosmología más antigua, brahmán.

—¿Entonces nada existe?

—«Nada existe»: esta es la segunda cosmología.

—Bueno, ¿es todo una unidad?

—«Todo es una unidad»: esta es la tercera cosmología.

—¿Entonces todo es pluralidad?

—«Todo es pluralidad»: esta es la cuarta cosmología.

—Evitando estos dos extremos, el Tathāgata enseña por el camino medio: «la ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es la condición para la vida. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, cesa la condicionalidad. Cuando cesa la condicionalidad, cesa la vida… Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento».

Cuando dijo esto, el cosmólogo brahmán le dijo al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, un discípulo de los nobles instruido no piensa:

«¿Qué existe para que esto pueda surgir? ¿Qué causa esto? ¿Qué existe para que surjan las qualia y la conceptualización? ¿Qué existe para que surjan los seis campos de los sentidos… el contacto… la reacción emocional… el ansia… el aferramiento… la existencia… el renacimiento… la vejez y muerte hayan surgido?».

Más bien, un discípulo de los nobles instruido sólo tiene conocimiento sobre esto que es independiente de los demás: «cuando esto existe, es decir, debido al surgimiento de esto, aquello surge. Cuando existe la ignorancia, surge la situación condicional. Cuando existe la situación condicional, surge la vida. Cuando existe la vida, las qualia y la conceptualización surgen. Cuando las qualia y la conceptualización existen, surgen los seis campos de los sentidos. Cuando existen los seis campos de los sentidos, surge el contacto. Cuando existe el contacto, surgen las reacciones emocionales. Cuando existen las reacciones emocionales, surge el ansia. Cuando existe el ansia, surge el aferramiento. Cuando existe el aferramiento, surge la existencia. Cuando existe la existencia, surge el renacimiento. Cuando existe el renacimiento, llega la vejez y la muerte».

Entiende: «este es el origen del mundo».

Un discípulo de los nobles instruido no piensa:

«¿Qué no debe existir para que esto no surja? ¿Con la terminación de qué, esto se detiene? ¿Qué no debe existir para que no lleguen a existir las qualia y la conceptualización? ¿Qué no debe existir para que no lleguen a existir los seis campos de los sentidos… el contacto… la reacción emocional… el ansia… el aferramiento… la existencia… el renacimiento… la vejez y muerte?».

Más bien, un discípulo de los nobles instruido tiene un conocimiento sobre esto que es independiente de los demás:

«Cuando esto no existe, no existe aquello, debido al cese de esto, aquello cesa. Cuando la ignorancia no existe, la situación condicional no llega a existir. Cuando la situación condicional no existe, la vida no llega a existir. Cuando la vida no existe, las qualia y la conceptualización no llegan a existir. Cuando las qualia y la conceptualización no existen, los seis campos de los sentidos no llegan a existir… el contacto no llega a existir… la reacción emocional no llega a existir… el ansia no llega a existir… el aferramiento no llega a existir… la existencia no llega a existir… el renacimiento no llega a existir… cuando el renacimiento no existe, la vejez y la muerte no llegan a existir».

Entiende: «este es el cese del mundo».

Un discípulo de los nobles llega a comprender el mundo, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese. A ese discípulo de los nobles se le llama «uno logrado en la doctrina»: «uno que ve la doctrina»: «uno que ha llegado a la verdadera Enseñanza»: «uno que ve esta verdadera Enseñanza»: «uno dotado con la sabiduría de un aprendiz»: «uno que ha entrado en la corriente de la Enseñanza»: «un noble con sabiduría penetrante» y «uno que está empujando para abrir la puerta de lo Inmortal».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, un discípulo de los nobles instruido no piensa:

«¿Qué existe para que esto pueda surgir? ¿Qué causa esto? ¿Qué existe para que surja la situación condicional? ¿Qué existe para que surja la vida? ¿Qué existe para que surjan las qualia y la conceptualización? ¿Qué existe para que surjan los seis campos de los sentidos… el contacto… la reacción emocional… el ansia… el aferramiento… la existencia… el renacimiento… la vejez y muerte hayan surgido?».

Más bien, un discípulo de los nobles instruido sólo tiene conocimiento sobre esto que es independiente de los demás:

«Cuando esto existe, es decir, debido al surgimiento de esto, aquello surge. Cuando existe la ignorancia, surge la situación condicional. Cuando existe la situación condicional, surge la vida. Cuando existe la vida, las qualia y la conceptualización surgen. Cuando las qualia y la conceptualización existen, surgen los seis campos de los sentidos. Cuando existen los seis campos de los sentidos, surge el contacto. Cuando existe el contacto, surgen las reacciones emocionales. Cuando existen las reacciones emocionales, surge el ansia. Cuando existe el ansia, surge el aferramiento. Cuando existe el aferramiento, surge la existencia. Cuando existe la existencia, surge el renacimiento. Cuando existe el renacimiento, llega la vejez y la muerte».

Entiende: «este es el origen del mundo».

Un discípulo de los nobles instruido no piensa:

«¿Qué no debe existir para que esto no surja? ¿Con la terminación de qué, esto se detiene? ¿Qué no debe existir para que no llegue a existir la situación condicional? ¿Qué no debe existir para que no llegue a existir la vida? ¿Qué no debe existir para que no lleguen a existir las qualia y la conceptualización? ¿Qué no debe existir para que no lleguen a existir los seis campos de los sentidos… el contacto… la reacción emocional… el ansia… el aferramiento… la existencia… el renacimiento… la vejez y muerte?».

Más bien, un discípulo de los nobles instruido tiene un conocimiento sobre esto que es independiente de los demás:

«Cuando esto no existe, no existe aquello, debido al cese de esto, aquello cesa. Cuando la ignorancia no existe, la situación condicional no llega a existir. Cuando la situación condicional no existe, la vida no llega a existir. Cuando la vida no existe, las qualia y la conceptualización no llegan a existir. Cuando las qualia y la conceptualización no existen, los seis campos de los sentidos no llegan a existir… el contacto no llega a existir… la reacción emocional no llega a existir… el ansia no llega a existir… el aferramiento no llega a existir… la existencia no llega a existir… el renacimiento no llega a existir… cuando el renacimiento no existe, la vejez y la muerte no llegan a existir».

Entiende: «este es el cese del mundo».

Un discípulo de los nobles llega a comprender el mundo, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese. A ese discípulo de los nobles se le llama «uno logrado en la doctrina»: «uno que ve la doctrina»: «uno que ha llegado a la verdadera Enseñanza»: «uno que ve esta verdadera Enseñanza»: «uno dotado con la sabiduría de un aprendiz»: «uno que ha entrado en la corriente de la Enseñanza»: «un noble con sabiduría penetrante» y «uno que está empujando para abrir la puerta de lo Inmortal».