Autor:

En Sāvatthī.

Más tarde, el brahmín Jāṇussoṇi se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Sentado a un lado le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, ¿existe todo?

—«Todo existe»: este es un extremo, brahmán.

—¿Entonces nada existe?

—«Nada existe»: este es el segundo extremo.

Evitando estos dos extremos, el Tathāgata enseña por el camino medio: «la ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es la condición para la vida. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, cesa la condicionalidad. Cuando cesa la condicionalidad, cesa la vida… Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento».

Cuando dijo esto, el brahmín Jāṇussoṇi le dijo al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, lo que se busca, lo que se quiere y hacia lo que uno tiene tendencia se convierte en una base para la continuidad de la existencia. Cuando existe esta base, la vida se establece. Cuando hay una base, hay un apoyo para el establecimiento de la vida. Cuando la vida se establece y crece, se produce un nuevo estado de existencia en el futuro. Cuando se produce un nuevo estado de existencia en el futuro, surgen futuros nacimientos, envejecimientos y muertes, tristeza, lamentación, dolor, disgusto y desesperación. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

Si uno no busca nada, ni quiere nada, pero mantiene las tendencias subyacentes, esto se convierte en una base para la continuidad de la existencia. Cuando existe esta base, la vida se establece. Cuando hay una base, hay un apoyo para el establecimiento de la vida. Cuando la vida se establece y crece, se produce un nuevo estado de existencia en el futuro. Cuando se produce un nuevo estado de existencia en el futuro, surgen futuros nacimientos, envejecimientos y muertes, tristeza, lamentación, dolor, disgusto y desesperación. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

Si uno no busca nada, ni quiere nada, ni tampoco tiene tendencias subyacentes, esto no se convierte en una base para la continuidad de la existencia. Cuando no existe esa base, la vida no se establece. Cuando la vida no se establece y no crece, no se produce un nuevo estado de existencia en el futuro. Cuando no se produce un nuevo estado de existencia en el futuro, no surgen futuros nacimientos, ni envejecimiento ni muerte, ni tristeza, ni lamentación, ni dolor, ni disgusto ni desesperación. Tal es el fin de toda esta masa de sufrimiento.

Una vez, cuando el Maestro estaba en Savatthi, se volvió hacia Sariputta y le dijo:

—Esto se ha dicho:

«Les pregunto qué tipo de sabiduría tienen,

aquellos que han dominado la naturaleza de las cosas

y aquellos que se están entrenando.

Respóndeme esto, mi señor».

Respóndeme a esto: ¿cómo deberíamos ver el significado detallado de esta breve declaración?

Cuando dijo esto, Sāriputta guardó silencio. Por segunda vez… por tercera vez… Sāriputta guardó silencio.

—Sāriputta, ¿ves que esto haya sucedido?

—Esto ha sucedido, Maestro. Cuando ves las cosas como son, te entrenas para alejarte de lo que se han convertido y perder el ansia por ellas, para que cesen. Esto se debe a que el ansia las alimenta. Cuando ves las cosas como son, te entrenas para alejarte de lo que se han convertido y perder el ansia por ellas, para que cesen. Lo originado termina cuando no recibe más alimento. Cuando ves las cosas como son, te entrenas para alejarte de lo que se han convertido y perder el ansia por ellas, para que cesen. Así es como lo ve uno que está entrenando, Maestro.

¿Cómo lo ve aquel que domina la naturaleza de las cosas, Maestro?

Esto ha sucedido, Maestro. Cuando ves las cosas como son, te alejas de lo originado y pierdes el ansia por ellas, de modo que se acaban, y no te aferras a nada, sino que eres libre. Esto se debe a que el ansia las alimenta. Cuando ves las cosas como son, te alejas de lo originado y pierdes el ansia por ello, de modo que cesan, y no te aferras a nada, sino que eres libre. Lo originado cesa cuando no recibe más alimento. Cuando ves esto como es, te alejas de lo originado y pierdes el ansia por ello, de modo que cesa, y no te aferras a nada, sino que eres libre. Así es como lo ve aquel que domina la naturaleza de las cosas, Maestro. Aquí está la explicación detallada que quiero dar de la breve declaración en el verso:

«Les pregunto qué tipo de sabiduría tienen,

aquellos que han dominado la naturaleza de las cosas

y aquellos que se están entrenando.

Respóndeme esto, mi señor».

—¡Bien dicho, Sariputta!

El Buddha repitió toda la explicación de Sāriputta, concluyendo:

—Así es como se comprende el significado detallado de esta breve declaración.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, os enseñaré cuarenta y cuatro sujetos de conocimiento. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—¿Y cuáles son las cuarenta y cuatro sujetos de conocimiento?

—El conocimiento de la vejez y la muerte, el conocimiento del origen de la vejez y la muerte, el conocimiento del cese de la vejez y la muerte, y el conocimiento de la práctica que conduce al cese de la vejez y la muerte. El conocimiento del renacimiento… el conocimiento de la existencia… el conocimiento del aferramiento… el conocimiento del ansia… el conocimiento de la reacción emocional… el conocimiento del contacto… el conocimiento de los seis campos de los sentidos… el conocimiento de las qualia y la conceptualización… el conocimiento de la vida… el conocimiento de la situación condicional, episteme del origen de la situación condicional, episteme del cese de la situación condicional y episteme de la práctica que conduce al cese de la situación condicional. Estas se llaman las cuarenta y cuatro sujetos de conocimiento.

—¿Y qué es la vejez y la muerte?

—La vejez, la decrepitud, los dientes rotos, el cabello gris, la piel arrugada, la vitalidad disminuida y las facultades defectuosas de los diversos seres vivos en sus diferentes órdenes de seres vivos. A esto se le llama vejez. La desaparición, el fallecimiento, la desintegración, la consunción, la espiración, la muerte, la desaparición, la ruptura de los factores del aferramiento a la existencia y el abandono del cadáver de los diversos seres vivos en sus diferentes órdenes de seres vivos. A esto se le llama muerte. Así es la vejez Y así es la muerte. A esto se le llama vejez y muerte.

El renacimiento es el origen de la vejez y la muerte. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte. La práctica que conduce al cese de la vejez y la muerte es, sencillamente, este noble óctuple sendero, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.

Un discípulo de los nobles comprende la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese. Esta es su episteme del fenómeno actual. Con este fenómeno presente, que es visto, conocido, inmediato, alcanzado y sondeado, deduce el pasado y el futuro:

«Cualesquiera que sean los ascetas y brahmanes del pasado que conocieron directamente la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese, todos ellos conocían directamente estas cosas exactamente de la misma manera que yo ahora.

Cualesquiera que sean los ascetas y brahmanes en el futuro que conozcan directamente la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese, todos ellos conocerán directamente estas cosas exactamente de la misma manera que yo ahora». Esta es su episteme por deducción.

Un discípulo de los nobles ha purificado y limpiado estos dos conocimientos perfectos: el conocimiento de los fenómenos presentes y el conocimiento por deducción.

Cuando un discípulo de los nobles ha hecho esto, se le llama «uno logrado en la doctrina»: «uno que ve la doctrina»: «uno que ha llegado a la verdadera Enseñanza»: «uno que ve esta verdadera Enseñanza»: «uno dotado con la sabiduría de un aprendiz»: «uno que ha entrado en la corriente de la Enseñanza»: «un noble con sabiduría penetrante» y «uno que está empujando para abrir la puerta de lo Inmortal».

—¿Y qué es el renacimiento?… ¿Y qué es la existencia?… ¿Y qué es el aferramiento?… ¿Y qué es el ansia?… ¿Y qué son las reacciones emocionales?… ¿Y qué es el contacto?… ¿Y cuáles son los seis campos de los sentidos?… ¿Y qué son las qualia y la conceptualización?… ¿Y qué es la vida?… ¿Y qué es la situación condicional?

—Hay tres tipos de situación condicional. La situación condicional de cuerpo, del habla y de la mente. Estos se llaman tipos de situación condicional.

La ignorancia es el origen de la situación condicional. Cuando cesa la ignorancia, cesa la situación condicional. La práctica que conduce al cese de la situación condicional es, sencillamente, este noble óctuple sendero, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.

Un discípulo de los nobles comprende la situación condicional, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese. Esta es su episteme del fenómeno actual. Con este fenómeno presente que es visto, conocido, inmediato, alcanzado y sondeado, deduce el pasado y el futuro:

«Cualesquiera que sean los ascetas y brahmanes del pasado que conocían directamente la situación condicional, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese, todos ellos conocían directamente estas cosas exactamente de la misma manera que yo ahora. Cualesquiera que sean los ascetas y brahmanes en el futuro que conozcan directamente la situación condicional, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese, todos ellos conocerán directamente estas cosas exactamente de la misma manera que yo ahora». Esta es su episteme inferencial.

Un discípulo de los nobles ha purificado y limpiado estos dos conocimientos: el conocimiento de los fenómenos presentes y el conocimiento por deducción. Cuando un discípulo de los nobles ha hecho esto, se le llama «uno logrado en la doctrina»: «uno que ve la doctrina»: «uno que ha llegado a la verdadera Enseñanza»: «uno que ve esta verdadera Enseñanza»: «uno dotado con la sabiduría de un aprendiz»: «uno que ha entrado en la corriente de la Enseñanza»: «un noble con sabiduría penetrante» y «uno que está empujando para abrir la puerta de lo Inmortal».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, os enseñaré las setenta y siete sujetos de conocimiento. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—¿Y cuáles son las setenta y siete sujetos de conocimiento?

—El conocimiento de que el renacimiento es la condición para la vejez y la muerte, y el conocimiento de que cuando el renacimiento no existe, no hay vejez ni muerte. También con respecto al pasado: el conocimiento de que el renacimiento es condición para la vejez y la muerte, y el conocimiento de que cuando el renacimiento no existe, no hay vejez ni muerte. También con respecto al futuro: el conocimiento de que el renacimiento es la condición para la vejez y la muerte, y el conocimiento de que cuando el renacimiento no existe, no hay vejez ni muerte. Y también su episteme de que incluso esta episteme de la naturaleza real de los fenómenos condicionados puede terminar, desvanecerse, disiparse y cesar.

El conocimiento de que la existencia es la condición para el renacimiento… el conocimiento de que la ignorancia es una condición para la condicionalidad, y el conocimiento de que cuando la ignorancia no existe, no hay situación condicional. También con respecto al pasado: el conocimiento de que la ignorancia es una condición para la condicionalidad, y el conocimiento de que cuando la ignorancia no existe, no hay situación condicional. También con respecto al futuro: el conocimiento de que la ignorancia es una condición para la condicionalidad, y el conocimiento de que cuando la ignorancia no existe, no hay situación condicional. Y también su episteme de que incluso esta episteme de la naturaleza real de los fenómenos condicionados puede terminar, desvanecerse, disiparse y cesar. Estos se llaman los setenta y siete sujetos de conocimiento.

En Sāvatthī.

—«La ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es la condición para la vida. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento». Cuando se dijo esto, uno de los bhikkhus preguntó al Buddha:

—¿Qué son la vejez y la muerte, Maestro, y a quién pertenecen?

—Esa no es una pregunta adecuada —dijo el Buddha.

Podrías decir: «¿Qué son la vejez y la muerte, y a quién pertenecen?». O podrías decir: «la vejez y la muerte son una cosa, a quién pertenecen es otra». Pero ambos significan lo mismo, solo difiere la expresión.

Bhikkhu, si tienes la creencia en que el alma y el cuerpo son la misma cosa, no podrás culminar la vida de renuncia. Si tienes la creencia en que el alma y el cuerpo son cosas diferentes, no podrás culminar la vida de renuncia. Evitando estos dos extremos, el Tathāgata enseña por el camino medio: «el renacimiento es la condición para la vejez y la muerte».

—¿Qué es el renacimiento, Maestro, y a quién pertenece?

—Esa no es una pregunta adecuada —dijo el Buddha.

Podrías decir: «¿Qué es el renacimiento y a quién pertenece?». O podrías decir: «el renacimiento es una cosa, a quién pertenece es otra». Pero ambos significan lo mismo, solo difiere la expresión. Bhikkhu, si tienes la creencia en que el alma y el cuerpo son la misma cosa, no podrás culminar la vida de renuncia. Si tienes la creencia en que el alma y el cuerpo son cosas diferentes, no podrás culminar la vida de renuncia. Evitando estos dos extremos, el Tathāgata enseña por el camino medio: «La existencia es la condición para el renacimiento».

—¿Qué es la existencia, Maestro, y para quién es?

—Esa no es una pregunta adecuada —dijo el Buddha.

Podrías decir: «¿Qué es la existencia y a quién pertenece?». O podrías decir: «la existencia es una cosa, a quién pertenece es otra». Pero ambos significan lo mismo, solo difiere la expresión. Bhikkhu, si tienes la creencia en que el alma y el cuerpo son idénticos, no podrás culminar la vida de renuncia. Si tienes la creencia en que el alma y el cuerpo son cosas diferentes, no podrás culminar la vida de renuncia. Evitando estos dos extremos, el Tathāgata enseña por el camino medio: «El aferramiento es la condición para la existencia»… «El ansia es la condición para el aferramiento»… «Las reacciones emocionales son la condición para el ansia»… «El contacto es la condición para las reacciones emocionales»… «Los seis campos de los sentidos son condiciones para el contacto»… «Las qualia y la conceptualización son la condición para la esfera de los sentidos»… «La vida es la condición para las qualia y la conceptualización»… «La condicionalidad es la condición para la vida».

—¿Qué es la condicionalidad, Maestro, y a quién pertenecen?

—Esa no es una pregunta adecuada —dijo el Buddha.

Podrías decir: «¿Qué es la condicionalidad y a quién pertenece?». O podrías decir: «la condicionalidad es una cosa, a quién pertenece es otra». Pero ambos significan lo mismo, solo difiere la expresión. Bhikkhu, si tienes la creencia en que el alma y el cuerpo son la misma cosa, no podrás culminar la vida de renuncia. Si tienes la creencia en que el alma y el cuerpo son cosas diferentes, no podrás culminar la vida de renuncia. Evitando estos dos extremos, el Tathāgata enseña por el camino medio: «la ignorancia es una condición para la condicionalidad».

Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin que quede nada, entonces se abandona cualquier truco, esquiva y evasión: «¿Qué son la vejez y la muerte, y a quién pertenecen?», o «la vejez y la muerte son una cosa, a quién pertenecen es otra», o «el alma y el cuerpo son la misma cosa», o «el alma y el cuerpo son cosas diferentes». Todos estos están cortados por la raíz, truncados como un tocón de palma, borrados y no pueden surgir en el futuro.

Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, entonces se abandonan las esquivas, las escapatorias y las evasiones: «¿Qué es el renacimiento y a quién pertenece?», o «el renacimiento es una cosa, a quién pertenece es otra», o «el alma y el cuerpo son la misma cosa», o «el alma y el cuerpo son cosas diferentes». Todos estos están cortados por la raíz, truncados como un tocón de palma, borrados y no pueden surgir en el futuro.

Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, entonces se renuncia a cualquier esquiva, escapatoria o evasión: «¿Qué es el renacimiento…?». «¿Qué es la existencia…?». «¿Qué es el aferramiento…?» «¿Qué es el ansia…?». «¿Qué es la reacción emocional…?». «¿Qué es el contacto…?». «¿Cuáles son los seis campos de los sentidos…?». «¿Qué son las qualia y la conceptualización…?». «¿Qué es la vida…?»

Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin que quede nada, entonces se renuncia a cualquier esquiva, escapatoria o evasión: «¿Qué es la condicionalidad y a quién pertenece?», o «la condicionalidad es una cosa, a quién pertenece es otra», o «el alma y el cuerpo son la misma cosa», o «el alma y el cuerpo son cosas diferentes». Todos están cortados por la raíz, truncados como un tocón de palma, borrados y no pueden surgir en el futuro.

En Sāvatthī.

—La ignorancia es una condición para la condicionalidad.

La condicionalidad es la condición para la vida. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.

Bhikkhus, podríais decir: «¿Qué son la vejez y la muerte, y a quién pertenecen?». O podríais decir: «la vejez y la muerte son una cosa, a quién pertenecen es otra». Pero ambos significan lo mismo, solo difiere la expresión. Si tenéis la creencia en que el alma y el cuerpo son la misma cosa, no podréis culminar la vida de renuncia. Si tenéis la creencia en que el alma y el cuerpo son cosas diferentes, no podréis culminar la vida de renuncia. Evitando estos dos extremos, el Tathāgata enseña por el camino medio: «el renacimiento es la condición para la vejez y la muerte».

—«Qué es el renacimiento». «Qué es la existencia». «Qué es el aferramiento». «Qué es el ansia». «Qué son las reacciones emocionales». «Qué es el contacto». «¿Cuáles son los seis campos de los sentidos?». «Qué son las qualia y la conceptualización». «¿Qué es la vida…?». Podríais decir: «¿Qué es la situación condicional y a quién pertenece?». O podríais decir: «la situación condicional es una cosa, a quién pertenece es otra». Pero ambos significan lo mismo, solo difiere la expresión. Si tenéis la creencia en que el alma y el cuerpo son idénticos, no podréis culminar la vida de renuncia. Si tenéis la creencia en que el alma y el cuerpo son cosas diferentes, no podréis culminar la vida de renuncia. Evitando estos dos extremos, el Tathāgata enseña por el camino medio: «la ignorancia es una condición para la condicionalidad».

Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin que quede nada, entonces se abandona cualquier truco, esquiva y evasión: «¿Qué son la vejez y la muerte, y a quién pertenecen?». O «la vejez y la muerte son una cosa, a quién pertenecen es otra», o «el alma y el cuerpo son idénticos», o «el alma y el cuerpo son cosas diferentes». Todos estos están cortados por la raíz, truncados como un tocón de palma, borrados y no pueden surgir en el futuro.

Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin que quede nada, entonces se renuncia a cualquier truco, esquiva y evasión: «¿Qué es el renacimiento…?». «¿Qué es la existencia…?». «¿Qué es el aferramiento…?». «¿Qué es el ansia…?». «¿Qué es la reacción emocional…?». «¿Qué es el contacto…?». «¿Cuáles son los seis campos de los sentidos…?». «¿Qué son las qualia y la conceptualización…?». «¿Qué es la vida…?». «¿Qué es la condicionalidad y a quién pertenece?», o «¿la condicionalidad es una cosa, a quién pertenece es otra?», o «¿el alma y el cuerpo son idénticos?», o «¿el alma y el cuerpo son cosas diferentes?». Todos están cortados por la raíz, truncados como un tocón de palma, borrados y no pueden surgir en el futuro.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, este cuerpo no os pertenece a vosotros ni a nadie más. Debe considerarse como resultado de acciones, pensamientos y reacciones emocionales.

Un discípulo de los nobles instruido atiende cuidadosa y apropiadamente al funcionamiento de la misma situación condicional: «cuando esto existe, es decir, debido al surgimiento de esto, aquello surge. Cuando esto no existe, eso no es, debido al cese de esto, aquello cesa». Es decir: la ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es la condición para la vida. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, cesa la condicionalidad. Cuando cesa la condicionalidad, cesa la vida… Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, lo que se busca, lo que se quiere y hacia lo que uno tiene tendencia se convierte en una base para la continuidad de la existencia. Cuando existe esta base, la vida se establece. Cuando hay una base, hay un apoyo para el establecimiento de la vida. Cuando la vida se establece y llega a crecer, se produce un nuevo estado de existencia en el futuro. Cuando se produce un nuevo estado de existencia en el futuro, surgen futuros nacimientos, envejecimientos y muertes, tristeza, lamentación, dolor, disgusto y desesperación. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

Si uno no busca nada, ni quiere nada, pero mantiene las tendencias subyacentes, esto se convierte en una base para la continuidad de la existencia. Cuando existe esa base, la vida se establece. Cuando se establece la vida, se generan las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son la condición para la esfera de los sentidos. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.

Si uno no busca nada, ni quiere nada, ni tampoco tiene tendencias subyacentes, esto no se convierte en una base para la continuidad de la existencia. Cuando no existe esa base, la vida no se establece. Cuando la vida no se establece, no se genera las qualia ni la conceptualización. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesa la esfera sensorial… Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, lo que se busca, lo que se quiere y hacia lo que uno tiene tendencia se convierte en una base para la continuidad de la existencia. Cuando existe esta base, la vida se establece. Cuando hay una base, hay un apoyo para el establecimiento de la vida. Cuando la vida se establece y llega a crecer se crean tendencias. Cuando se crean tendencias, hay un ir y venir. Cuando hay un ir y venir, hay un pasar y un reaparecer. Cuando hay un pasar y un reaparecer, el futuro renacimiento, la vejez y la muerte llegan a ser, al igual que el dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.

Si uno no busca nada, ni quiere nada, pero mantiene las tendencias subyacentes, esto se convierte en una base para la continuidad de la existencia. Cuando existe esa base, la vida se establece. Cuando se establece la vida y crece, se crean tendencias. Cuando se crean tendencias, hay un ir y venir. Cuando hay un ir y venir, hay un pasar y un reaparecer. Cuando pasa y reaparece, el futuro renacimiento, la vejez y la muerte llegan a ser, al igual que el dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.

Si uno no busca nada, ni quiere nada, ni tampoco tiene tendencias subyacentes, esto no se convierte en una base para la continuidad de la existencia. Cuando no existe esa base, la vida no se establece. Cuando la vida no se establece y no crece, no se crean tendencias. Cuando no se crean tendencias, no hay idas y venidas. Cuando no hay idas y venidas, no hay muerte ni reaparición. Cuando no hay muerte ni reaparición, cesan los futuros renacimientos, la vejez y la muerte, al igual que el dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento.