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En Sāvatthī. Entonces, el bhikkhu Kaḷāra el Chatria se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo:

—Venerable Sāriputta, el bhikkhu del moño Phagguna ha rechazado la Disciplina Y ha regresado a la vida mundana.

—Ese venerable no debe haber tenido ninguna satisfacción en esta Enseñanza y Disciplina.

—Entonces, ¿el venerable Sāriputta ha encontrado satisfacción en esta Enseñanza y Disciplina?

—Venerable, no estoy confundido.

—Pero, ¿qué hay del futuro?

—No tengo dudas.

Entonces Kaḷāra, el Chatria, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, el venerable Sāriputta ha declarado la iluminación: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Entonces el Buddha le dijo a un cierto bhikkhu:

—Por favor, bhikkhu, en mi nombre dile a Sāriputta que el Maestro le llama.

—Sí, Maestro —respondió ese bhikkhu. Fue a Sāriputta y le dijo:

—Venerable Sāriputta, el Maestro te llama.

—Sí, venerable —respondió Sāriputta.

Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—Sāriputta, ¿es realmente cierto que has declarado la iluminación: «Entiendo que el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia»?

—Señor, no lo dije de esa forma.

—Sāriputta, no importa cómo un joven de buena familia declare la iluminación, lo que ha declarado debe considerarse como tal.

—Señor, ¿no dije también que no lo dije de esa forma?

—Sāriputta, supongamos que te preguntaran: «Pero venerable Sāriputta, ¿qué has conocido y has visto para que hayas declarado la iluminación: Entiendo que el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Cómo responderías?

—Señor, si me preguntaran esto, yo respondería: «Venerables, debido al final de la fuente del renacimiento, cuando terminó, supe que se terminó». Sabiendo esto: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Así es como respondería a esa pregunta.

—Pero Sāriputta, supongamos que te preguntan: «¿Pero, cuál es la fuente, el origen, el lugar donde se origina y la raíz del renacimiento?». ¿Cómo responderías?

—Señor, si me preguntaran esto, les respondería: «La existencia es la fuente, el origen, el lugar donde se origina y la raíz del renacimiento». Así es como respondería a esa pregunta.

—Pero Sāriputta, supongamos que te preguntan: «¿Cuál es la fuente de la existencia?». ¿Cómo responderías?

—Señor, si me preguntaran esto, respondería: «El aferramiento es la fuente de la existencia». Así es como respondería a esa pregunta.

—Pero Sāriputta, supongamos que te preguntan: «¿Cuál es la fuente del aferramiento?»… Pero Sāriputta, supongamos que te preguntan: «¿Cuál es la fuente del ansia?». ¿Cómo responderías?

—Señor, si me preguntaran esto, respondería: «La reacción emocional es la fuente del ansia». Así es como respondería a esa pregunta.

—Pero Sāriputta, supongamos que te preguntaran: «¿Pero, cómo has sabido y visto para que el gusto por las reacciones emocionales ya no esté presente?». ¿Cómo responderías?

—Señor, si me preguntaran esto, respondería: «Venerables, hay tres reacciones emocionales».

—¿Qué tres?

—La reacción emocional agradable, desagradable e indiferente. Estas tres reacciones emocionales son perecederas y lo que es perecedero es sufrimiento. Cuando entendí esto, el gusto por las reacciones emocionales ya no estaba presente. Así es como respondería a esa pregunta.

—¡Bien, bien, Sāriputta! El mismo punto también se puede explicar brevemente de esta manera: «el sufrimiento incluye todas las reacciones emocionales».

Pero Sāriputta, supongamos que le pregunten: «pero Venerable, ¿cómo has sido liberado para que declares la iluminación: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Cómo responderías?

—Señor, si me preguntaran esto, respondería: «debido a que estoy liberado por dentro, con el fin de todo aferramiento, vivo conscientemente para que las tendencias subyacentes en la conciencia no me contaminen y no me manchen». Así es como respondería a esa pregunta.

—¡Bien, bien, Sāriputta! El mismo punto también puede explicarse brevemente de esta manera: «no tengo ninguna duda con respecto a las tendencias subyacentes en la conciencia de las que habla el asceta. No tengo ninguna duda de que he renunciado a ellas».

Eso es lo que dijo el Buddha. Cuando hubo hablado, el Maestro se levantó de su asiento y entró en su morada.

Más tarde, poco después de que el Buddha se fue, el venerable Sāriputta dijo a los bhikkhus:

—Venerables, la primera pregunta que el Buddha me hizo fue algo que no había considerado previamente, así que dudé. Pero cuando el Buddha estuvo de acuerdo con mi respuesta, pensé: «si el Buddha me preguntara todo el día sobre este asunto con diferentes palabras y formas, podría responder todo el día con diferentes palabras y formas. Si me interrogara toda la noche, todo el día y toda la noche, durante dos días y dos noches, durante tres, cuatro, cinco, seis o siete días y noches, podría responder con diferentes palabras y formas durante siete días y noches».

Entonces Kaḷāra el Chatria se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—¡Señor, el venerable Sāriputta ha rugido con el rugido de un león!

Y le dijo al Buddha todo lo que había dicho Sāriputta.

—Bhikkhu, Sāriputta ha comprendido claramente el principio de las Enseñanzas, por lo que pudo responder a cualquier pregunta que pudiera hacerle con diferentes palabras y formas hasta el séptimo día y la séptima noche.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, un Tathāgata tiene diez poderes y cuatro clases de seguridad en sí mismo.

Con estos reclama el lugar del toro, ruge su rugido de león en las asambleas y hace girar la rueda sagrada.

Tales son las qualia, tal es el origen de las qualia, tal es la fin de las qualia. Tal es la reacción emocional, tal es el origen de la reacción emocional, tal es el fin de la reacción emocional. Tal es la percepción, tal es el origen de la percepción, tal es el fin de la percepción. Así es la situación condicional, así es el origen de la situación condicional, así es el fin de la situación condicional. Tal es la cognición, tal es el origen de la cognición, tal es el fin de la cognición.

Cuando esto existe, es decir, debido al surgimiento de esto, aquello surge. Cuando esto no existe, eso no es, debido al cese de esto, aquello cesa. Es decir:

«La ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es la condición para la vida. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, cesa la condicionalidad. Cuando cesa la condicionalidad, cesa la vida»… Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, un Tathāgata tiene diez poderes y cuatro clases de seguridad en sí mismo. Con estos reclama el lugar del toro, ruge su rugido de león en las asambleas y hace girar la rueda sagrada.

Tales son las qualia, tal es el origen de las qualia, tal es la terminación de las qualia. Tal es la reacción emocional, tal es el origen de la reacción emocional, tal es el fin de la reacción emocional. Tal es la percepción, tal es el origen de la percepción, tal es el fin de la percepción. Así es la situación condicional, así es el origen de la situación condicional, así es el fin de la situación condicional. Tal es la cognición, tal es el origen de la cognición, tal es el fin de la cognición.

Cuando esto existe, es decir, debido al surgimiento de esto, aquello surge. Cuando esto no existe, eso no es, debido al cese de esto, aquello cesa. Es decir:

La ignorancia es una condición para la condicionalidad.

La condicionalidad es la condición para la vida. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, cesa la condicionalidad. Cuando cesa la condicionalidad, cesa la vida. Así cesa toda esta masa de sufrimiento.

Así pues, la Enseñanza ha sido bien explicada por mí, aclarada, abierta, iluminada y analizada. Esto es suficiente para que alguien de una buena familia que ha renunciado por confianza estimule su esfuerzo. ¡Con mucho gusto, que solo queden piel, nervios y tendones! ¡Que la carne y la sangre se consuman en mi cuerpo! No dejaré de intentarlo hasta que haya logrado lo que es posible mediante la fuerza, el esfuerzo y el vigor varoniles.

Una persona perezosa vive en el sufrimiento, mezclada con vicios perjudiciales, y arruina gran parte de su propio bien. Una persona enérgica vive feliz, apartada de los vicios perjudiciales, y realiza gran parte de su propio bien.

Lo mejor no llega con lo peor. Lo mejor es alcanzado con lo mejor. Esta vida de renuncia es la crema, bhikkhus, y el Maestro está ante vosotros.

Por lo tanto, debéis despertar el esfuerzo para alcanzar lo inalcanzable, lograr lo inalcanzado y darse cuenta de lo irrealizado, pensando: «de esta manera, nuestro avance no será en vano, sino que será fructífero y fértil. Y nuestro uso de ropas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y provisiones si estamos enfermos será de gran fruto y beneficio para quienes las ofrecieron». Así es como debéis entrenar.

Considerar vuestro propio bien, bhikkhus, es suficiente para que persistáis con diligencia. Considerar el bien de los demás es suficiente para perseverar con diligencia. Tener en cuenta el bien de ambos es suficiente para que persistáis con diligencia.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, digo que el fin de las tendencias subyacentes en la conciencia es para quien sabe y ve, no para quien no sabe ni ve. Para alguien que sabe y ve: «tales son las qualia, tal es el origen de las qualia, tal es la terminación de las qualia. Tal es la reacción emocional… tal es la percepción… tal es la situación condicional… tal es la cognición, tal es el origen de la cognición, tal es el fin de la cognición». El fin de las tendencias subyacentes en la conciencia es para quien sabe y ve esto.

Digo que esta episteme de la autorrealización tiene un requisito previo, no le falta un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «liberación». Digo que la liberación tiene un requisito previo, no le falta un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «desapasionamiento». Digo que el desapasionamiento tiene un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «desilusión». Digo que la desilusión tiene un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «episteme». Digo que la episteme tiene un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «contemplación». Digo que la contemplación tiene un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «felicidad». Digo que la felicidad tiene un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «placer». Digo que el placer tiene un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «alegría». Digo que la alegría tiene un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «confianza». Digo que la confianza tiene un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «sufrimiento». Digo que el sufrimiento tiene un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «renacimiento». Digo que el renacimiento tiene un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «existencia». Digo que la existencia tiene un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «aferramiento». Digo que el aferramiento tiene un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «ansia». Digo que el ansia tiene un requisito previo.

—¿Y cuál es?

—Debéis decir: «reacción emocional». Debéis decir: «contacto». Debéis decir: «los seis campos de los sentidos». Debéis decir: «las qualia y la conceptualización». Debéis decir: «vida». Debéis decir: «situación condicional». Digo que la situación condicional tiene un requisito previo, no les falta un requisito previo.

—¿Y cuál es el requisito previo para la situación condicional?

—Debéis decir: «ignorancia».

Entonces, la ignorancia es un requisito previo para la situación condicional. la situación condicional es un requisito previo para la vida. La vida es un requisito previo para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son el requisito previo para los seis campos de los sentidos. La esfera de los sentidos es el requisito previo para el contacto. El contacto es un requisito previo para las reacciones emocionales. Las reacciones emocionales son un requisito previo para el ansia. El ansia es un requisito previo para el aferramiento. El aferramiento es un requisito previo para la existencia. La existencia es un requisito previo para el renacimiento. El renacimiento es un requisito previo para el sufrimiento. El sufrimiento es un requisito previo para la confianza. La confianza es un requisito previo para la alegría. La alegría es un requisito previo para el placer. El placer es un requisito previo para la felicidad. La felicidad es un requisito previo para la contemplación. La contemplación es un requisito previo para la episteme. La episteme es un requisito previo para la desilusión. La desilusión es un requisito previo para el desapasionamiento. El desapasionamiento es un requisito previo para la liberación. La liberación es un requisito previo para la ver la destrucción de las tendencias subyacentes.

Es como cuando llueve mucho en la cima de una montaña y el agua fluye cuesta abajo para llenar los huecos, grietas y arroyos. A medida que se llenan, se llenan los estanques. Los estanques llenan los lagos, los lagos llenan los arroyos y los arroyos llenan los ríos. Y a medida que los ríos se llenan, llenan el océano. Del mismo modo, la ignorancia es un requisito previo para la situación condicional. La liberación es un requisito previo para ver la destrucción de las tendencias subyacentes.

Cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús. En ese momento, el venerable Sāriputta se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Rājagaha para pedir limosna. Entonces se le ocurrió: «es demasiado temprano para peregrinar por una limosna en Rājagaha. ¿Por qué no voy al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos?».

Luego se dirigió al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos e intercambió saludos con los ascetas allí reunidos. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado. Los bhikkhus le dijeron:

—Venerable Sāriputta, hay ascetas y brahmanes que enseñan la eficacia de las acciones. Algunos de ellos declaran que el sufrimiento lo hace uno mismo. Algunos de ellos declaran que el sufrimiento lo hace otro. Algunos de ellos declaran que el sufrimiento lo hace uno mismo y otro. Algunos de ellos declaran que el sufrimiento surge por casualidad, no por uno mismo ni por otro.

—¿Qué dice el asceta Gotama sobre esto? ¿Cómo lo explica? ¿Cómo debemos responder para repetir lo que ha dicho el asceta Gotama sin tergiversarlo con falsedades? ¿Cómo deberíamos explicarlo de acuerdo con su Enseñanza, sin motivos legítimos para la reprimenda y la crítica?

—Venerables, el Buddha dijo que el sufrimiento se origina de manera dependiente.

—¿Depende de qué?

—Depende del contacto. Si dijerais esto, repetiríais lo que dijo el Buddha, y no lo tergiversaríais con una falsedad. Lo explicaríais de acuerdo con sus Enseñanzas y no habría motivos legítimos para reprenderos y criticaros.

Pensad en los ascetas y brahmanes que enseñan la eficacia de las acciones. En el caso de quien declara que el sufrimiento lo hace uno mismo, está condicionado por el contacto. En el caso de quienes declaran que el sufrimiento lo hace otro, también está condicionado por el contacto. En el caso de quienes declaran que el sufrimiento lo hace uno mismo y otro, también está condicionado por el contacto. En el caso de quienes declaran que el sufrimiento surge por casualidad, no por uno mismo ni por otro, también está condicionado por el contacto.

Pensad en los ascetas y brahmanes que enseñan la eficacia de las acciones. En el caso de quienes declaran que el sufrimiento lo hace uno mismo, es imposible que lo experimenten sin contacto. En el caso de quienes declaran que el sufrimiento lo hace otro, es imposible que lo experimenten sin contacto. En el caso de quienes declaran que el sufrimiento lo hace uno mismo y otro, es imposible que lo experimenten sin contacto. En el caso de quienes declaran que el sufrimiento surge por casualidad, no por uno mismo ni por otro, es imposible que lo experimenten sin contacto.

El venerable Ānanda escuchó esta discusión entre Venerable Sāriputta y esos ascetas que siguen otros caminos. Entonces Ānanda vagó en busca de limosnas en Rājagaha. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que habían discutido.

—¡Bien, bien, Ānanda! Es tal como Sāriputta lo ha explicado correctamente. He dicho que el sufrimiento se origina de forma dependiente.

­—¿Depende de qué?

—Depende del contacto. Al decir esto, repetirías lo que he dicho, sin tergiversarme con falsedades. Lo explicarías de acuerdo con mis Enseñanzas, y no habría motivos legítimos para la reprimenda y la crítica.

Piensa en los ascetas y brahmanes que enseñan la eficacia de las acciones. En el caso de quien declara que el sufrimiento lo hace uno mismo, está condicionado por el contacto. En el caso de quienes declaran que el sufrimiento surge por casualidad, no por uno mismo ni por otro, también está condicionado por el contacto.

En el caso de quienes declaran que el sufrimiento lo hace uno mismo, es imposible que lo experimenten sin contacto. En el caso de quienes declaran que el sufrimiento surge por casualidad, no por uno mismo ni por otro, es imposible que lo experimenten sin contacto.

Ānanda, esta vez me estaba quedando cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas. Luego me vestí por la mañana y, tomando mi cuenco y mi túnica, entré en Rājagaha para pedir limosna. Entonces pensé: «es demasiado pronto para peregrinar por una limosna en Rājagaha. ¿Por qué no voy al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos?».

Luego fui al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos e intercambié saludos con los bhikkhus allí. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, me senté a un lado.

 (Los bhikkhus le hicieron al Buddha las mismas preguntas, y él dio las mismas respuestas).

—Es increíble, Maestro, es asombroso, cómo todo el significado se expresa con una frase. ¿Podría haber una explicación detallada de este significado que sea tan profundo como parece?

—Bueno, Ānanda, aclara este asunto tú mismo.

—Señor, supongamos que me preguntan: «venerable Ānanda, ¿cuál es la fuente, el origen, el lugar donde se origina y la raíz de la vejez y la muerte?». Respondería así: «venerables, el renacimiento es la fuente, el origen, el lugar donde se origina y la raíz de la vejez y la muerte». Así es como respondería a esa pregunta.

Supongamos que me preguntaran: «¿Cuál es la fuente del renacimiento?». Respondería así: «la existencia es la fuente del renacimiento». Así es como respondería a esa pregunta.

Supongamos que me preguntaran: «¿Cuál es la fuente de la existencia?». Yo respondería así: «el aferramiento es la fuente de la existencia». Así es como respondería a esa pregunta.

Supongamos que me preguntaran: «¿Cuál es la fuente del aferramiento… del ansia… de la reacción emocional…?».

Supongamos que me preguntaran: «¿Cuál es la fuente del contacto?». Respondería así: «los seis campos de los sentidos son la fuente, el origen, el lugar donde se origina y la raíz del contacto». Cuando los seis campos de los sentidos se desvanecen y cesan sin que quede nada, el contacto cesa. Cuando cesa el contacto, cesan las reacciones emocionales. Cuando cesan las reacciones emocionales, cesa el ansia. Cuando cesa el ansia, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento.

Así es como respondería a esa pregunta.

En Sāvatthī.

A última hora de la tarde, el venerable Bhūmija salió del retiro, fue donde Venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo:

—Venerable Sāriputta, hay ascetas y brahmanes que enseñan la eficacia de las acciones. Algunos de ellos declaran que el placer y el dolor los hace uno mismo. Algunos de ellos declaran que el placer y el dolor los hace otro. Algunos de ellos declaran que el placer y el dolor los produce uno mismo y otro. Algunos de ellos declaran que el placer y el dolor surgen por casualidad, no por uno mismo ni por otro.

—¿Qué dice el Buddha sobre esto? ¿Cómo lo explica? ¿Cómo debería responder para repetir lo que dijo el Buddha sin tergiversarlo con falsedades? ¿Cómo lo debería explicar de acuerdo con su Enseñanza, sin motivos legítimos para la reprimenda y la crítica?

—Venerable, el Buddha dijo que el sufrimiento se origina de manera dependiente.

—¿Dependiente de qué?

—Dependiente del contacto. Si dijeras esto, repetirías lo que dijo el Buddha, sin tergiversarlo con falsedades. Lo explicarías de acuerdo con sus Enseñanzas y no habría motivos legítimos para reprender y criticar.

Piensa en los ascetas y brahmanes que enseñan la eficacia de las acciones. En el caso de quienes declaran que el placer y el dolor los hace uno mismo, eso está condicionado por el contacto. En el caso de quienes declaran que el placer y el dolor surgen por casualidad, no por uno mismo ni por otro, eso también está condicionado por el contacto.

Piensa en los ascetas y brahmanes que enseñan la eficacia de las acciones. En el caso de quienes declaran que el placer y el dolor los hace uno mismo, es imposible que lo experimenten sin contacto. En el caso de quienes declaran que el placer y el dolor surgen por casualidad, no por uno mismo ni por otro, es imposible que lo experimenten sin contacto.

El venerable Ānanda escuchó esta discusión entre el venerable Sāriputta y el venerable Bhūmija. Entonces, el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que habían discutido.

—¡Bien, bien, Ānanda! Es tal como Sāriputta lo ha explicado correctamente. He dicho que el placer y el dolor se originan de forma dependiente.

—¿Dependiente de qué?

—Dependiente del contacto. Al decir esto, repetirías lo que he dicho, sin tergiversarme con falsedades. Lo explicarías de acuerdo con mis Enseñanzas, y no habría motivos legítimos para la reprimenda y la crítica. Piensa en los ascetas y brahmanes que enseñan la eficacia de las acciones. En el caso de quienes declaran que el placer y el dolor los hace uno mismo, eso está condicionado por el contacto. En el caso de quienes declaran que el placer y el dolor surgen por casualidad, no por uno mismo ni por otro, eso también está condicionado por el contacto.

Piensa en los ascetas y brahmanes que enseñan la eficacia de las acciones. En el caso de quienes declaran que el placer y el dolor los hace uno mismo, es imposible que lo experimenten sin contacto. En el caso de quienes declaran que el placer y el dolor surgen por casualidad, no por uno mismo ni por otro, es imposible que lo experimenten sin contacto.

Ānanda, si actúas, tus acciones pueden traerte felicidad o sufrimiento. Si dices algo, sus palabras pueden traerte felicidad o sufrimiento. Si tiene piensas algo, tus pensamientos pueden traerle felicidad o sufrimiento, todo por ignorancia.

La felicidad y el sufrimiento pueden surgir en ti de tus propias acciones o pueden surgir de las acciones de otros. La felicidad y el sufrimiento pueden surgir de acciones conscientes o pueden surgir de acciones inconscientes.

La felicidad y el sufrimiento pueden surgir en ti de tus propias palabras o pueden surgir de las palabras de otros. La felicidad y el sufrimiento pueden surgir del habla consciente, o pueden surgir de palabras pronunciadas sin pensar.

La felicidad y el sufrimiento pueden surgir en ti de tus propios pensamientos o pueden surgir de los pensamientos de los demás. La felicidad y el sufrimiento pueden surgir de pensamientos conscientes o pueden surgir de pensamientos inconscientes. Estas cosas se deben a la ignorancia, Ānanda. Pero si nos deshacemos por completo de la ignorancia, no cometemos actos que nos generen felicidad o sufrimiento. Tampoco diremos palabras, ni tendremos pensamientos que nos creen felicidad o sufrimiento. Entonces no habrá campo, ni tierra fértil ni oportunidad para que experimentemos la felicidad o el sufrimiento.

En Sāvatthī.

Entonces el venerable Upavāṇa se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, hay algunos ascetas y brahmanes que declaran que el sufrimiento lo hace uno mismo. Hay quienes afirman que el sufrimiento lo hace otro. Hay quienes afirman que el sufrimiento lo hace uno mismo y otro. Hay quienes afirman que el sufrimiento surge por casualidad, no por uno mismo ni por otro.

—¿Qué dice el Buddha sobre esto? ¿Cómo lo explica? ¿Cómo deberíamos responder para repetir lo que dijo el Buddha sin tergiversarlo con falsedades? ¿Cómo deberíamos explicarlo de acuerdo con su Enseñanza, sin motivos legítimos para la reprimenda y la crítica?

—Upavāṇa, he dicho que el sufrimiento se origina de forma dependiente.

—¿Depende de qué?

—Depende del contacto. Al decir esto, repetirías lo que he dicho, sin tergiversarme con falsedades. Lo explicarías de acuerdo con mis Enseñanzas, y no habría motivos legítimos para la reprimenda y la crítica.

En el caso de los ascetas y brahmanes que afirman que el sufrimiento lo hace uno mismo, eso está condicionado por el contacto. En el caso de quienes declaran que el sufrimiento surge por casualidad, no por uno mismo ni por otro, también está condicionado por el contacto. En el caso de aquellos ascetas y brahmines que declaran que el sufrimiento lo hace uno mismo, es imposible que lo experimenten sin contacto. En el caso de quienes declaran que el sufrimiento surge por casualidad, no por uno mismo ni por otro, es imposible que lo experimenten sin contacto.

En Sāvatthī.

—La ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es la condición para la vida. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.

—¿Y qué es la vejez y la muerte?

—La vejez, es la decrepitud, los dientes rotos, el cabello gris, la piel arrugada, la vitalidad disminuida y las facultades defectuosas de los diversos seres vivos en sus diferentes órdenes de seres vivos. A esto se le llama vejez. A la desaparición, la destrucción, la desintegración, la consunción, la aniquilación, la muerte, la desaparición, la ruptura de los factores del aferramiento a la existencia y el abandono del cadáver de los diversos seres vivos en sus diversos órdenes. A esto se le llama muerte. Así es la vejez Y así es la muerte. A esto se le llama vejez y muerte. El renacimiento es el origen de la vejez y la muerte. Cuando cesa el renacimiento, cesa la vejez y la muerte. La práctica que conduce al cese de la vejez y la muerte es, sencillamente, este noble óctuple sendero, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.

—¿Y qué es el renacimiento?… ¿Y qué es la existencia?… ¿Y qué es el aferramiento?… ¿Y qué es el ansia?… ¿Y qué son las reacciones emocionales?… ¿Y qué es el contacto?… ¿Y cuáles son los seis campos de los sentidos?… ¿Y qué son las qualia y la conceptualización?… ¿Y qué es la vida? ¿Y qué es la situación condicional?

—Hay tres tipos de situación condicional. La situación condicional de cuerpo, del habla y de la mente. Estos se llaman tipos de situación condicional. La ignorancia es el origen de la situación condicional. Cuando cesa la ignorancia, cesa la situación condicional. La práctica que conduce al cese de la situación condicional es, sencillamente, este noble óctuple sendero, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.

Un discípulo de los nobles comprende las condiciones, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese. A ese discípulo de los nobles se le llama «uno logrado en la doctrina»: «uno que ve la doctrina»: «uno que ha llegado a la verdadera Enseñanza»: «uno que ve esta verdadera Enseñanza»: «uno dotado con la sabiduría de un aprendiz»: «uno que ha entrado en la corriente de la Enseñanza»: «un noble con sabiduría penetrante» y «uno que está empujando para abrir la puerta de lo Inmortal».

En Sāvatthī.

—Un bhikkhu comprende la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese. Entiende el renacimiento… la existencia… el aferramiento… el ansia… las reacciones emocionales… el contacto… los seis campos de los sentidos… las qualia y la conceptualización… la vida… comprende la situación condicional, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese.

—¿Y qué es la vejez y la muerte?

—La vejez, la decrepitud, los dientes rotos, el cabello gris, la piel arrugada, la vitalidad disminuida y las facultades defectuosas de los diversos seres vivos en sus diferentes órdenes de seres vivos. A esto se le llama vejez. La desaparición, la destrucción, la desintegración, la consunción, la espiración, la muerte, la desaparición, la ruptura de los factores del aferramiento a la existencia y el abandono del cadáver de los diversos seres vivos en sus diversos órdenes. A esto se le llama muerte. Así es la vejez Y así es la muerte. A esto se le llama vejez y muerte. El renacimiento es el origen de la vejez y la muerte. Cuando cesa el renacimiento, cesa la vejez y la muerte. La práctica que conduce al cese de la vejez y la muerte es, sencillamente, este noble óctuple sendero, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.

—¿Y qué es el renacimiento?… ¿Y qué es la existencia?… ¿Y qué es el aferramiento?… ¿Y qué es el ansia?… ¿Y qué es la reacción emocional?… ¿Y qué es el contacto?… ¿Y qué son los seis campos de los sentidos?… ¿Y qué son las qualia y la conceptualización?… ¿Y qué es la vida?… ¿Y qué es la situación condicional?

—Hay tres tipos de situación condicional. La situación condicional de cuerpo, habla y mente. Estos se llaman tipos de situación condicional. La ignorancia es el origen de la situación condicional. Cuando cesa la ignorancia, cesa la situación condicional. La práctica que conduce al cese de la situación condicional es, sencillamente, este noble óctuple sendero, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta

Un bhikkhu comprende la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese. Entiende el renacimiento… la existencia… el aferramiento… el ansia… las reacciones emocionales… el contacto… los seis campos de los sentidos… las qualia y la conceptualización… la vida… comprende la situación condicional, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese.

A ese discípulo de los nobles se le llama «uno logrado en la doctrina»: «uno que ve la doctrina»: «uno que ha llegado a la verdadera Enseñanza»: «uno que ve esta verdadera Enseñanza»: «uno dotado con la sabiduría de un aprendiz»: «uno que ha entrado en la corriente de la Enseñanza»: «un noble con sabiduría penetrante» y «uno que está empujando para abrir la puerta de lo Inmortal».

En Sāvatthī.

—Hay ascetas y brahmanes que no comprenden completamente la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese. No comprenden completamente el renacimiento… la existencia… el aferramiento… el ansia… las reacciones emocionales… el contacto… los seis campos de los sentidos… las qualia y la conceptualización… la vida… No comprenden completamente la situación condicional, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese: no los considero verdaderos ascetas y brahmanes. Esos venerables no logran el objetivo de la vida como asceta o brahmín, y no viven habiéndolo realizado con sus habilidades paranormales.

Hay ascetas y brahmanes que comprenden completamente la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese. Ellos comprenden completamente el renacimiento… la existencia… el aferramiento… el ansia… las reacciones emocionales… el contacto… los seis campos de los sentidos… las qualia y la conceptualización… la vida… comprenden la situación condicional, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese: los considero verdaderos ascetas y brahmanes. Esos venerables logran el objetivo de la vida como asceta o brahmín, y viven habiéndolo realizado con sus habilidades paranormales.