—Koṇāgamana, el Maestro, el Digno, el Buddha completamente despierto…
(exactamente igual que SN 12.4, pero con Koṇāgamana)
Autor:
SN 11.25: No te enojes
Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—En cierta ocasión, bhikkhus, Sakka, el Señor de los Devas que gobierna a los devas de los Treinta y Tres, recitaba este verso:
«No dejes que la ira sea tu amo, no te enojes con la gente enojada.
La benevolencia y la inocuidad
siempre están presentes en los nobles.
Porque la ira aplasta a los malos como una montaña».
SN 11.24: Transgresión
En Sāvatthī. Allí, dos bhikkhus estaban litigando, y uno de ellos ofendió al otro. El transgresor se confesó al otro bhikkhu, pero él no lo aceptó.
Luego, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
—Bhikkhus, hay dos tontos. Uno que no reconoce cuando ha cometido un error. Y alguien que no acepta correctamente la confesión de alguien que se ha equivocado. Estos son los dos tontos.
Hay dos que son sabios. Uno que reconoce cuando ha cometido un error. Y alguien que acepta correctamente la confesión de alguien que se ha equivocado. Estos son los dos que son sabios.
En cierta ocasión, bhikkhus, Sakka, el Señor de los Devas que gobierna a los devas de los Treinta y Tres, recitó este verso:
«Controla tu enojo, no dejes que las amistades decaigan,
no culpes a los no censurables
y no digas cosas divisivas,
porque el enojo aplasta a las personas malas como una montaña».
SN 11.23: La brujería Sambari
En Sāvatthī.
El Buddha dijo esto:
—En cierta ocasión, bhikkhus, que Vepacitti, señor de los asuras, estaba enfermo, sufría, estaba gravemente enfermo. Entonces Sakka fue a verlo para preguntarle por su enfermedad.
Vepacitti vio a Sakka acercarse a lo lejos y le dijo:
—¡Sáname, Señor de los Devas!
—Enséñame, Vepacitti, la hechicería Sambari.
—No puedo hacer eso, buen señor, hasta que no haya consultado con los asuras.
Entonces Vepacitti, señor de los asuras, preguntó a los asuras:
—Buenos señores, ¿puedo enseñar la hechicería Sambari a Sakka, el Señor de los Devas?
—¡No enseñe, buen señor, la hechicería Sambari a Sakka!
Entonces Vepacitti se dirigió a Sakka en verso:
«Oh Maghavā, oh Sakka,
rey de los devas, el esposo de Sujā,
un hechicero cae en el terrible infierno,
como Sambara, durante cien años».
SN 11.22: Feo
Cerca de Sāvatthī, en la arboleda de Jeta.
—En cierta ocasión, bhikkhus, un yakkha que era feo y deforme. Se sentó en el trono de Sakka, el Señor de los Devas.
Pero los devas de los Treinta y Tres se quejaron, refunfuñaron y objetaron:
—¡Es increíble, es asombroso! Este yakkha feo y deforme está sentado en el trono de Sakka, el Señor de los Devas. Pero cuanto más se quejaban los devas, más atractivo, guapo y encantador se volvía ese espíritu.
Así que los devas se acercaron a Sakka y le contaron lo que había sucedido, y agregaron:
—¡Seguramente, buen señor, ese debe ser el yakkha devorador de ira!
Entonces Sakka se acercó a ese yakkha, arregló su túnica sobre un hombro, se arrodilló con la rodilla derecha en el suelo, levantó las palmas unidas hacia el yakkha devorador de ira y pronunció su nombre tres veces:
—¡Buen señor, soy Sakka, el Señor de los Devas! ¡Buen señor, soy Sakka, el Señor de los Devas! ¡Buen señor, soy Sakka, el Señor de los Devas!
Pero cuanto más pronunciaba Sakka su nombre, más feo y deforme se volvía el yakkha, hasta que finalmente desapareció allí mismo. Entonces Sakka, el Señor de los Devas que gobierna a los devas de los Treinta y Tres, recitó este verso:
«Mi mente no se altera fácilmente,
no me siento atraído fácilmente por la vorágine,
no me enojo por mucho tiempo,
la ira no dura en mí.
Cuando me enojo, no hablo con dureza
ni publicito mis propias virtudes,
me refreno cuidadosamente
por mi propio bienestar».
SN 11.21: Incinerado
Cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta.
Entonces Sakka, el Señor de los Devas, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:
«Cuando se incinera qué, ¿duermes a gusto?
Cuando se incinera qué, ¿no hay dolor?
¿Cuál es la única cosa
cuya matanza apruebas?».
El Buddha respondió:
«Cuando la ira se incinera, duermes tranquilo.
Cuando se incinera la ira, no hay dolor.
Oh, Vāsava, la ira tiene una raíz envenenada
y una punta de miel.
Los nobles alaban su muerte,
porque cuando se incinera no hay dolor».
SN 11.19: Sakka alaba al maestro
Cerca de Sāvatthī, en la arboleda de Jeta.
—En cierta ocasión, bhikkhus, Sakka, el Señor de los Devas, se dirigió a su auriga Mātali:
—Mi querido Mātali, engancha el carro con su equipo de mil purasangres. Iremos a un parque y veremos el paisaje.
—Sí, señor —respondió Mātali. Enganchó el carro e informó a Sakka:
—Buen señor, el carro con su equipo de mil purasangres ha sido enjaezado. Por favor, ve cuando te conVen.
Más tarde, Sakka descendió del Palacio de la Victoria, levantó las palmas unidas y veneró al Buddha.
Entonces Mātali, el auriga, se dirigió a Sakka en verso:
«Los devas y los hombres
te adoran, Vāsava.
Entonces, ¿cómo se llama el espíritu
que adoras, Sakka?».
Sakka respondió a Mātali:
«Es el Buddha completamente despierto,
el Maestro de un nombre incomparable en este mundo
con sus devas,
a eso adoro, Mātali.
Aquellos que han descartado
el ansia, la aversión y la ignorancia,
los Dignos con tendencias negativas terminaron,
ellos son a quienes adoro, Mātali.
Los aprendices que disfrutan disminuyendo el sufrimiento,
siguiendo con perseverancia el entrenamiento
para deshacerse del ansia y la aversión,
y superando la ignorancia, son a quienes adoro, Mātali».
Mātali dijo:
«Aquellos a quienes adoras parecen
ser los mejores del mundo, Sakka,
yo también adoraré
a aquellos a quienes adoras, Sakka».
Después de decir esto, Maghavā el jefe, rey de los devas, el esposo de Sujā, habiéndose inclinado ante el Buddha, subió a su carro.
SN 11.18: Sakka rinde homenaje a la gente corriente
En Sāvatthī.
—En cierta ocasión, bhikkhus, Sakka, el Señor de los Devas, se dirigió a su auriga Mātali:
—Mi querido Mātali, engancha el carro con su equipo de mil purasangres. Iremos a un parque y veremos el paisaje.
—Sí, señor —respondió Mātali. Enganchó el carro e informó a Sakka:
—Buen señor, el carro con su equipo de mil purasangres ha sido enjaezado. Por favor, ve cuando te conVen.
Entonces Sakka descendió del Palacio de la Victoria, levantó las palmas unidas y reverenciaron los diferentes barrios.
Entonces Mātali, el auriga, se dirigió a Sakka en verso:
«Los que dominan los tres Vedas te adoran,
al igual que todos los chatrias de la tierra,
los Cuatro Grandes Reyes y los gloriosos Treinta y Tres.
Entonces, ¿cómo se llama el espíritu que adoras, Sakka?».
Sakka contestó:
«Los que dominan los tres Vedas me adoran,
al igual que todos los chatrias de la tierra,
los Cuatro Grandes Reyes
y los gloriosos Treinta y Tres.
Pero respeto a los que han alcanzado la ética,
que se han entrenado durante mucho tiempo en las jhānas,
que han avanzado correctamente
para culminar la vida de renuncia.
Saludo a los que tienen buenas costumbres,
a la gente común que hace buenas obras,
que escuchan a los que tienen sabiduría
y apoyan a sus esposas».
El auriga le dijo:
«Aquellos a quienes adoras
parecen ser los mejores del mundo,
Sakka, yo también adoraré a aquellos
a quienes adoras, Sakka».
Después de decir esto, Maghavā el jefe, rey de los devas, el esposo de Sujā, se inclinó ante todos los rincones del mundo antes de volver a su carro.
SN 11.17: Homenaje al Buddha
Cerca de Sāvatthī, en la arboleda de Jeta el Buddha se había retirado para descansar del calor del día. Entonces Sakka, el Señor de los Devas, y el Brahmā Sahampati se acercaron al Buddha y se colocaron uno junto a cada poste de la puerta.
Entonces Sakka recitó este verso en presencia del Buddha:
«¡Levántate, victorioso! ¡Salid al mundo,
deudores que habéis dejado la carga!
¡Tu mente ha alcanzado la libertad perfecta,
que la luna llena liberó de las sombras!».
El Brahma Sahampati dijo:
—Señor de los Devas, así no es como rendir homenaje a los Tathāgatas. Así es como debería de hacerse:
«¡Levántate, victorioso! ¡Sal al mundo,
liberado de deudas, conductor de caravanas!
¡Que el Maestro imparta la Enseñanza!
¡Habrá quienes comprendan!».
SN 11.16: Patrocinio del sacrificio
Entonces, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Y luego Sakka, el Señor de los Devas, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y se dirigió a él en verso:
«Para los humanos, esas criaturas que buscan méritos,
que patrocinan sacrificios,
obteniendo méritos con aferramientos,
¿Dónde es muy fructífera una ofrenda?».
El Buddha contestó:
«Cuatro practicando el camino,
y cuatro establecidos en el fruto.
Este es el Saṅgha recto,
con sabiduría, ética y contemplación.
Para los humanos, esas criaturas que buscan méritos,
que patrocinan sacrificios,
obteniendo méritos con aferramientos,
lo que se le da al Saṅgha es muy fructífero».