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Cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta.

—En cierta ocasión, bhikkhus, Sakka, el Señor de los Devas, se dirigió a su auriga Mātali:

—Mi querido Mātali, engancha el carro con su equipo de mil purasangres. Iremos a un parque y veremos el paisaje.

—Sí, señor —respondió Mātali.

Enganchó el carro e informó a Sakka:

—Buen señor, el carro con su equipo de mil purasangres ha sido enjaezado. Por favor, ve cuando te conVen. Más tarde, Sakka descendió del Palacio de la Victoria, levantó las palmas unidas y veneró al Saṅgha de los bhikkhus.

Entonces Mātali, el auriga, se dirigió a Sakka en verso:

«Son estos los que deberían adorarte,

es decir, los humanos atrapados en sus cuerpos putrefactos,

hundidos en un cadáver,

atacados por el hambre y la sed.

Entonces, ¿por qué envidias a aquellos

que no tienen hogar, Vāsava?

Cuéntanos sobre el modo de vida de los sabios,

déjanos escuchar lo que tienes que decir».

Respondió Sakka:

«Por eso envidio a las personas

sin hogar, Mātali.

Cuando dejan una aldea,

se van sin preocuparse.

No acumulan mercancías en almacenes,

ni en ollas o cestas,

buscan alimentos preparados por otros y,

fieles a sus votos, viven de ello.

El sabio cuyas palabras están llenas de sabiduría,

vive en paz y en silencio.

Los devas luchan con los asuras

y los mortales luchan entre sí, Mātali.

No peleando entre los que pelean,

se extinguen entre los que han tomado las armas.

No aferrándose entre los que se aferran,

son a quienes adoro, Mātali».

Mātali dijo:

«Aquellos a quienes adoras

parecen ser los mejores del mundo, Sakka,

yo también adoraré

a aquellos a quienes adoras, Vāsava».

Después de decir esto, Maghavā el jefe, rey de los devas, el esposo de Sujā, habiéndose inclinado ante el Saṅgha de los bhikkhus, se subió a su carro.

Cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta.

Y entonces Sakka, el Señor de los Devas, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—Señor, ¿qué es un lugar encantador?

El Buddha contestó:

«Los deliciosos bosques sagrados,

estanques de lotos bien hechos,

no valen una decimosexta parte

de un ser humano encantador.

Ya sea en un pueblo o en la jungla,

en un valle o en las tierras altas,

dondequiera que vivan los Dignos

es un lugar encantador».

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—En cierta ocasión, bhikkhus, un hombre pobre, arruinado y lastimoso. Adoptó la confianza, la ética, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría en la Enseñanza y Disciplina proclamadas por el Tathāgata. Después de emprender estas cosas, cuando su cuerpo se descompuso, después de la muerte, renació en un buen lugar, un reino celestial, en compañía de los devas de los Treinta y Tres. Allí eclipsó a los demás devas en belleza y gloria.

Pero los devas de los Treinta y Tres se quejaron, refunfuñaron y objetaron:

—¡Es increíble, es asombroso! Porque cuando este deva era un ser humano en su vida pasada, era pobre, arruinado y lastimoso. Y cuando su cuerpo se descompuso, después de la muerte, renació en un buen lugar, un reino celestial, en compañía de los devas de los Treinta y Tres. Aquí eclipsa a los demás devas en belleza y gloria.

Entonces Sakka, el Señor de los Devas, se dirigió a los devas de los Treinta y Tres:

—Buenos señores, no se quejen de este deva. Cuando él era un ser humano en su vida pasada, asumió la confianza, la ética, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría en la Enseñanza y Disciplina proclamado por el Tathāgata. Después de emprender estas cosas, cuando su cuerpo se descompuso, después de la muerte, ha renacido en un buen lugar, en un reino celestial, en compañía de los devas de los Treinta y Tres. Aquí eclipsa a los demás devas en belleza y gloria.

Entonces Sakka, el Señor de los Devas, que gobierna a los devas de los Treinta y Tres, recitó este verso:

«Quien tenga fe en el Tathāgata,

inquebrantable y bien fundamentado,

cuya conducta ética sea buena,

alabada y amada por los nobles,

que tiene fe en el Saṅgha

y una creencia correcta:

se dice que es próspero,

su vida no es en vano.

Así que dejen que los sabios se dediquen a la confianza,

el comportamiento ético, la confianza

y la comprensión de la Enseñanza,

recordando las instrucciones de los Buddhas».

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Mahāli el Licchavi se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿ha visto a Sakka, el Señor de los Devas?

—Lo vi, Mahāli.

—Pero seguramente, Maestro, debe haber visto a alguien que se parecía a Sakka. Para Sakka es difícil de ver.

—Mahāli, conozco a Sakka. Y conozco las cosas que emprendió y con las que se comprometió, lo que le permitió alcanzar el estatus de Sakka. En una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, era un alumno brahmánico llamado Magha. Por eso se llama Maghavā.

En una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, daba ofrendas con cuidado. Por eso se llama Sakka, el cuidadoso.

En una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, daba obsequios fortaleza tras fortaleza. Por eso se llama Purindada, el donante de la fortaleza.

En una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, regaló una casa de huéspedes. Por eso se llama Vāsava, el promotor de viviendas.

Sakka piensa en mil cosas en un momento. Por eso se llama Sahassakkha, Mil Ojos.

La esposa de Sakka es la doncella demoníaca llamada Sujā. Por eso se llama Sujampati, el marido de Sujā.

Sakka gobierna como señor soberano sobre los devas de los Treinta y Tres. Por eso se le llama Señor de los Devas.

En una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, realizó siete votos. Y fue por emprenderlos que logró el estatus de Sakka.

—¿Qué siete?

—«Mientras viva, que pueda apoyar a mis padres. Mientras viva, que pueda honrar a los ancianos de la familia. Mientras viva, que pueda hablar dócilmente. Mientras viva, que no hable con divisiones. Que viva en casa libre de la mancha de la mezquindad, generoso, liberal, desprendido, apreciando el dejar ir, comprometido con la caridad, apreciando dar y compartir. Mientras viva, que pueda decir la verdad. Mientras viva, que pueda estar libre de ira, o si surge la ira, que pueda deshacerme de ella rápidamente».

En una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, realizó siete votos. Y fue por emprenderlos que logró el estatus de Sakka.

«Una persona que respeta a sus padres

y honra a los ancianos de la familia,

cuya habla es amable y cortés,

y ha abandonado la división, que está comprometido

con deshacerse de la tacañería,

es veraz y ha dominado la ira:

los devas de los Treinta y Tres le llaman

verdaderamente una buena persona».

Cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta. Allí, el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Bhikkhus, en una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, era un alumno brahmánico llamado Magha. Por eso se llama Maghavā.

En una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, daba obsequios fortaleza tras fortaleza. Por eso se llama Purindada, el donante de Fortalezas.

En una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, daba ofrendas con cuidado. Por eso se llama Sakka, el cuidadoso.

En una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, regaló una casa de huéspedes. Por eso se llama Vāsava, el Promotor de viviendas.

Sakka piensa en mil cosas en un momento. Por eso se llama Sahassakkha, el Mil Ojos.

La esposa de Sakka es la doncella demoníaca llamada Sujā. Por eso se llama Sujampati, el esposo de Sujā.

Sakka gobierna como señor soberano sobre los devas de los Treinta y Tres. Por eso se le llama Señor de los Devas.

En una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, realizó siete votos. Y fue por emprenderlos que logró el estatus de Sakka.

—¿Qué siete?

—«Mientras viva, que pueda apoyar a mis padres. Mientras viva, que pueda honrar a los ancianos de la familia. Mientras viva, que pueda hablar dócilmente. Mientras viva, que no hable con divisiones. Que viva en casa libre de la mancha de la mezquindad, generoso, liberal, desprendido, apreciando el dejar ir, comprometido con la caridad, apreciando dar y compartir. Mientras viva, que pueda decir la verdad. Mientras viva, que pueda estar libre de ira, o si surge la ira, que pueda deshacerme de ella rápidamente».

En una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, realizó siete votos. Y fue por emprenderlos que logró el estatus de Sakka.

«Una persona que respeta a sus padres

y honra a los ancianos de la familia,

cuyo discurso es amable y cortés,

y ha abandonado la división,

que está comprometido con deshacerse de la tacañería,

es veraz y ha dominado la ira:

los devas de los Treinta y Tres le llaman

verdaderamente una buena persona».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, en una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, hizo siete votos. Y fue por emprenderlos que logró el estatus de Sakka.

—¿Qué siete?

—«Mientras viva, que pueda apoyar a mis padres. Mientras viva, que pueda honrar a los ancianos de la familia. Mientras viva, que pueda hablar dócilmente. Mientras viva, que no hable con divisiones. Que viva en casa libre de la mancha de la mezquindad, generoso, liberal, desprendido, apreciando el dejar ir, comprometido con la caridad, apreciando dar y compartir. Mientras viva, que pueda decir la verdad. Mientras viva, que pueda estar libre de ira, o si surge la ira, que pueda deshacerme de ella rápidamente».

En una vida anterior, cuando Sakka era un ser humano, realizó siete votos. Y fue por emprenderlos que logró el estatus de Sakka.

«Una persona que respeta a sus padres

y honra a los ancianos de la familia,

cuyo discurso es amable y cortés,

y ha abandonado la división,

que está comprometido con deshacerse de la tacañería,

es veraz y ha dominado la ira:

los devas de los Treinta y Tres

le llaman verdaderamente una buena persona».

En Sāvatthī.

—En cierta ocasión, bhikkhus, varios sabios quienes eran éticos, de buen carácter, que se instalaron en chozas de hojas junto al océano.

En ese momento se libró una batalla entre los devas y los asuras. Entonces los sabios pensaron: «los devas tienen principios, los asuras no tienen principios. Puede que estemos en riesgo por los asuras. ¿Por qué no nos acercamos a Sambara, señor de los asuras, y le suplicamos una promesa de seguridad?». Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, esos sabios desaparecieron de esas chozas de hojas junto al océano y reaparecieron en presencia de Sambara. Entonces esos sabios se dirigieron a Sambara en verso:

«Nosotros, los espectadores, hemos venido a ti, Sambara,

para pedirte que brindes garantías de seguridad.

Ahora dinos que quieres darnos:

seguridad o inseguridad».

Sambara respondió:

«¡No hay seguridad para los espectadores,

gente miserable que prefiere Sakka!

¿Vienes y me pides seguridad?

¡Prefiero darte algo de lo que tener miedo!».

Los sabios dijeron:

Aunque te suplicamos por nuestra seguridad,

solo nos das miedo.

Esto es lo que obtenemos de ti:

¡que tú mismo tampoco te sientas seguro!

Cualquiera que sea la semilla que siembres,

ese es el fruto que cosechas.

El que hace el bien se vuelve bueno,

el que hace el mal se vuelve malo.

Has sembrado tu propia semilla, amigo,

ahora experimentarás el fruto».

Entonces esos sabios, habiendo maldecido a Sambara, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desaparecieron de la presencia de Sambara y reaparecieron en esas chozas de hojas junto al océano.

Después de ser maldecido por los sabios, Sambara se despertó alarmado tres veces esa noche.

En Sāvatthī.

—En cierta ocasión, bhikkhus, varios sabios, éticos de buen carácter, que se asentaron en chozas de hojas en una región salvaje.

Entonces Sakka, el Señor de los Devas, y Vepacitti, señor de los asuras, fueron a esos sabios. Vepacitti se puso las botas, se abrochó la espada y, con una sombrilla, entró en la choza por la puerta principal. Pasó junto a esos sabios, manteniéndolos a distancia.

Sakka se quitó las botas, entregó su espada a los demás y, dejando su sombrilla, entró en la choza por una puerta que encontró. Se situó a favor del viento de esos sabios, reverenciándolos con las palmas juntas. Entonces esos sabios se dirigieron a Sakka en verso:

«El olor de los sabios que se iniciaron hace mucho tiempo

se desprende de sus cuerpos y soplan con el viento.

Nos conduce a ti, a ti con mil ojos.

El hedor de los sabios es inmundo, ¡oh! rey de los devas».

Sakka respondió:

«El olor de los sabios que se iniciaron hace mucho tiempo

se desprende de sus cuerpos y sopla con el viento.

Es como el aroma de las guirnaldas de flores en la cabeza.

Es este aroma el que nos gustaría conocer, caballeros.

No hay nada aquí que a los dioses no nos guste».

Cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta. En ese momento, el Buddha se había retirado para descansar del calor del día. Entonces Sakka, el Señor de los Devas, y Verocana, señor de los asuras, se acercaron al Buddha y se colocaron uno junto a cada poste de la puerta. Entonces Verocana recitó este verso en presencia de Buddha:

«Un hombre debe esforzarse

hasta lograr su objetivo.

Cuando los objetivos se cumplen, brillan:

¡esta es la palabra de Verocana!».

El Buddha respondió:

«Un hombre debe esforzarse

hasta lograr su meta.

De las metas que brillan cuando se logran,

ninguna es mejor que la paciencia».

Verocana repuso:

«Todos los seres

tienen la meta que establecen.

El objetivo es diferente para cada individuo.

El objetivo más elevado es el que deleita a todos.

La meta brillará cuando se alcance.

¡esta es la palabra de Verocana!».

El Buddha dijo:

«Todos los seres

tienen la meta que establecen.

El objetivo es diferente para cada individuo.

El objetivo más elevado es el que deleita a todos.

La meta brillará cuando se alcance.

No hay nada mejor que la paciencia».

En Sāvatthī.

—En cierta ocasión, bhikkhus, mientras Sakka, el Señor de los Devas, estaba apartado en un lugar solitario, le vino a la mente este pensamiento: «nunca debería traicionar ni siquiera a un enemigo jurado».

Y luego Vepacitti, señor de los asuras, sabiendo lo que estaba pensando Sakka, se acercó a él.

Sakka vio a Vepacitti alejarse a lo lejos y le dijo:

—¡Detente, Vepacitti, estás atrapado!

—Estimado señor, ¡no abandone la idea que acaba de tener!

—Júrame, Vepacitti, que no me traicionarás.

«Cualesquiera que sean las cosas malas que le sucedan

a un mentiroso, a alguien que calumnia a los nobles,

a alguien que traiciona a un amigo,

o a alguien que es ingrato,

las mismas cosas malas impactan

a cualquiera que te traicione, esposo de Sujā».