—En cierta ocasión, bhikkhus, una batalla entre los devas y los asuras. En esa batalla los asuras ganaron y los devas perdieron. Derrotado, los devas huyeron hacia el norte perseguidos por los asuras.
Entonces Sakka, el Señor de los Devas, se dirigió a su auriga Mātali en verso:
«¡Asegúrate de que el carruaje
no empuje ninguno de los nidos de pájaros
aquí en los árboles de algodón, Mātali!
¡Preferiría perder mi vida por los asuras
antes que destruir
algunos de estos nidos!».
—Sí, Maestro —respondió Mātali. Y dio la vuelta al carro, con su tiro de mil purasangres.
Entonces los asuras pensaron: «sakka, el rey de los dioses, ha girado el arnés de mil caballos. ¡Tiene la intención de contraatacar!».
Y los asuras se asustaron tanto que huyeron a su castillo. Así es como logró Sakka la victoria, porque mostró cuidado.
—En cierta ocasión, bhikkhus, una batalla entre los devas y los asuras. Entonces, Vepacitti, señor de los asuras, le dijo a Sakka, el Señor de los Devas:
—¡Señor de los Devas, que sea la victoria con buenas palabras!
—¡Vepacitti, que sea la victoria con bellas palabras!
Entonces los devas y los asuras designaron un panel de jueces, diciendo:
—Estos comprenderán nuestras buenas y malas declaraciones.
Entonces Vepacitti, señor de los asuras, le dijo a Sakka, el Señor de los Devas:
—¡Señor de los Devas, recita un verso!
Cuando dijo esto, Sakka le dijo:
—Vepacitti, tú eres el mayor aquí. Recita un verso.
Entonces Vepacitti recitó este verso:
«Los tontos se desahogarían aún más
si no hay nadie que los detenga.
Así que una persona inteligente
debería dejar de tontear con un castigo enérgico».
Los asuras aplaudieron el verso de Vepacitti, mientras que los devas permanecieron en silencio. Entonces Vepacitti le dijo a Sakka:
—¡Señor de los Devas, recita un verso!
Entonces Sakka recitó este verso:
«Creo que esta es la única forma
de detener a un tonto,
cuando sabes que el otro está molesto,
sé consciente y mantén la calma».
Los devas aplaudieron el verso de Sakka, mientras que los asuras permanecieron en silencio.
Entonces Sakka le dijo a Vepacitti:
—¡Vepacitti, recita un verso!
Entonces Vepacitti recitó este verso:
«Veo este defecto, Vāsava, en ser paciente.
Cuando un tonto piensa: “me aguanta por miedo”,
el idiota te perseguirá con más fuerza,
como una vaca persiguiendo a alguien que huye».
Los asuras aplaudieron el verso de Vepacitti, mientras que los devas permanecieron en silencio.
Entonces Vepacitti le dijo a Sakka:
—¡Señor de los Devas, recita un verso!
Entonces Sakka recitó este verso:
«Que piense esto si lo desea,
o no: “me aguanta por miedo”.
De las metas que culminan en el propio bien,
ninguna mejor que la paciencia.
Cuando una persona fuerte
hace frente a un debilucho,
lo llaman la máxima paciencia,
porque un debilucho siempre debe ser paciente.
La fuerza de la locura
es en realidad solo debilidad,
dicen, pero nadie puede desafiar a una persona
que es fuerte, protegida por la Enseñanza.
Cuando te enojas con una persona enojada,
simplemente empeoras las cosas para ti.
Cuando no te enojas con una persona enojada,
ganas una batalla difícil de ganar.
Cuando sabes que el otro está enojado,
actúas por tu bien
y el del otro
si eres consciente y mantienes la calma.
Las personas que no están familiarizadas
con la Enseñanza consideran
que quien se cuida a sí mismo y al otro
es un tonto».
Los devas aplaudieron los versos de Sakka, mientras que los asuras permanecieron en silencio. Más tarde, el panel de jueces compuesto por devas y asuras dijo esto:
—Los versos pronunciados por Vepacitti evocan castigo y violencia. Así es como se genera discusiones, peleas y disputas. Los versos pronunciados por Sakka no evocan el castigo y la violencia. Así es como se mantiene libre de discusiones, disputas y peleas. ¡Sakka, el Señor de los Devas, ¡gana la victoria con buenas palabras!
Y así fue como Sakka logró la victoria con buenas palabras.
—En cierta ocasión, bhikkhus, una batalla entre los devas y los asuras.
Entonces Vepacitti, señor de los asuras, se dirigió a los asuras:
—Mis buenos señores, si los asuras derrotan a los devas en esta batalla, aten a Sakka, el Señor de los Devas, por sus miembros y por su cuello y llévelo a mi presencia en el castillo de los asuras.
Mientras tanto, Sakka, el Señor de los Devas, se dirigió a los devas de los Treinta y Tres:
—Mis buenos señores, si los devas derrotan a los asuras en esta batalla, aten a Vepacitti por sus miembros y por su cuello y tráigalo a mi presencia en el salón Sudhamma de los devas.
En esa batalla los devas ganaron y los asuras perdieron. Así que los devas de los Treinta y Tres ataron a Vepacitti por sus miembros y por su cuello y lo llevaron a la presencia de Sakka en el salón de los devas de Sudhamma.
Y mientras Sakka entraba y salía del salón, Vepacitti lo insultó y vilipendió con palabras groseras y duras. Entonces, Mātali, el auriga, se dirigió a Sakka en verso:
«Oh Maghavā, oh Sakka,
¿es por miedo o por debilidad
que soportas palabras
tan duras en presencia de Vepacitti?».
Sakka respondió:
«No es por miedo o por debilidad
que soy paciente con Vepacitti, porque
¿cómo puede una persona sensata como yo
meterse en una pelea con un tonto?
Los tontos se desahogarían aún más
si no hay nadie que los detenga.
Por eso, un sabio debería dejar de ser tonto
con un castigo enérgico.
Creo que esta es la única forma
de detener a un tonto,
cuando sabes que el otro está molesto,
sé consciente y mantén la calma.
Veo este defecto, Vāsava, en ser paciente.
Cuando un tonto piensa: “me aguanta por miedo”,
el idiota irá tras de ti con más fuerza,
como una vaca persiguiendo a alguien que huye.
Que piense esto si lo desea,
o no: “me aguanta por miedo”.
De las metas que culminan en el propio bien,
ninguna mejor que la paciencia.
Cuando una persona fuerte
hace frente a un debilucho,
lo llaman la máxima paciencia,
porque un debilucho siempre debe ser paciente.
La fuerza de la locura
es en realidad solo debilidad,
dicen, pero nadie puede desafiar a una persona
que es fuerte, protegida por la Enseñanza.
Cuando te enojas con una persona enojada,
simplemente empeoras las cosas para ti.
Cuando no te enojas con una persona enojada,
ganas una batalla difícil de ganar.
Cuando sabes que el otro está enojado,
actúas por el bien
tuyo y del otro
si eres consciente y mantienes la calma.
Las personas que no están familiarizadas
con la Enseñanza consideran
que quien se cuida a sí mismo y al otro
es un tonto».
—Entonces, bhikkhus, incluso Sakka, el Señor de los Devas, mientras vive del fruto de sus buenas y malas acciones, y gobierna como señor soberano sobre estos devas de los Treinta y Tres, hablará en alabanza de paciencia y gentileza. Pero dado que has avanzado en una Enseñanza y Disciplina tan bien explicadas, ¡sería realmente hermoso para vosotros ser pacientes y gentiles!
En Sāvatthī. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—En cierta ocasión, bhikkhus, una batalla entre los devas y los asuras. Entonces Sakka, el Señor de los Devas, se dirigió a los devas de los Treinta y Tres:
—Buenos señores, cuando los devas estén peleando, si os asustáis u os aterrorizáis, mirad el escudo de mi estandarte. Entonces vuestro miedo y terror desaparecerán.
Si no podéis ver el escudo de mi estandarte, mirad el escudo de Pajāpati, rey de los devas. Entonces vuestro miedo y terror desaparecerán.
Si no podéis ver el escudo de su estandarte, mirad el escudo de Varuṇa, rey de los devas. Entonces vuestro miedo y terror desaparecerán.
Si no podéis ver el escudo de su estandarte, entonces mirad hacia el escudo del estandarte de Īsāna, rey de los devas. Entonces vuestro miedo y terror desaparecerán.
Sin embargo, cuando miran las crestas de esos estandartes, su miedo y terror pueden desaparecer o no.
—¿Por qué es eso?
—Porque Sakka no está libre de ansia, aversión e ignorancia. Se asusta, se espanta, se aterroriza y huye.
Pero, Bhikkhus, os digo esto: si han ido a la jungla, a la raíz de un árbol o a una choza vacía y se asustan o aterrorizan, simplemente recordadme:
—Ese Maestro es perfecto, un Buddha despierto, consumado en el conocimiento y la ética, Maestro, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Entonces vuestro miedo y terror desaparecerán.
Si no podéis recordarme, recordad la Enseñanza: «la Enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma». Entonces vuestro miedo y terror desaparecerán.
Si no podéis recordar la Enseñanza, entonces recordad el Saṅgha: «el Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de una limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo». Entonces vuestro miedo y terror desaparecerán.
—¿Por qué es eso?
—Porque el Tathāgata está libre de ansia, aversión e ignorancia. No se asusta, no se aterroriza, no se espanta ni se escapa.
Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces, el Señor, el Maestro, continuó diciendo:
En Sāvatthī. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—En cierta ocasión, bhikkhus, que los asuras marcharon contra los devas.
Entonces Sakka, el Señor de los Devas, se dirigió al deva Susīma:
—¡Querido Susīma, los asuras marchan contra los devas! ¡Ve y marcha contra los asuras!
—Sí, señor —respondió Susīma.
Pero cayó fue negligente.
Por segunda vez… Por tercera vez…
Entonces Sakka se dirigió al deva Susīma en verso:
«Susīma, ve a ese lugar
donde puedas alcanzar la felicidad
sin esforzarte ni afanarte,
¡y llévame contigo!».
Susīma contestó:
«Que un hombre holgazán
que no trabaja y no cumple con su deber,
debe cumplir todos sus deseos:
¡Sakka, concédeme esta bendición!».
Sakka ordenó:
«Susīma, ve a ese lugar donde un hombre
perezoso que no trabaja prospera
en una felicidad infinita,
¡y llévame contigo!».
Susīma suplicó:
«Oh Sakka, el mejor de los devas,
para que podamos encontrar la felicidad
que es sin tristeza, sin ansiedad:
¡Sakka, concédeme esta bendición!».
Sakka dijo:
«¡Si existe un lugar
donde puedas vivir felizmente sin trabajar,
seguramente ese sería el camino a Nibbāna!
¡Susīma, ve a ese lugar y llévame contigo!».
Entonces, bhikkhus, incluso Sakka, el Señor de los Devas, mientras vive del fruto de sus buenas y malas acciones y gobierna como señor soberano sobre estos devas de los Treinta y Tres, hablará en alabanza de la iniciativa y el esfuerzo. Pero dado que has avanzado en una Enseñanza y Disciplina tan bien explicadas, ¡sería realmente hermoso para ti esforzarte, afanarte y empeñarte por alcanzar lo que no has logrado, lograr lo que no has logrado y realizar lo que no has logrado!
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—En cierta ocasión, bhikkhus, que los asuras marcharon contra los devas.
Entonces Sakka, el Señor de los Devas, se dirigió al deva Suvīra:
—¡Querido Suvira, los asuras marchan contra los devas! ¡Ve y marcha contra los asuras!
—Sí, señor —respondió Suvīra.
Pero fue negligente.
Por segunda vez, Sakka se dirigió a Suvīra:
—¡Querido Suvira, los asuras marchan contra los devas! ¡Ve y marcha contra los asuras!
—Sí, señor —respondió Suvīra.
Pero por segunda vez fue negligente.
Por tercera vez, Sakka se dirigió a Suvīra:
—¡Querido Suvīra, los asuras marchan contra los devas! ¡Ve y marcha contra los asuras!
—Sí, señor —respondió Suvīra.
Pero por tercera vez fue negligente.
Entonces Sakka se dirigió al deva Suvīra en verso:
«Suvīra, ¡ve a ese lugar donde puedas alcanzar la felicidad
sin esforzarte ni afanarte, y llévame contigo!».
Le contestó:
«Que un hombre holgazán que no trabaja
y no cumple con su deber,
debe cumplir todos sus deseos:
¡Sakka, concédeme esta bendición!».
Sakka dijo:
«Suvīra, ve a ese lugar
donde un hombre holgazán que no trabaja
prospera en una felicidad infinita,
¡y llévame contigo!».
Suvīra exclamó:
«Oh Sakka, el mejor de los devas,
para que podamos encontrar la felicidad
que es sin tristeza, sin ansiedad:
Sakka, ¡concédeme esta bendición!».
Sakka ordenó:
«¡Si existe alguien en cualquier lugar
que pueda vivir felizmente sin trabajar,
seguramente ese sería el camino a Nibbāna!
¡Ve allí, Suvīra, y llévame contigo!».
Entonces, bhikkhus, incluso Sakka, el Señor de los Devas, mientras vive del fruto de sus buenas y malas acciones y gobierna como señor soberano sobre estos devas de los Treinta y Tres, hablará en alabanza de la iniciativa y el esfuerzo. Pero dado que has avanzado en una Enseñanza y Disciplina tan bien explicadas, ¡sería realmente hermoso para ti esforzarte, afanarte y emplearte para alcanzar lo que no has logrado, lograr lo que no has logrado y realizar lo que no has logrado!
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Āḷavī en la guarida del yakkha Āḷavaka.
Entonces el yakkha Āḷavaka se acercó al Buddha y le dijo:
—¡Sal, asceta!
El Buddha dijo:
—Está bien, señor.
—¡Entra, asceta!
El Buddha dijo:
—Está bien, señor.
Y por segunda vez el yakkha Āḷavaka le dijo al Buddha:
—¡Sal, asceta!
El Buddha dijo:
—Está bien, señor.
—¡Entra, asceta!
El Buddha dijo:
—Está bien, señor.
Y por tercera vez el yakkha Āḷavaka le dijo al Buddha:
—¡Sal, asceta!
El Buddha dijo:
—Está bien, señor.
—¡Entra, asceta!
El Buddha dijo:
—Está bien, señor.
Y por cuarta vez el yakkha Āḷavaka le dijo al Buddha:
—¡Fuera, asceta!
—No, señor, no saldré. Haz lo que tengas que hacer.
—Te haré una pregunta, asceta. ¡Si no me respondes, te volveré loco, o te haré explotar el corazón, o te agarraré de los pies y te arrojaré a la otra orilla del Ganges!
—No veo a nadie en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos que puedan hacerme eso. Pero, de todos modos, pregunta lo que quieras.
El yakkha preguntó:
«¿Cuál es la mejor riqueza de una persona?
¿Qué trae felicidad cuando se practica bien?
¿Cuál es el sabor más dulce de todos?
El que dicen que tiene la mejor vida: ¿cómo vive?».
El Buddha contestó:
«Aquí la fe es la mejor riqueza de una persona.
La Enseñanza trae felicidad cuando se practica bien.
La verdad es el sabor más dulce de todos.
El que dicen que tiene la mejor vida vive por medio de la sabiduría».
El yakkha preguntó:
«¿Cómo cruzas el arroyo?
¿Cómo cruzas la corriente?
¿Cómo superas el sufrimiento?
¿Cómo te purificas?».
El Buddha contestó:
«Por la fe cruzo el arroyo,
y con la perseverancia, la corriente.
Con esfuerzo supero el sufrimiento
y soy purificado por la sabiduría».
El yakkha preguntó:
«¿Cómo se obtiene la sabiduría?
¿Cómo se gana la riqueza?
¿Cómo se obtiene una buena reputación?
¿Cómo se aferra a los amigos?
¿Cómo no se afligen los difuntos
al pasar de este mundo al siguiente?»
El Buddha contestó:
«El que es perseverante y perspicaz
gana sabiduría al querer aprender,
tiene confianza en los Dignos
y la Enseñanza para extinguirse.
Siendo responsable, actuando apropiadamente
y trabajando duro, gana riqueza.
La veracidad le gana una buena reputación.
Se aferra a los amigos dando.
Así es como los difuntos no se afligen
al pasar de este mundo al siguiente.
Un cabeza de familia fiel
que tiene estas cuatro cualidades
no se aflige después de fallecer:
verdad, principios, firmeza y generosidad.
Adelante, pregúntale a los demás también,
hay muchos ascetas y brahmanes,
mira si se encuentra algo mejor que la verdad,
la autorrealización, la generosidad y la paciencia».
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas. En ese momento, cierto seguidor laico le dio una túnica a la bhikkhunī Cīrā. Entonces, un yakkha se dedicó tanto a Cīrā que fue de calle en calle y de plaza en plaza, y en esa ocasión recitó estos versos:
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.
En ese momento, cierto seguidor laico le dio comida a la bhikkhunī Sukkā. Entonces, un yakkha se dedicó tanto a Sukkā que fue de calle en calle y de plaza en plaza, y en esa ocasión recitó estos versos:
«¡Oh! ¡Ha hecho tanto mérito!
Ese seguidor laico es muy sabio.
Simplemente le dio comida a Sukkā,
quien se liberó de todos los lazos».
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