En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.
Allí, la bhikkhunī Sukkā estaba impartiendo la Enseñanza, rodeada por una gran asamblea. Entonces, un yakkha se dedicó tanto a Sukkā que fue de calle en calle y de plaza en plaza, y en esa ocasión recitó estos versos:
«¿Qué pasa con estas personas en Rājagaha?
¡Duermen como si hubieran estado bebiendo hidromiel!
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha en el Bosque Fresco.
En ese momento, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika había llegado a Rājagaha por algún asunto. Escuchó el rumor de que había surgido un Buddha en el mundo.
De inmediato quiso ir a ver al Buddha, pero pensó: «es demasiado tarde para ir a ver al Buddha hoy. Iré a verlo mañana». Se fue a la cama pensando en el Buddha.
Durante la noche se levantó tres veces pensando que era de mañana. Luego se acercó a la Puerta de Sivaka y los seres no humanos la abrieron para él.
Pero cuando salía de la ciudad, la luz se desvanecía y se le aparecía la oscuridad. Sintió miedo, terror, se le puso la carne de gallina, y quiso regresar.
Entonces el espíritu invisible Sivaka gritó:
«Cien elefantes, cien caballos,
cien carros tirados por mulas,
cien mil doncellas adornadas con joyas y aretes:
¡no valen los dieciseisava parte
de un solo paso hacia adelante!
¡Adelante, cabeza de familia!
¡Adelante, cabeza de familia!
¡Avanzar es mejor para ti,
no dar marcha atrás!».
Entonces la oscuridad se desvaneció y la luz se le apareció a Anāthapiṇḍika. Su miedo, su terror y su carne de gallina se calmaron.
Pero por segunda vez, la luz se desvaneció y se le apareció la oscuridad…
Por segunda vez, el espíritu invisible Sivaka gritó…
«… ¡Avanzar es mejor para ti,
no dar marcha atrás!».
Entonces la oscuridad se desvaneció y la luz se le apareció a Anāthapiṇḍika. Su miedo, su terror y su carne de gallina se calmaron.
Pero por tercera vez, la luz se desvaneció y se le apareció la oscuridad…
Por tercera vez, el espíritu invisible Sivaka gritó…
«… ¡Avanzar es mejor para ti,
no dar marcha atrás!»
Entonces la oscuridad se desvaneció y la luz se le apareció a Anāthapiṇḍika. Su miedo, su terror y su carne de gallina se calmaron. Luego, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika fue al Bosque Fresco y se acercó al Buddha.
Allí, el Buddha se había levantado al amanecer y estaba vagando al aire libre. Vio que Anāthapiṇḍika se alejaba a lo lejos. Así que se bajó del sendero, se sentó en el asiento preparado y le dijo a Anathapiṇdika:
—Ven, Sudatta.
Entonces Anāthapiṇḍika pensó: «¡El Buddha me llama por mi nombre!». Sonriente y alegre, se inclinó con la cabeza a los pies del Buddha y le dijo:
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha estaba enseñando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus con una charla sobre la Enseñanza sobre Nibbāna. Y esos bhikkhus estaban prestando oídos, concentrados, participando concentrados y prestando respeto.
Más tarde, la madre del yakkha Punabbasu tranquilizó a sus niños pequeños, diciendo:
«¡Silencio, pequeño Uttarā!
¡Silencio, Punabbasu!
Porque quiero escuchar
las Enseñanzas del Maestro, el Buddha supremo.
Dado que el Maestro habló de Nibbāna,
la liberación de todos los lazos,
tengo un amor duradero
por esta Enseñanza.
En este mundo, mi propio hijo es querido,
en este mundo, mi propio esposo es querido,
pero aún más grande que eso es mi amor
por la búsqueda de esta Enseñanza.
Porque ni el hijo ni el marido,
por más queridos que sean, pueden librarte del sufrimiento,
como escuchar la verdadera Enseñanza
libera a los seres del sufrimiento.
En este mundo sumido en el sufrimiento,
encadenado por la vejez y la muerte,
quiero escuchar la Enseñanza
a la que el Buddha despertó
y que te libera de la vejez y la muerte.
¡Así que silencio, Punabbasu!».
Dijo Punabbasu:
«Mamá, no estoy hablando,
y Uttarā también está en silencio.
Concéntrate solo en la Enseñanza,
porque es bueno escuchar la verdadera Enseñanza.
Y es porque no hemos entendido la Enseñanza
por lo que hemos vivido en el sufrimiento, mamá.
Para aquellos que están perdidos, devas y humanos,
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En ese momento, cierta mujer laica tenía un hijo llamado Sānu que había sido poseído por un yakkha. Y mientras esa laica lloraba, en esa ocasión recitó estos versos:
«He escuchado a los Dignos decir
que los yakkhas no molestan
a quienes observan escrupulosamente
todas las fiestas y celebraciones,
tanto las regulares como las extraordinarias,
y que viven una vida digna.
¡Pero ahora veo al yakkha
atormentando a mi hijo, Sanu!».
El Buddha le dijo:
«Lo que oíste de los Dignos es correcto.
Los yakkhas no atormentan
a quienes observan escrupulosamente
todas las fiestas y celebraciones,
tanto regulares como extraordinarias,
y que viven una vida digna,
entonces debes decirle a Sanu, cuando se despierte,
que el yakkha dijo:
“¡No hagas nada malo, ni abiertamente ni en secreto!
Si haces algo malo, o si lo vas a hacer,
nunca te librarás del dolor,
¡incluso si tratas de escapar de él!”».
Sānu volvió en sí y dijo:
«Mamá, se llora por los muertos,
o por uno que está vivo pero que ha desaparecido.
Yo estoy vivo y me puedes ver,
entonces mamá, ¿por qué lloras por mí?».
La madre dijo:
«Hijo mío, la gente llora por los muertos,
o por uno que está vivo, pero ha desaparecido.
Pero alguien que ha renunciado a los placeres sensoriales
solo para volver aquí de nuevo:
llora por ellos también, porque,
aunque todavía estén vivos, están muertos.
¿Quieres volver a las cenizas y las brasas nuevamente
Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba cerca de Gayā en la repisa de piedra tallada en el refugio de Quisquilloso, el yakkha.
Allí, los yakkhas Greñudo y Quisquilloso pasaban no lejos del Buddha. Entonces Greñudo le dijo a Quisquilloso:
—Eso es un asceta.
—¡Eso no es un asceta, es un farsante! Pronto descubriré si es un asceta o un farsante.
Entonces Quisquilloso se acercó al Buddha y se inclinó contra su cuerpo, pero el Buddha se apartó. Entonces Quisquilloso le dijo al Buddha:
—¿Tienes miedo, asceta?
—No, Maestro, no tengo miedo. Pero tu tacto es desagradable.
—Te haré una pregunta, asceta. ¡Si no me respondes, te volveré loco, o te haré explotar el corazón, o te agarraré de los pies y te arrojaré a la otra orilla del Ganges!
—No veo a nadie en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos que puedan hacerme eso. Pero, de todos modos, pregunta lo que quieras.
El espíritu le preguntó:
«¿Cuál es la causa del ansia y el odio?
¿Por qué sentimos atracción, repulsión y miedo?
¿Cuál es el origen de los pensamientos que revolotean como un cuervo
que los niños pequeños mantienen atado con una cinta»?
El Buddha le contestó:
«La codicia y el odio se originan en ti mismo.
Lo mismo ocurre con la atracción, la repulsión y el miedo.
Tú mismo eres el origen de los pensamientos que revolotean como un
cuervo que los niños pequeños mantienen atado con una cinta.
Surgen de ti mismo, de tu deseo, como las ramas de un baniano.
Se enrollan en torno a diferentes beneficios sensoriales,
como una planta trepadora
se enrolla alrededor de los árboles.
Aquellos que entiende esto como es,
también logran guardarlo.
¡Escucha, yakkha!
¡Logran cruzar el río que es tan difícil de cruzar
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Entonces, un espíritu llamado Sakka se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:
En cierto momento, el venerable Sāriputta se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Allí, el venerable Anuruddha se levantó al amanecer y recitó pasajes de la Enseñanza. Luego, la madre del yakkha Piyaṅkara calmó a su pequeño niño, diciendo:
«¡No hagas ningún ruido, Piyaṅkara!
Un bhikkhu recita pasajes de la Enseñanza.
Cuando entendemos un pasaje,
podemos practicar para nuestro bienestar.
Evitemos dañar a los seres
y no digamos palabras mentirosas.
Debemos entrenarnos bien en ética y,
con suerte, seremos liberados del reino de los duendes».
En cierto momento, uno de los bhikkhus se estaba quedando en un bosque en las tierras de Kosala.
Allí, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, ese bhikkhu se sumergió en un estanque de lotos y olfateó una flor de loto rosa. La deidad que acechaba ese bosque estaba preocupada por ese bhikkhu y quería lo mejor para él. Entonces se acercó a él con la intención de despertarle, y se dirigió a él en verso:
«Esta flor de agua no se te ha dado.
Cuando la hueles,
este es un constituyente de robo.
¡Buen señor, eres un ladrón de esencias!».
El bhikkhu contestó:
«No tomo, ni rompo, huelo la flor de agua desde lejos.
Entonces, ¿en base a qué pruebas me llamas ladrón de olor?
¿Por qué no acusas a alguien que comete actos de vandalismo
como arrancar las raíces o romper las flores?».
La deidad espetó:
«No tengo nada que decirle a una persona
que es un rudo vándalo,
sucio como un pañal usado.
Tú eres quien merece que se le hable.
Para el hombre que no tiene una imperfección
y que siempre busca la pureza,
hasta una punta de cabello del mal
parece tan grande como una nube».
El bhikkhu contestó:
«En verdad, oh espíritu,
me entiendes y te identificas conmigo.
Por favor, háblame de nuevo,
siempre que veas algo como esto».
El deva dijo:
«No soy dependiente tuyo,
ni soy tu sirviente.
Tú mismo deberías conocer, bhikkhu,
el camino que conduce a un buen lugar».
Impulsado por esa deidad, ese bhikkhu sintió una sensación de urgencia.
Allí, varios bhikkhus se alojaban en un bosque en las tierras de Kosala. Eran inquietos, insolentes, volubles, chismosos, de lengua suelta, inconscientes, sin conciencia de la situación, con mentes extraviadas y facultades indisciplinadas.
La deidad que acechaba ese bosque estaba preocupada por esos bhikkhus y quería lo mejor para ellos. Entonces se acercó a aquellos bhikkhus que eran insolentes, y se dirigió a ellos en verso:
«Los bhikkhus vivían felices,
como discípulos de Gotama.
Sin deseos buscaban limosna,
sin deseos usaban su alojamiento.
Sabiendo que el mundo era perecedero,
pusieron fin al sufrimiento.
Pero ahora se han vuelto difíciles de cuidar,
como los jefes de un pueblo.
Habiendo comido y habiendo disfrutado,
luego se acuestan inconscientes en las casas de los demás.
Me inclino para saludar al Saṅgha,
y saludando a algunos de los aquí presentes.
Otros están retrasados y no tienen ayudantes.
Son como fantasmas hambrientos.
Estoy hablando aquí con los que viven en la laxitud.
Pero a los que viven con perseverancia, les rindo homenaje».
Impulsados por esa deidad, esos bhikkhus sintieron una sensación de urgencia.
Gestionar el consentimiento de las cookies
Para ofrecer las mejores experiencias, utilizamos tecnologías como las cookies para almacenar y/o acceder a la información del dispositivo. El consentimiento de estas tecnologías nos permitirá procesar datos como el comportamiento de navegación o las identificaciones únicas en este sitio. No consentir o retirar el consentimiento, puede afectar negativamente a ciertas características y funciones.
Funcional
Siempre activo
El almacenamiento o acceso técnico es estrictamente necesario para el propósito legítimo de permitir el uso de un servicio específico explícitamente solicitado por el abonado o usuario, o con el único propósito de llevar a cabo la transmisión de una comunicación a través de una red de comunicaciones electrónicas.
Preferencias
El almacenamiento o acceso técnico es necesario para la finalidad legítima de almacenar preferencias no solicitadas por el abonado o usuario.
Estadísticas
El almacenamiento o acceso técnico que es utilizado exclusivamente con fines estadísticos.El almacenamiento o acceso técnico que se utiliza exclusivamente con fines estadísticos anónimos. Sin un requerimiento, el cumplimiento voluntario por parte de tu proveedor de servicios de Internet, o los registros adicionales de un tercero, la información almacenada o recuperada sólo para este propósito no se puede utilizar para identificarte.
Marketing
El almacenamiento o acceso técnico es necesario para crear perfiles de usuario para enviar publicidad, o para rastrear al usuario en una web o en varias web con fines de marketing similares.
