En cierto momento, uno de los bhikkhus se estaba quedando en un bosque en las tierras de Kosala. La deidad que rondaba ese bosque se acercó a ese bhikkhu y recitó este verso en su presencia:
«En la quietud del mediodía,
cuando los pájaros se han calmado,
la formidable jungla susurra para sí misma:
¡eso me da tanto miedo!».
El bhikkhu replicó:
«En la quietud del mediodía,
cuando los pájaros se han calmado,
la formidable selva susurra para sí:
¡eso me parece tan delicioso!».
En cierto momento, uno de los bhikkhus se estaba quedando en un bosque en las tierras de Kosala.
En ese momento ese bhikkhu, durante un descanso por el calor, tenía pensamientos malos, torpes, es decir, pensamientos sensuales, maliciosos y crueles. La deidad que acechaba ese bosque estaba preocupada por ese bhikkhu y quería lo mejor para él. Entonces se acercó a él con la intención de despertarle, y se dirigió a él en verso:
«Debido a una consideración inadecuada,
estás consumido por tus pensamientos.
Cuando hayas renunciado a la irracionalidad,
asegúrate de que tus pensamientos sean racionales.
Al pensar en el Maestro, la Enseñanza,
el Saṅgha y su propia ética,
encontrará alegría,
placer y felicidad también, sin duda.
Y cuando esté lleno de alegría,
pondrá fin al sufrimiento».
Impulsado por esa deidad, ese bhikkhu sintió una sensación de urgencia.
En cierto momento, uno de los bhikkhus se estaba quedando en un bosque en las tierras de Kosala.
Allí, ese bhikkhu había estado pasando demasiado tiempo recitando. Pero algún tiempo después se abandonó a la pasividad y al silencio. Sin escuchar la Enseñanza, la deidad que acechaba ese bosque se acercó a ese bhikkhu y se dirigió a él en verso:
«Bhikkhu, ¿por qué no recitas pasajes de la Enseñanza,
conviviendo con otros bhikkhus?
Cuando escuchas la Enseñanza crece la confianza,
y el recitador es alabado en la vida presente».
El Bhikkhu contestó:
«Solía entusiasmarme con los pasajes de la Enseñanza,
pero comprendí el desapasionamiento.
Luego al comprenderlo, que los buenos llaman el reposo
al comprender completamente todo lo que se ve, se oye y se piensa».
Hubo un tiempo en que cierto bhikkhu Vajjī se alojaba en un bosquecillo cerca de Vesāli.
Allí, los Vajjis estaban celebrando un evento de toda la noche en Vesāli. Entonces ese bhikkhu, gimiendo por el ruido de los instrumentos musicales que son percutidos y tocados, en esa ocasión recitó este verso:
«Vivimos solos en la jungla,
como un tronco abandonado en el bosque.
En una noche como esta,
¿quién está peor que yo?».
La deidad que acechaba ese bosque estaba preocupada por ese bhikkhu y quería lo mejor para él. Entonces se acercó a él con la intención de despertarle, y se dirigió a él en verso:
«Habitas solo en la jungla,
como un tronco abandonado en el bosque.
Mucha gente te tiene envidia,
como seres en el infierno envidian a los que van al cielo».
Impulsado por esa deidad, ese bhikkhu sintió una sensación de urgencia.
Hubo un tiempo en que uno de los bhikkhus se estaba quedando en un bosque en las tierras de Kosala. Allí, un bhikkhu se había involucrado demasiado en los asuntos de una determinada familia. La deidad que acechaba ese bosque estaba preocupada por ese bhikkhu, deseando lo mejor para él. Entonces, queriendo despertarlo, tomó la forma de la dueña de esa familia, se acercó al bhikkhu y se dirigió a él en verso:
«En las orillas de los ríos y en las casas de huéspedes,
en los salones de reuniones y en las carreteras,
la gente se junta y cotillea:
¿qué pasa entre tú y yo?
Hay muchos sonidos molestos
que un asceta austero debe soportar.
Pero no debe desanimarse por eso,
porque eso no es lo que te contamina.
Si te asusta cada pequeño sonido,
como un ciervo en el bosque,
te llamarán “de conciencia frívola”,
y tu práctica no tendrá éxito».
Hubo un tiempo en que el venerable Nāgadatta se alojaba en un bosque en las tierras de Kosala.
En ese momento, el venerable Nāgadatta había entrado en la aldea demasiado temprano y regresaba al final del día. Entonces, la deidad que acechaba ese bosque sintió misericordia por Nāgadatta, deseando lo mejor para él. Entonces se acercó a él queriendo despertarlo y le recitó estos versos:
«Al entrar demasiado temprano
y regresar después de pasar demasiado tiempo,
Nāgadatta socializa con los laicos,
compartiendo sus alegrías y tristezas.
Temo por Nāgadatta. Es tan imprudente
en su aferramiento a las familias.
¡Que no caiga bajo el poder del Rey de la Muerte,
bajo el dominio de la muerte!».
Impulsado por esa deidad, el venerable Nāgadatta sintió una sensación de urgencia.
Hubo un tiempo en que el venerable Anuruddha se estaba quedando en un bosque en las tierras de Kosala. Entonces, cierta deva de la compañía de los Treinta y Tres llamada Jālinī había sido compañera de Anuruddha en una vida anterior. Se acercó a Anuruddha y recitó estos versos:
«¡Pon tu corazón allí,
donde solías vivir,
entre los devas de los Treinta y Tres,
cuyos deseos se conceden!
¡Al frente de un séquito
de doncellas divinas, brillarás!»
«Las doncellas divinas están en un estado lamentable,
atrapadas en su propia personalidad.
Y esos seres también están en un estado lamentable,
porque están apegados a las doncellas divinas».
Anuruddha dijo:
«¡No conocen el placer quienes
no ven el Jardín de las Delicias!
¡Es la morada de los devas señoriales,
la gloriosa hueste de los Treinta y Tres!».
Le contestó:
«Necio, ¿no comprendes el dicho de los Dignos:
todas los fenómenos condicionados son perecederos,
su naturaleza es surgir y cesar, habiendo surgido, cesan,
su cesar es la auténtica felicidad?
Tejedora de la telaraña,
ahora no hay vidas futuras en las huestes de devas,
se acabó el transmigrar a través de los nacimientos,
ya no hay más existencia».
En cierto momento, el venerable Ānanda se estaba quedando en un bosque en las tierras de Kosala.
En ese momento Ānanda pasaba demasiado tiempo comunicando la Enseñanza a los laicos. Entonces la deidad que acechaba ese bosque sintió misericordia por Ānanda, deseando lo mejor para él. Entonces se acercó a él queriendo despertarlo y recitó estos versos:
«Te marchaste a la jungla, la raíz de un árbol,
con la saciedad en tu corazón.
¡Practica las jhānas de Gotama, no seas negligente!
¿Qué es esto para ti?».
Impulsado por esa deidad, el venerable Ānanda sintió una sensación de urgencia.
Hubo un tiempo en que varios bhikkhus se alojaban en un bosque en las tierras de Kosala.
Más tarde, después de completar los tres meses de la residencia de la temporada de lluvias, esos bhikkhus se dispusieron a peregrinar. Al no ver a esos bhikkhus, la deidad que acechaba ese bosque lloró. Y en esa ocasión recitó este versículo:
«Al ver tantos asientos vacíos hoy,
me parece que deben haber quedado insatisfechos.
¡Eran tan eruditos, tan brillantes predicadores!
¿A dónde se han ido estos discípulos de Gotama?».
Cuando hubo hablado, otra deidad le respondió con este otro verso:
«Han ido a Māgadha, han ido a Kosala,
y algunos están en las tierras de los Vajji.
Como ciervos que deambulan libres de ataduras,
los bhikkhus viven sin hogar».
Hubo un tiempo en que el venerable Kassapagotta se alojaba en un bosque en las tierras de Kosala. Allí, el venerable Kassapagotta, habiéndose retirado para su meditación diaria, trató de aconsejar a un cazador tribal.
Entonces la deidad que acechaba ese bosque se acercó a Kassapagotta queriendo despertarlo y recitó estos versos:
«Un cazador de la tribu que deambula por las escarpadas colinas
es poco inteligente, irreflexivo.
Es una pérdida de tiempo aconsejarlo,
este bhikkhu me parece un idiota.
El cazador de la tribu escucha sin entender,
mira sin ver,
aunque habla de la Enseñanza,
el necio no la entiende.
Incluso si encendieras diez lámparas
y se las llevaras, Kassapagotta,
no verías nada,
porque no tienes ojos para ver».
Impulsado por esa deidad, el venerable Kassapagotta sintió una sensación de urgencia.
