En cierto momento, uno de los bhikkhus se estaba quedando en un bosque en las tierras de Kosala.
Allí, ese bhikkhu se durmió durante un descanso por el calor. La deidad que acechaba ese bosque estaba preocupada por ese bhikkhu y quería lo mejor para él. Entonces se acercó a él con la intención de despertarle, y se dirigió a él en verso:
«¡Levántate, bhikkhu! ¿Por qué estás acostado?,
¿de qué te sirve dormir?,
¿qué sueño puede haber para los afligidos,
heridos, atravesados por una flecha?
Debes ampliar la confianza
que te llevó a pasar
de la vida hogareña a la vida sin hogar.
No caigas bajo el influjo del sueño».
Contestó el bhikkhu:
«Los placeres sensoriales son perecederos e inestables,
pero los idiotas aún se enamoran de ellos.
Entre los que están atados, está libre y desapegado:
¿por qué molestar a un bhikkhu?
Eliminando el deseo y el ansia,
yendo más allá de la ignorancia,
con la episteme la ha limpiado perfectamente:
¿por qué molestar a un bhikkhu?
Al romper la ignorancia con la episteme,
al terminar con las tendencias negativas en la conciencia,
En cierto momento, uno de los bhikkhus se estaba quedando en un bosque en las tierras de Kosala.
Allí, ese bhikkhu, durante un descanso por el calor, estaba teniendo pensamientos nocivos y perjudiciales relacionados con la vida laica. La deidad que acechaba ese bosque estaba preocupada por ese bhikkhu y quería lo mejor para él. Entonces se acercó a él con la intención de despertarle, y se dirigió a él en verso:
«Entraste en el bosque deseando estar en retiro,
pero tu conciencia vaga hacia las cosas objetivas.
Como persona, debes disipar el ansia por las personas.
Entonces serás feliz, libre de codicia.
Consciente, abandona el descontento,
déjame recordarte el camino del bien.
El abismo polvoriento es tan difícil de cruzar,
no dejes que el polvo sensual te arrastre hacia abajo.
De la misma manera que el pájaro se sacude
El polvo y la arena que se ha posado entre las plumas,
así también un bhikkhu enérgico y consciente
arroja ese pegajoso polvo con una sacudida».
Impulsado por esa deidad, ese bhikkhu sintió una sensación de urgencia.
En cierto momento, el Buddha se encontraba en las laderas de Isigili en la Roca Negra, junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus, todos ellos Dignos. Entonces, con su mente, el venerable Mahāmoggallāna revisó para ver quién estaba liberado y libre de aferramientos.
Entonces el venerable Vaṅgīsa pensó: «el Buddha se está quedando en las laderas de Isigili… con quinientos Dignos. Mahāmoggallāna está comprobando qué conciencia está liberada y libre de aferramientos. ¿Por qué no lo ensalzo en presencia del Buddha con los versos adecuados?».
Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
—¡Me siento inspirado para hablar, Maestro! ¡Me siento inspirado para hablar, Maestro!
—Entonces hable como te sientas inspirado —dijo el Buddha.
Entonces Vaṅgīsa ensalzó a Mahāmoggallāna en su presencia con los versos adecuados:
«Mientras el sabio, que ha ido más allá del sufrimiento,
se sienta en la ladera de la montaña,
es venerado por los discípulos con las triples habilidades paranormales,
En una época, el Buddha se encontraba cerca de Campā, a orillas del estanque de loto de Gaggarā, junto con una gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus, setecientos seguidores masculinos y setecientos femeninos, y muchos miles de devas. Pero el Buddha los eclipsó a todos en belleza y gloria.
Entonces el venerable Vaṅgīsa pensó: «El Buddha se encuentra cerca de Campā, a orillas del estanque de loto de Gaggarā, junto con un gran Saṅgha de unos quinientos bhikkhus, setecientos seguidores laicos masculinos y setecientas mujeres, y muchos miles de devas y los eclipsa a todos en belleza y gloria. ¿Por qué no lo ensalzo en su presencia con los versos apropiados?».
Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
—¡Me siento inspirado para hablar, Maestro! ¡Me siento inspirado para hablar, Maestro!
—Entonces habla como te sientas inspirado —dijo el Buddha.
Entonces Vaṅgīsa ensalzó al Buddha en su presencia con los versos adecuados:
En cierto momento, el venerable Vaṅgīsa se hospedaba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En ese momento, Vaṅgīsa había alcanzado recientemente la Perfección. Mientras experimentaba la felicidad de la liberación, en esa ocasión recitó estos versos:
«Solíamos peregrinar, borrachos de poesía,
de pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad.
Entonces vimos al Buddha
y la confianza surgió en nosotros.
Él me impartió la Enseñanza:
los factores del aferramiento a la existencia,
los campos de los sentidos y los elementos.
Cuando escuché su Enseñanza,
me fui a la vida sin hogar.
Realmente fue en beneficio de muchos
que el sabio logró el despertar,
para los bhikkhus y las bhikkhunīs
que ven que han alcanzado la certeza.
Fue tan agradable para mí estar
en presencia del Buddha.
He alcanzado las triples habilidades paranormales
y he cumplido las instrucciones del Buddha.
Conozco mis vidas pasadas,
mi clarividencia se purifica,
soy maestro de tres habilidades paranormales, iniciado en gnosis,
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.
Entonces el venerable Koṇḍañña que no había visto al Maestro por mucho tiempo, se acercó e inclinó la cabeza a los pies del Maestro, acariciándolos y cubriéndolos de besos, y pronunció su nombre:
—¡Soy Kondañña, Maestro, soy quien evita estos opuestos!
Cuando Vangisa vio esto, pensó: «¿Quizás debería alabar a Kondañña con algunos versos aquí en presencia del Maestro?». Así, Vangisa se puso de pie, se colocó la capa sobre un hombro, levantó las manos con las palmas unidas hacia el Buddha para saludar al Maestro y dijo:
—Quiero decir algo, Maestro, quiero decir algo.
—Entonces dilo, Vangisa —dijo el Maestro.
Y Vangisa alabó a Kondañña en presencia del Maestro con estos versos:
«El bhikkhu anciano que se despertó justo después del Buddha,
Koṇḍañña, es sumamente enérgico.
Obtiene habitualmente estados de meditación feliz
y los tres tipos de retiro.
Todo lo que pueda lograr un discípulo
que cumpla las órdenes del Maestro,
lo ha logrado todo
mediante un entrenamiento perseverante.
Con gran poder y las triples habilidades paranormales,
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, junto con un gran Saṅgha de 1.250 bhikkhus.
Allí, el Buddha estaba enseñando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus con una charla sobre la Enseñanza sobre Nibbāna. Y esos bhikkhus estaban prestos, dispuestos, participando concentrados y prestando oídos.
Entonces el venerable Vaṅgīsa pensó: «el Buddha está enseñando, animando, alentando e inspirando a los bhikkhus con una charla sobre la Enseñanza sobre Nibbāna. Y esos bhikkhus están prestos, dispuestos, participando concentrados y prestando oídos. ¿Por qué no lo ensalzo en su presencia con los versos apropiados?».
Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
—¡Me siento inspirado para hablar, Maestro! ¡Me siento inspirado para hablar, Maestro!
—Entonces habla como te sientas inspirado —dijo el Buddha.
Entonces Vaṅgīsa ensalzó al Buddha en su presencia con los versos adecuados:
«Más de mil bhikkhus
veneran al Maestro
mientras él enseña la inmaculada Enseñanza,
el Nibbāna, que calma todo temor.
Escuchan la inmaculada Enseñanza
enseñada por el Buddha Plenamente Despierto,
el Buddha se encuentra allí, glorioso
a la cabeza del Saṅgha de los bhikkhus,
Maestro, eres un poderoso elefante,
el séptimo de los sabios.
Eres como una gran nube
que llueve sobre tus discípulos.
Dejé la meditación del día,
por ver al maestro.
Gran héroe, tu discípulo Vaṅgīsa
se inclina a tus pies».
—Vaṅgīsa, ¿habías compuesto previamente estos versos o se te ocurrieron en ese momento?
—Se me ocurrieron en ese momento, Maestro.
—Bueno, Vaṅgīsa, recita algunos versos más inspirados espontáneamente.
—Sí, Maestro —respondió Vaṅgīsa. Luego ensalzó al Buddha con algunos versos más inspirados espontáneamente, no compuestos previamente:
«Habiendo superado el camino tortuoso del Māra
rompiste las barreras de la mente.
Miradle, el liberador de las ataduras, desapegado
analizando la Enseñanza.
Él ha explicado de muchas maneras
el camino para cruzar la corriente.
Los sabios de la Enseñanza permanecen firmes
en lo Inmortal que ha explicado.
El portador de la luz que ha traspasado la verdad
ha visto lo que se encuentra más allá de todos los estados del ser.
Cuando vio y logró esto por sí mismo,
se lo enseñó primero al grupo de los cinco.
Cuando la Enseñanza ha sido tan bien enseñada,
¿cómo podrían ser negligentes aquellos que lo conocen?
Así que, siendo perseverantes, siempre debemos entrenar
En una época, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra, junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus, todos ellos Dignos. En ese momento era el día de reposo, la luna llena del decimoquinto día, y el Buddha estaba sentado al aire libre rodeado por el Saṅgha de los bhikkhus para recibir la invitación de amonestar.
Más tarde, el Buddha miró alrededor del Saṅgha de los bhikkhus, que estaban muy silenciosos. Se dirigió a ellos:
—Vamos, bhikkhus, os invito a todos: ¿Hay algo que hayáis hecho en el cuerpo o en el habla que vosotros mismos critiquéis?
Cuando hubo hablado, el venerable Sāriputta se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
—No hay nada, Maestro, que haya hecho por medio del cuerpo o del habla que criticaríamos. Porque el Maestro es el que dio origen al camino no surgido, el que dio origen al camino por nacer, el que explicó el camino inexplicable. Es el conocedor del camino, el descubridor del camino, el experto en el camino. Y ahora los discípulos viven siguiendo el camino, lo adquieren más tarde. Y señor, invito al Maestro. ¿Hay algo que haya hecho a través del cuerpo o del habla que critique?
—No hay nada, Sāriputta, que hayas hecho en forma corporal o verbal que yo critique. Sāriputta, eres sabio. Tienes gran sabiduría, sabiduría generalizada, sabiduría jubilosa, sabiduría rápida, sabiduría aguda, sabiduría penetrante. El hijo mayor de un monarca que gira la Rueda sigue ejerciendo con razón el poder que su padre puso en marcha. De la misma manera, Sāriputta correctamente sigue haciendo girar la Rueda suprema de la Enseñanza que hice rodar hacia adelante.
—Como parece que no he hecho nada digno de la crítica del Maestro, ¿hay algo que estos quinientos bhikkhus hayan hecho en forma corporal o verbal que vosotros critiquéis?
—No hay nada, Sāriputta, que estos quinientos bhikkhus hayan hecho de forma corporal o verbal que yo critique. Porque de estos quinientos bhikkhus, sesenta tienen las triples habilidades paranormales, sesenta tienen las seis habilidades paranormales, sesenta son liberados en ambos sentidos, y el resto son liberados por la sabiduría.
Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
—¡Me siento inspirado para hablar, Maestro! ¡Me siento inspirado para hablar, Maestro!
—Entonces habla como te sientas inspirado —dijo el Buddha.
Entonces Vaṅgīsa ensalzó al Buddha en su presencia con los versos adecuados:
«Hoy, decimoquinto día, día de reposo,
quinientos bhikkhus se han reunido para purificar sus preceptos.
Estos sabios tranquilos han cortado sus adicciones y ataduras,
no volverán a nacer.
Así como un monarca que gira la Rueda,
rodeado de ministros,
viaja por toda esta tierra
que está rodeada por el mar.
Entonces los discípulos con las triples habilidades paranormales,
En cierto momento, el venerable Sāriputta se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, el venerable Sāriputta estaba enseñando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus en la sala con el techo puntiagudo con una charla sobre la Enseñanza. Sus palabras eran pulidas, claras, bien articuladas y expresaban bien el significado. Y esos bhikkhus estaban prestos, dispuestos, participando concentrados y prestando oídos.
Entonces el venerable Vaṅgīsa pensó: «este venerable Sāriputta está enseñando a los bhikkhus. Y estos bhikkhus están prestos, dispuestos, participando concentrados y prestando oídos. ¿Por qué no lo ensalzo en su presencia con los versos apropiados?».
Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia Sāriputta y dijo:
—¡Me siento inspirado para hablar, venerable Sāriputta! ¡Me siento inspirado para hablar, venerable Sāriputta!
—Entonces habla como te sientas inspirado —dijo Sāriputta.
Entonces Vaṅgīsa ensalzó a Sāriputta en su presencia con los versos adecuados:
En Sāvatthī. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, el habla que tiene cuatro factores está bien hablada, no mal hablada. No es censurable y no es criticable por personas sensatas.
—¿Qué cuatro?
—Es cuando un bhikkhu habla bien, no habla mal, habla sobre la Enseñanza, no contra la Enseñanza, habla agradablemente, no desagradablemente, y habla con sinceridad, no con falsedad. El habla con estos cuatro factores está bien hablada, no mal hablada. No es censurable y no es criticable por personas sensatas.
Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:
«La gente buena dice que las palabras bien habladas
son lo más importante,
segundo, habla sobre la Enseñanza, no en contra de ella,
tercero, habla agradablemente, no desagradablemente,
y cuarto, habla con sinceridad, no falsamente».
Entonces el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
—¡Me siento inspirado para hablar, Maestro! ¡Me siento inspirado para hablar, Maestro!
—Entonces habla como te sientas inspirado —dijo el Buddha.
Entonces Vaṅgīsa ensalzó al Buddha en su presencia con los versos adecuados:
«Pronuncia únicamente palabras
que no te hagan daño
ni a ti mismo ni a otros,
ese discurso está verdaderamente bien hablado.
Pronuncia únicamente palabras agradables,
palabras que sean bienvenidas.
Las palabras agradables
son las que no traen nada malo a los demás.
La verdad misma es la palabra imperecedera:
este es un principio antiguo.
La gente buena dice que la Enseñanza
y su significado se basan en la verdad.
Las palabras pronunciadas por el Buddha,
que sirven para encontrar la paz, el Nibbāna,
y poner fin al sufrimiento:
éstas son realmente el mejor discurso».
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