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En cierto momento, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Más tarde, el venerable Ānanda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna con el venerable Vaṅgīsa, como su pacchāsamaṇa.

Y en ese momento el venerable Vaṅgīsa se sintió disgustado, ya que la lujuria infectó su mente. Luego se dirigió a Ānanda en verso:

«Tengo un ardiente deseo de placer,

¡mi mente está en llamas!

Por favor, por misericordia, hijo de Gotama,

dime cómo apagar estas llamas».

Ānanda le contestó:

«Tu mente está en llamas

debido a una perversión de la percepción.

Aléjate de la característica de las cosas

que son atractivas y provocan lujuria.

Ve todos los fenómenos condicionados

como perecederos, como desagradable y que no son tú.

Apaga el gran fuego de la lujuria,

no te quemes en ella una y otra vez.

Con la mente concentrada y serena,

Reflexiona sobre los aspectos desagradables del cuerpo.

Con las instrucciones de la práctica relativas al cuerpo,

llénate de desilusión.

Medita en lo que no tiene objeto,

abandona la predisposición al orgullo,

y cuando comprendas el orgullo,

vivirás en paz».

Hubo un tiempo en que el venerable Vaṅgīsa se hospedaba cerca de Āḷavī, en el monasterio de Aggāḷava, junto con su mentor, el venerable Nigrodhakappa.

Allí, el venerable Vaṅgīsa despreciaba a otros bhikkhus de buen corazón debido a su propio virtuosismo poético.

Luego pensó: «Es mi pérdida, mi desgracia, que menosprecio a otros bhikkhus de buen corazón debido a mi propio virtuosismo poético».

Más tarde, con el ánimo de despertar remordimiento en sí mismo, recitó estos versos:

«¡Abandona el orgullo, hijo de Gotama!

¡Abandona por completo todo tipo de orgullo!

Abrumado por los diferentes tipos de orgullo,

has tenido arrepentimientos durante mucho tiempo.

La gente, podrida por la difamación

y envenenada por la presunción, cae en el infierno,

y cuando renace en el infierno,

se lamenta durante mucho tiempo.

Pero un bhikkhu que practica correctamente,

siendo dueño de su camino, nunca se aflige.

Disfruta de la felicidad y una buena reputación,

y con razón lo llaman “Vidente de la Verdad”.

Así que no seas duro de la mente, sé enérgico,

abandonando los obstáculos, sé puro.

Luego, abandona por completo la vanidad,

utiliza la gnosis para alcanzar la paz».

Hubo un tiempo en que el venerable Vaṅgīsa se hospedaba cerca de Āḷavī, en el monasterio de Aggāḷava, junto con su mentor, el venerable Nigrodhakappa.

Allí, después de que el venerable Nigrodhakappa hubiera terminado su comida, a su regreso de la ronda de limosnas, entraría en contemplación y no emergería por el resto de ese día, o el siguiente.

En ese momento el venerable Vaṅgīsa se sintió insatisfecho, ya que la lujuria infectó su mente.

«¡Esto no es bueno para mí! No es nada bueno que me moleste tanto la insatisfacción y la lujuria. Pero no puedo sentarme aquí y esperar a que alguien más me libere de esta confusión y este deseo. ¡Tengo que intentar hacerlo yo mismo!».

Y así, Vangisa logró liberarse de la insatisfacción y la lujuria. Luego pronunció estos versos:

«Abandonando el descontento y el ansia,

junto con todos los pensamientos de la vida laica,

La maraña de la lujuria ha sido cortada:

La mente del bhikkhu es un claro abierto.

Ya sea en esta tierra o en el cielo,

todo lo que en el mundo está incluido en las qualia se agota,

todo es perecedero,

el sabio ha comprendido esta verdad.

La gente está atada a sus aferramientos,

a lo que se ve, se oye, se siente y se piensa.

Sin nerviosismo, disipa el ansia por estas cosas,

porque el sabio no se aferra a ellas.

Apegada a los sesenta y dos opiniones especulativas

la gente corriente está asentada en principios erróneos,

pero ese bhikkhu no se uniría a una secta

ni pronunciaría un discurso lascivo.

El sabio que deambula bien concentrado,

honesto y sin codicia,

encuentra alivio en el camino de la paz

y porque se extingue, espera su momento».

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el venerable Vaṅgīsa se hospedaba cerca de Āḷavī, en el monasterio de Aggāḷava, junto con su mentor, el venerable Nigrodhakappa. Allí, Vaṅgīsa se había convertido recientemente en bhikkhu, por lo que tenía que estar en el monasterio y cuidarlo.

Más tarde, varias mujeres vestidas con sus mejores galas fueron al monasterio de Aggāḷava para verlo. Vaṅgīsa estaba ansioso por verlas, porque estaba invadido de lujuria. Entonces pensó: «¡Esto no es bueno para mí! No es bueno que me incomode y me turbe tanto la lujuria cuando veo a estas mujeres. Pero no puedo sentarme aquí y esperar a que alguien más me libere de esta confusión y este deseo. ¡Tengo que intentar hacerlo yo mismo!».

Más tarde, Vaṅgīsa logró disipar el malestar y la lujuria. Luego recitó estos versos:

«Ahora que he renunciado

a la vida hogareña por la vida sin hogar,

estoy invadido

por pensamientos vulgares de mi mente oscura.

Incluso si mil príncipes poderosos y grandes arqueros,

bien entrenados, con fuertes arcos,

me rodearan por completo,

nunca huiría.

E incluso si vienen mujeres,

muchas más que éstas,

no me asustarán,

porque me mantengo firme en la Enseñanza.

Escuché esto con mis propios oídos

del Buddha, el Pariente del Sol,

sobre el camino que lleva a la extinción,

eso es lo que deleita mi mente.

Malvado, si te acercas a mí,

contemplando así,

me aseguraré de que tú, Muerte,

ni siquiera veas el camino que tomo».

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los sākkas, donde tienen una ciudad llamada Khomadussa.

Más tarde, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Khomadussa para pedir limosna. Allí, los brahmines y los cabezas de familia de Khomadussa estaban reunidos en el salón del consejo para algunos asuntos, mientras caía una suave lluvia.

Entonces el Buddha se acercó a ese consejo. Los brahmines y los cabezas de familia vieron al Buddha alejarse a lo lejos y dijeron:

—¿Quiénes son estos rapados, estos falsos ascetas? ¿No entienden las reglas del consejo?

Más tarde, el Buddha se dirigió a los brahmanes y cabezas de familia de Khomadussa en verso:

«Si no hay buenas personas presentes, no es un verdadero consejo,

y aquellos que hablan contra la Verdad no son buenas personas.

Habiendo abandonado el ansia, la aversión y la ignorancia,

los que hablan de la Verdad son buenas personas».

Cuando hubo hablado, los brahmines y cabezas de familia de Khomadussa le dijeron al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo torcido, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Nos refugiamos en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama nos recuerde como seguidores laicos que se han refugiado de por vida.

En Sāvatthī. En ese momento había un brahmín llamado Saṅgārava que se encontraba en Sāvatthī. Practicó la purificación por agua, creyendo en la purificación por agua. Vivió comprometido con la práctica de sumergirse en el agua al amanecer y al atardecer. Luego, el venerable Ānanda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna.

Deambuló por limosna en Sāvatthī. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, hay un brahmán llamado Saṅgārava que permanece en Sāvatthī. Practica la purificación por agua, creyendo en la purificación por agua. Vive comprometido con la práctica de sumergirse en el agua al amanecer y al atardecer. Visítalo en su casa por misericordia.

El Buddha consintió en silencio.

Más tarde, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del brahmín Saṅgārava y se sentó en el asiento preparado. Luego, el brahmín Saṅgārava se acercó al Buddha e intercambió saludos con él.

Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—¿Es realmente cierto, brahmán, que practicas la purificación con agua, creyendo en la purificación con agua? ¿Qué vives comprometido con la práctica de sumergirte en el agua al amanecer y al atardecer?

—Sí, maestro Gotama.

—Pero brahmín, ¿por qué practicas la purificación con agua?

—Es porque, Maestro Gotama, las malas acciones que he hecho durante el día las lavo bañándome al anochecer, y cualquier mala acción que haya hecho durante la noche, me lavo bañándome al amanecer. Esa es la razón por la que practico la purificación con agua.

El Buddha le dijo:

«La Enseñanza es un lago y la ética es un lugar de baño, brahmán,

despejado, alabado por los buenos para los buenos.

Allí los maestros bien cualificados van a bañarse

y cruzan a la orilla lejana sin mojarse».

Cuando hubo hablado, Saṅgārava le dijo al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En Sāvatthī. Más tarde, un brahmán mendicante se acercó al Buddha e intercambió saludos con él.

Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, tanto tú como yo somos bhikkhus. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre nosotros?

El Buddha le contestó en verso:

«No te conviertes en bhikkhu

simplemente pidiendo limosna a los demás.

Alguien que ha aceptado responsabilidades domésticas

aún no se ha convertido en bhikkhu.

Pero alguien que lleva una vida de renuncia,

que ha rechazado tanto las ganancias como las pérdidas,

que escruta el mundo por el que vaga:

ese es el que se llama bhikkhu».

Cuando hubo hablado, el brahmán suplicante le dijo al Buddha:

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En Sāvatthī. Más tarde, un brahmán que mantenía a su madre se acercó al Buddha e intercambió saludos con él.

Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, busco limosnas por medios legítimos, que utilizo para proveer para mi madre y mi padre. Al hacerlo, ¿estoy cumpliendo con mi deber?

—De hecho, brahmán, al hacerlo estás cumpliendo con tu deber. Quien busca limosna por medios legítimos y la usa para mantener a su madre y a su padre, tiene mucho mérito.

«Un mortal mantiene a su madre y a su padre

por medios legítimos,

porque miran así a sus padres,

son elogiados en esta vida por los sabios

y parten para regocijarse en el cielo».

Cuando dijo esto, el brahmán que proveía a su madre le dijo al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Hubo un tiempo en que el Buddha se estaba quedando en una selva de la tierra de Kosala.

Más tarde, varios jóvenes, alumnos de uno de los brahmanes Bhāradvāja, se acercaron a la selva mientras recogían leña. Vieron al Buddha sentado con las piernas cruzadas en la raíz de cierto árbol sāl, con el cuerpo recto y practicando. Al ver esto, se acercaron a Bhāradvāja y le dijeron:

—Por favor, Maestro, debería saber esto. En tal o cual bosque, el asceta Gotama está sentado con las piernas cruzadas, con el cuerpo recto y practicando.

Entonces Bhāradvāja junto con esos alumnos fueron a ese bosque donde vio al Buddha sentado con las piernas cruzadas, con el cuerpo recto y practicando.

Se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:

«En lo profundo de la jungla, tan llena de terrores,

te has sumergido en la jungla vacía y desolada.

Tranquilo, firme y elegante:

¡qué hermosamente meditas, bhikkhu!

Donde no hay canciones ni música,

un sabio solitario recurre al desierto.

Esto me parece algo asombroso,

que vivas tan alegremente solo en la jungla.

Supongo que deseas renacer en compañía

del soberano supremo del cielo de los Treinta y Tres.

¿Es por eso por lo que recurres a la jungla desolada,

practicar austeridades para alcanzar Brahmā?».

El Buddha le contestó:

«Todos los deseos y esperanzas que siempre están atados

a los muchos y diversos reinos,

las ansias surgieron de la raíz del desconocimiento,

los he eliminado todos hasta la raíz.

Así que no tengo deseos, estoy desapegado,

desprendido, entre todas las cosas, mi intuición es clara.

He alcanzado el estado de gracia, el despertar supremo,

permanezco solo, brahmán y seguro de mí mismo».

Cuando hubo hablado, Bhāradvāja le dijo al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Hubo un tiempo en que el Buddha se estaba quedando en una selva en la tierra de Kosala.

Allí, el brahmán Bhāradvāja «el Constructor» estaba haciendo un trabajo de construcción en la espesura de la jungla. Vio al Buddha sentado con las piernas cruzadas en la raíz de un árbol sāl, con el cuerpo erguido y practicando.

Al ver esto, se le ocurrió: «disfruto haciendo este trabajo de construcción aquí en la jungla. Me pregunto qué le gusta hacer al asceta Gotama».

Entonces Bhāradvāja «el Constructor» se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:

«¿Qué tipo de trabajo haces en la jungla?

¿Qué te gusta hacer en la jungla, Gotama?».

El Buddha le contestó:

«No hay nada que necesite hacer en la jungla,

mi jungla está cortada de raíz, se ha marchitado.

Con la jungla despejada y libre de espinas,

disfruto estar solo en la jungla, con el descontento abandonado».

Cuando hubo hablado, el brahmín Bhāradvāja «el Constructor» le dijo al Buddha:

—Excelente, Maestro Gotama… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.