Autor:

En Sāvatthī. Allí, un brahmán llamado Paccanīka, que amaba la contradicción, residía En Sāvatthī. Entonces Paccanīka pensó: «¿por qué no voy al asceta Gotama y contradigo todo lo que dice?».

En ese momento, el Buddha estaba descansando, caminando al aire libre.

Entonces el brahmán Paccanīka se acercó al Buddha y le dijo mientras caminaba de arriba a abajo al aire libre:

—Asceta, predica la Enseñanza.

El Buddha le dijo:

«Las palabras bonitas no son fáciles de entender

para un amante de la contradicción,

cuya mente está contaminada

y llena de agresión.

Pero cuando hayas disipado la agresión

y tu mente suspicaz

y te hayas librado de la emoción,

entenderás las buenas palabras».

Cuando hubo hablado, el brahmán Paccanīka le dijo al Buddha:

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En Sāvatthī. Allí, un brahmán llamado Manatthaddha «el Engreído» residía en Sāvatthī. No se inclinó ante su madre o padre, su maestro o su hermano mayor. Allí, el Buddha estaba impartiendo la Enseñanza, rodeado por una gran asamblea.

Entonces Manatthaddha «el Engreído» pensó: «el asceta Gotama está impartiendo la Enseñanza, rodeado por una gran asamblea. ¿Por qué no me acerco a él? Si me habla, yo le hablaré. Pero si él no habla, yo tampoco lo haré».

Más tarde, el brahmán Manatthaddha se acercó al Buddha y se detuvo en silencio a un lado. Pero el Buddha no le habló.

Entonces Manatthaddha pensó: «¡Este asceta Gotama no sabe nada!». Y quiso volver de allí de inmediato.

Entonces el Buddha, sabiendo lo que estaba pensando Manatthaddha «el Engreído», se dirigió a él en verso:

«No es bueno fomentar la vanidad

si quieres lo que es bueno para ti, brahmán.

Debes fomentar la meta que te trajo aquí».

Entonces Manatthaddha pensó: «¡El asceta Gotama conoce mi mente!». Se inclinó con la cabeza a los pies del Buddha, acariciándolos y cubriéndolos de besos, y pronunció su nombre:

—¡Soy Manatthaddha, Maestro! ¡Soy el Engreído!

Entonces esa asamblea quedó atónita:

—¡Es increíble, es increíble! Este brahmán Manatthaddha «el Engreído» no se inclina ante su madre o su padre, su maestro o su hermano mayor. ¡Sin embargo, muestra una devoción tan extrema por el asceta Gotama!

Entonces, el Buddha le dijo al brahmán Manatthaddha:

—Basta, brahmán. Levántate y toma su propio asiento. Porque tu mente tiene fe en mí.

Entonces Manatthaddha tomó asiento y le dijo al Buddha:

—¿Con respecto a quién no debo ser engreído? ¿A quién debo respetar? ¿A quién debo estimar? ¿A quién es bueno venerar como es debido?

El Buddha le contestó:

«Tu madre y tu padre,

y también tu hermano mayor,

con el Maestro como cuarto.

Con respecto a estos no debes ser presuntuoso.

Son a quienes debes respetar.

Son a quienes debes estimar.

Y ellos son a quienes es bueno venerar adecuadamente.

Y cuando hayas humillado la presunción

y no seas engreído,

muestra suprema reverencia por los Dignos,

su tarea completa, libre de tendencias negativas».

Cuando hubo hablado, el brahmán Manatthaddha «el Engreído» le dijo al Buddha:

—Excelente, maestro Gotama… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En Sāvatthī. Entonces, cierto brahmán acomodado, en mal estado, vestido con una capa raída, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—Brahmán, ¿por qué estás en tan mal estado, con una túnica raída?

—Maestro Gotama, tengo cuatro hijos. A pedido de sus esposas, me expulsaron de mi casa.

—Bien, entonces, brahmán, memoriza estos versos y recítalos a tus hijos cuando estén todos sentados en el salón del consejo con una gran multitud:

«Me alegré mucho cuando nacieron

y les deseé lo mejor,

pero por orden de sus esposas

me echaron como perros tras cerdos.

Resulta que son malvados, esos hombres desagradables,

aunque me llamaban su querido y viejo papá.

Son monstruos en forma de hijos,

echándome cuando he envejecido.

Como un caballo viejo e inútil

al que se le quita el forraje,

el padre anciano de esos niños

pide limosna en las casas de los demás.

Incluso mi cayado es mejor

que esos hijos desobedientes,

porque protege de un toro salvaje,

e incluso de un perro salvaje.

Va delante de mí en la oscuridad,

en aguas profundas me sostiene,

por el maravilloso poder de este bastón,

cuando tropiezo, me mantengo firme de nuevo».

Habiendo memorizado esos versos en presencia del Buddha, el brahmán los recitó a sus hijos cuando todos estaban sentados en el salón del consejo con una gran multitud…

Más tarde, los hijos del brahmán lo llevaron de regreso a casa, lo bañaron y cada uno lo vistió con un par de ropas finas. Luego, el brahmán, tomando un par de prendas, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, nosotros los brahmines damos un pago para nuestros maestros. ¡Que el Maestro Gotama acepte el pago para mi Maestro!

Entonces el Buddha lo aceptó por misericordia. El brahmán acomodado le dijo al Buddha:

—Excelente, maestro Gotama… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En Sāvatthī. En ese momento el Buddha sufría fuertes calambres. El venerable Upavāṇa era su cuidador.

Entonces el Buddha le dijo a Upavāṇa:

—Por favor, Upavāṇa, búscame un poco de agua caliente.

—Sí, Maestro —respondió Upavāṇa. Se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del brahmín Devahita y se quedó en silencio a un lado.

Devahita lo vio parado allí y se dirigió a él en verso:

«Silencioso está el Maestro, rapado,

envuelto en su túnica exterior.

¿Qué quieres? ¿Qué estás buscando?

¿Qué has venido a pedir aquí?».

Upavāṇa dijo:

«El Digno, el Maestro en el mundo,

el sabio sufre fuertes calambres.

Si hay agua caliente, dáselo al sabio, brahmán.

Quiero llevárselo a quien es estimado por los estimables,

honrado por los honorables, venerado por los venerables».

Más tarde, Devahita hizo que un hombre fuera a buscar una carga de transporte con agua caliente. También le presentó a Upavāṇa un frasco de melaza. Entonces el venerable Upavāṇa se acercó al Buddha y lo bañó con agua caliente. Luego removió la melaza en el agua caliente y se la presentó al Buddha. Entonces la enfermedad del Buddha se calmó.

Más tarde, el brahmán Devahita se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y se dirigió al Buddha en verso:

«¿Dónde debería dar ofrendas?

¿Cuál es una ofrenda muy fructífera?

¿Cómo puede alguien que está donando

asegurar el éxito de su donación?».

EL Buddha dijo:

«Aquel que conoce sus vidas pasadas

y ve el cielo y los lugares de pérdida,

y ha alcanzado el final del renacimiento,

ese sabio tiene una percepción perfecta.

Aquí debes dar ofrendas,

lo que se da aquí es muy fructífero.

Así es como un patrocinador de sacrificios

asegura el éxito de su donación».

Cuando hubo hablado, el brahmín Devahita le dijo al Buddha:

—Excelente, Maestro Gotama… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En Sāvatthī. Más tarde, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del brahmán Udaya. Luego, Udaya llenó el cuenco del Buddha con arroz. Al día siguiente… y al día siguiente… Udaya llenó el cuenco del Buddha con arroz.

Pero cuando hubo llenado el cuenco del Buddha por tercera vez, le dijo al Buddha:

—¡Este asceta insaciable Gotama sigue regresando una y otra vez!

El Buddha le replicó:

«Una y otra vez siembran la semilla,

una y otra vez, el señor deva envía lluvia,

una y otra vez, los labradores aran el campo,

una y otra vez, se produce grano para la nación.

Una y otra vez los bhikkhus mendigan,

una y otra vez los donantes dan,

una y otra vez, cuando los donantes han dado

una y otra vez, ocupan su lugar en el cielo.

Una y otra vez, los ganaderos ordeñan,

una y otra vez, un ternero se pega a su madre,

una y otra vez, oprimiendo e intimidando

ese idiota renace una y otra vez.

Una y otra vez, renace y muere,

una y otra vez, le llevan al cementerio,

pero cuando ha ganado el camino para no renacer más,

uno de vasta sabiduría no renace una y otra vez».

Cuando hubo hablado, el brahmán Udaya le dijo al Buddha:

—Excelente, maestro Gotama… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de Māgadha en las colinas del sur cerca de la aldea brahmín de Ekanāḷa.

Allí, el brahmín Bhāradvāja el Granjero había enjaezado alrededor de quinientos arados, siendo la temporada de la siembra. Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue al lugar donde trabajaba Bhāradvāja el Granjero.

En ese momento, Bhāradvāja el Granjero estaba distribuyendo comida. Entonces el Buddha fue al lugar donde se estaba llevando a cabo la repartición y se hizo a un lado.

Bhāradvāja el Granjero lo vio pidiendo limosna y le dijo:

—Aro y siembro, asceta, y luego como. Tú también deberías arar y sembrar, luego podrás comer.

—Yo también aro y siembro, brahmán, y luego como.

—No veo al Maestro Gotama con un yugo o arado o reja de arado o rejón o bueyes, pero dices: «yo también aro y siembro, brahmán, y luego como».

Entonces Bhāradvāja el Granjero se dirigió al Buddha en verso:

«Dices que aras,

pero yo no veo ningún arado.

Dime cuál es tu arado

para que podamos ver que es cierto».

El Buddha le contestó:

«La confianza es mi semilla, la austeridad mi lluvia

y la sabiduría es mi yugo y mi arado.

La conciencia es mi vara,

las instrucciones de la práctica son mi correa, y la reja del arado.

Protegido en cuerpo y habla,

restrinjo mi ingesta de comida,

uso la verdad como mi guadaña

y la dulzura es mi alivio.

El esfuerzo es mi bestia de carga,

que me transporta a un lugar de encontrar la paz,

va sin volverse al lugar

donde no hay dolor.

Así es como se hace el cultivo

que tiene como fruto a los Inmortales.

Cuando terminas de cultivar,

te liberas de todo sufrimiento».

—Come, maestro Gotama, eres un verdadero granjero. Porque el Maestro Gotama trabaja en la agricultura que tiene como fruto a lo Inmortal.

El Buddha prosiguió:

«La comida encantada por un hechizo no es apta para mí.

Esa no es la doctrina de los que ven, brahmín.

Los Buddhas rechazan las cosas encantadas con hechizos.

Dado que la naturaleza es real, brahmín, así es como viven.

Sirve con otros alimentos y bebidas al Tathāgata, el gran sabio,

con las tendencias negativas en la conciencia erradicadas

y el remordimiento calmado,

porque él es el campo del buscador de mérito».

Cuando hubo hablado, el brahmín Bhāradvāja el Campesino le dijo al Buddha:

—Excelente, Maestro Gotama… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Hubo un tiempo en que el Buddha se estaba quedando en algún bosque en la tierra de Kosala.

En ese momento, uno de los brahmines del clan Bhāradvāja había perdido catorce bueyes. Mientras los buscaba se dirigió a ese bosque, donde vio al Buddha sentado con las piernas cruzadas, el cuerpo erguido y practicando. Se acercó al Buddha y recitó estos versos en presencia del Buddha:

«Este asceta no debe haber

perdido catorce bueyes

en los últimos seis días:

por eso este asceta está contento.

Este asceta no debe tener

un campo de sésamo arruinado,

con solo una o dos hojas:

por eso este asceta está contento.

Este asceta no debe tener

ratas en un granero vacío

bailando alegremente:

por eso este asceta está contento.

Este asceta no debe tener

alfombras que desde hace siete meses

están infestadas de pulgas:

por eso está contento este asceta.

Este asceta no debe tener

siete hijas viudas

con uno o dos hijos cada una:

por eso este asceta está contento.

Este asceta no debe tener

una esposa con la piel manchada y picada de viruela

que le despierte de una patada:

por eso este asceta está contento.

Este asceta no debe tener acreedores

llamando al amanecer

gritando: “¡Paga! ¡Paga!”:

Por eso este asceta está contento».

El Buddha le contestó:

«Tienes razón, brahmán,

no he perdido catorce bueyes

en los últimos seis días:

por eso estoy contento, brahmán.

Tienes razón, brahmán,

no tengo un campo de sésamo arruinado,

con solo una o dos hojas:

por eso estoy contento, brahmán.

Tienes razón, brahmán,

no tengo ratas en un granero vacío

bailando alegremente:

por eso estoy contento, brahmán.

Tienes razón, brahmán,

no tengo alfombras que desde hace siete meses

están infestadas de pulgas:

por eso estoy contento, brahmán.

Tienes razón, brahmán,

no tengo siete hijas viudas

con uno o dos hijos cada una:

por eso estoy contento, brahmán.

Tienes razón, brahmán,

no tengo una esposa con la piel llena de manchas y picaduras

que me despierte de una patada:

por eso estoy contento, brahmán.

Tiene razón, brahmán,

no tengo acreedores

llamando al amanecer gritando: “¡Paga! ¡Paga!”:

Por eso estoy contento, brahmán».

Cuando hubo hablado, el brahmán le dijo al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo torcido, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?

Y el brahmán recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Bhāradvāja se retiró en soledad, perseverante, entusiasta y resuelto, pronto logró el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia abandonan su hogar por la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Bhāradvāja se convirtió en uno de los Dignos.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en las tierras de Kosala en la orilla del río Sundarika.

En ese momento, el brahmín Sundarika del clan Bhāradvāja estaba ocupado sacrificando al fuego allí junto a la orilla del río. Cuando terminó el sacrificio, se levantó y miró a su alrededor y se preguntó: «¿Quién podría comerse las sobras de esta ofrenda?».

Sundarika vio al Maestro sentado bajo un árbol con la cabeza cubierta. Tomó los restos de la comida del sacrificio en su mano izquierda y una jarra de agua en su mano derecha y fue hacia el Maestro. Cuando el Maestro escuchó venir a Sundarika, se quitó la tela que tenía sobre la cabeza. Sundarika vio que era un bhikkhu bien afeitado el que estaba sentado allí y quiso darse la vuelta. Pero luego pensó que también hay algunos brahmanes que se afeitan la cabeza, y pensó que podía preguntarle a este hombre si era brahmán o no. Así que fue al Maestro y le dijo:

—Señor, ¿en qué casta naciste?

El Buddha le respondió:

«No preguntes sobre el nacimiento, pregunta sobre la conducta.

Porque cualquier madera seguramente puede generar fuego.

Un sabio firme, aunque de una familia de clase baja,

es un pura sangre restringido por la vergüenza.

Aquel que está domado por la verdad y tiene autorrealización,

que tiene pleno conocimiento y ha completado la formación,

es a quien un Brahman que busca buenos méritos

debe hacer una ofrenda adecuada por ser alguien digno de limosna».

Sundarika dijo:

«¡Mi sacrificio debió haber sido bien realizado

porque conocí a este Maestro tan bien cualificado!

Nunca había conocido a nadie como tú.

Otros solo comen lo que sobra después del sacrificio».

Come, maestro Gotama, eres verdaderamente un brahmán. El Buddha respondió:

«La comida encantada por un hechizo no es apta para mí.

Esa no es la doctrina de los que ven, brahmín.

Los Buddhas rechazan las cosas encantadas con hechizos.

Dado que la naturaleza es real, brahmín, así es como viven.

Sirve con otros alimentos y bebidas al Tathāgata, el sabio

con las tendencias negativas en la conciencia erradicadas

y el remordimiento calmado,

porque él es el campo para el buscador de mérito».

Sundarika preguntó:

—Entonces, Maestro Gotama, ¿a quién debo dar las sobras de esta ofrenda?

—Brahmín, no veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda digerir adecuadamente estas sobras, excepto el Tathāgata o uno de sus discípulos. Bueno, entonces, brahmán, tira esas sobras donde haya poco que crezca, o tíralas a un agua que no tenga seres vivos.

Entonces Sundarika tiró la ofrenda sobrante en agua que no tenía seres vivos. Y cuando esas sobras se colocaron en el agua, chisporrotearon y silbaron, humeantes y echando humo.

Supongamos que hay un caldero de hierro que se ha calentado todo el día. Si lo colocas en el agua, chisporrotearía y silbaría, ardiendo y echando humo. De la misma manera, cuando esas sobras fueron colocadas en el agua, chisporrotearon y silbaron, ardientes y echando humo.

Entonces Sundarika el brahmán, conmocionado y asombrado, se acercó al Buddha y se hizo a un lado. El Buddha se dirigió a él en verso:

«Cuando enciendas la leña, brahmán,

no te imagines que esto es pureza, porque es solo algu objetivo.

Los sabios dicen que aquellos que desean pureza

a través de lo objetivo no la encontrarán.

Dejé de encender leña, brahmán,

ahora solo enciendo la llama interior.

Siempre ardiendo, siempre sereno,

soy un Digno viviendo la vida de renuncia.

La vanidad, brahmán, es la carga de tus posesiones,

la ira es tu humo y yace tus cenizas,

la lengua es el cucharón, el corazón es el altar del fuego,

y el autodominio es el fuego ardiente.

La Enseñanza es un lago con aguas refrescantes

de aguas bien claras que los puros siempre alabarán.

Allí los maestros bien cualificados van a bañarse

y cruzan a la orilla lejana sin mojarse.

El camino que conduce a lo más alto

es el camino que está en el medio, brahmán.

¡Siempre muestra respeto por los justos!

¡Yo diría que un hombre así sigue las buenas Enseñanzas!

Cuando hubo hablado, el brahmín Bhāradvāja de Sundarika le dijo al Buddha:

—Excelente, maestro Gotama…

Y el venerable Bhāradvāja de Sundarika se convirtió en uno de los Dignos.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.

Allí, se habían preparado ghee y arroz con leche para el brahmín Aggika «el Sacerdote del Fuego» del clan Bhāradvāja, quien pensó: «¡Serviré a la llama sagrada! ¡Realizaré el sacrificio de fuego!».

Más tarde, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Rājagaha para pedir limosna. Vagando sin rumbo en busca de limosna en Rājagaha, se acercó a la casa de Aggika «el Sacerdote del Fuego» y se hizo a un lado.

Aggika «el Sacerdote del Fuego», lo vio de pie para pedir limosna y se dirigió a él en verso:

«Aquel que ha logrado las triples habilidades paranormales,

de buen linaje y amplio aprendizaje,

logrado en el conocimiento y la ética,

puede disfrutar de este arroz con leche».

Respondió el Buddha:

«Incluso uno que murmura muchas invocaciones

no es un brahmán de nacimiento

si es sucio y corrupto por dentro,

con seguidores ganados mediante el fraude.

Pero aquel que conoce sus vidas pasadas

y ve el cielo y los lugares de pérdida,

y ha alcanzado el final del renacimiento,

ese sabio tiene una percepción perfecta.

Debido a estas tres habilidades paranormales,

un brahmán es un maestro de las triples habilidades paranormales.

Al alcanzar el conocimiento y la ética,

pueden disfrutar de este arroz con leche».

—¡Come, Maestro Gotama! eres verdaderamente un brahmán.

Dijo el Buddha:

«La comida encantada por un hechizo no es apta para mí.

Esa no es la doctrina de los que ven, brahmín.

Los Buddhas rechazan las cosas encantadas con hechizos.

Dado que la naturaleza es real, brahmín, así es como viven.

Sirve con otros alimentos y bebidas al Tathāgata, al gran sabio,

con las tendencias negativas en la conciencia erradicadas

y el remordimiento calmado,

porque él es el campo para el buscador de mérito».

Cuando hubo hablado, el brahmín Aggika «el Sacerdote del Fuego», le dijo al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama!

Y el venerable Aggika «el Sacerdote del Fuego», se convirtió en uno de los Dignos.

En Sāvatthī. Más tarde, el brahmín Suddhika «el Puro» del clan Bhāradvāja se acercó al Buddha e intercambió saludos con él.

Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y recitó este versículo en su presencia:

«Ningún brahmán en el mundo es jamás purificado,

aunque sea ético y se mortifique a sí mismo.

Pero uno que ha alcanzado el conocimiento y la ética

está purificado, no estos plebeyos».

El Buddha respondió:

«Incluso uno que murmura muchas invocaciones

no es brahmán de nacimiento

si es inmundo y corrupto por dentro,

manteniéndose a sí mismo con el fraude.

Independientemente de si eres un chatria,

un brahmán, un comerciante, un trabajador, un paria o un carroñero,

si eres enérgico y resuelto,

siempre incondicionalmente vigoroso,

alcanzarás la felicidad más alta.

Debes saberlo a ciencia cierta, brahmán».

Cuando hubo hablado, el brahmín Suddhika «el Puro» le dijo al Buddha:

—Excelente, Maestro Gotama…

Y el venerable Suddhika «el Puro» se convirtió en uno de los Dignos.