En Sāvatthī. Más tarde, Jata «el del Cabello Enmarañado», un brahmín del clan Bhāradvāja se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y se dirigió al Buddha en verso:
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas. El brahmán Bilangika «el Amargo» escuchó el rumor de que un brahmán del clan Bharadvāja había pasado de la vida laica a la falta de hogar en presencia del asceta Gotama. Enojado y disgustado, se acercó al Buddha y se quedó en silencio a un lado. Entonces el Buddha, sabiendo lo que estaba pensando Bilangika, se dirigió a él en verso:
«Cualquiera que ofende a un hombre que no ha hecho mal,
un hombre puro que no tiene tacha,
el mal vuelve al necio como polvo fino
arrojado contra el viento».
Cuando dijo esto, el brahmín Bilangika «el Amargo» le dijo al Buddha:
—¡Excelente, Maestro Gotama!
Y el venerable Bilangika «el Amargo» se convirtió en uno de los Dignos.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas. El brahmán Asurinda «el Asura» del clan Bharadvāja escuchó el efecto de un rumor de que un brahmán del clan Bharadvāja había pasado de la vida laica a la falta de hogar en presencia del asceta Gotama.
Enojado y disgustado, se acercó al Buddha y lo insultó y vilipendió con palabras groseras y duras. Pero cuando dijo esto, el Buddha guardó silencio.
Entonces Asurinda «el Asura» le dijo al Buddha:
—¡Has perdido, asceta, has perdido!
El Buddha le replicó:
«“¡Ah! ¡Gané!” piensa el necio
cuando habla con palabras duras.
La paciencia es la verdadera victoria
para los que comprenden.
Cuando te enojas con una persona enojada,
simplemente empeoras las cosas para ti.
Cuando no te enojas con una persona enojada,
ganas una batalla difícil de ganar.
Cuando sabes que el otro está enojado,
actúas por el bien
de ti y del otro
si eres consciente y mantienes la calma.
Las personas que no están familiarizadas
con la Enseñanza consideran
que quien se cuida a sí mismo y al otro
es un tonto».
Cuando hubo hablado, Asurinda «el Asura» le dijo al Buddha:
—¡Excelente, Maestro Gotama!
Y el venerable Bhāradvāja se convirtió en uno de los Dignos.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.
Allí, cierta dama brahmín del clan Bhāradvāja llamada Dhanañjānī estaba dedicada al Buddha, la Enseñanza y el Saṅgha. Una vez, mientras le llevaba la comida a su marido, tropezó y se sintió inspirada a exclamar tres veces:
—¡Homenaje a ese Maestro, el Digno, el Buddha Plenamente Despierto! ¡Homenaje a ese Maestro, al digno, al Buddha Plenamente Despierto! ¡Homenaje a ese Maestro, el Digno, el Buddha Plenamente Despierto!
Cuando ella dijo esto, el brahmín le dijo a Dhanañjānī:
—Eso estaría bien. Por la más mínima cosa, esta desdichada dama lanza alabanzas por ese asceta calvo. ¡Ahora mismo, desgraciada, voy a refutar la doctrina de tu Maestro!
—Brahmín, no veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda refutar la doctrina del Maestro, el Digno, el Buddha completamente despierto. Pero, de todos modos, deberías ir. Cuando hayas ido, lo entenderás.
Entonces, el brahmín del clan Bhāradvāja, enojado y molesto, fue donde el Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y se dirigió al Buddha en verso:
«¿Cuándo se incinera qué, duermes a gusto?
¿Cuándo se incinera qué, no hay dolor?
¿Cuál es la única cosa
cuya matanza apruebas?».
El Buddha contestó:
«Cuando la ira se incinera, duermo tranquilo.
Cuando se incinera la ira, no hay dolor.
Oh, brahmán,
la ira tiene una raíz envenenada y una punta de miel.
Los nobles alaban su muerte,
porque cuando se incinera no hay dolor».
Cuando dijo esto, el brahmán le dijo al Buddha:
—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo torcido, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
Y el brahmán recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Bhāradvāja se retiró en soledad, perseverante, entusiasta y resuelto, pronto logró el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia abandonan su hogar por la vida sin hogar.
Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Bhāradvāja se convirtió en uno de los Dignos.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.
El brahmán Akkosa «el Grosero» del clan Bharadvāja escuchó el rumor de que un brahmán del clan Bharadvāja había renunciado en presencia del asceta Gotama. Enojado y disgustado, se acercó al Buddha y lo insultó y vilipendió con palabras groseras y duras.
Cuando hubo hablado, el Buddha le dijo:
—¿Qué piensas, brahmín? ¿Aun vienen a visitarte amigos y colegas, parientes y miembros de la familia e invitados?
—A veces lo hacen, maestro Gotama.
—¿Luego les obsequias con una variedad de alimentos y bebidas?
—A veces lo hago.
—Pero si no lo aceptan, brahmán, ¿a quién pertenece?
—En ese caso, todavía me pertenecen.
—De la misma manera, brahmán, cuando nos acosan, abusan y atacan a nosotros que no acosamos ni abusamos ni atacamos, no lo aceptamos. Todavía te pertenecen, brahmán, ¡aún te pertenecen!
Se dice que alguien que, cuando es abusado, acosado y atacado, abusa, acosa y ataca a cambio, come la comida y reacciona ante ella. Pero ni comemos su comida ni tenemos una reacción a ella. ¡Todavía te pertenecen, brahmán, aún te pertenecen!
—El rey y su séquito creen que el Maestro Gotama es perfecto. Y, sin embargo, todavía se enoja.
El Buddha le replicó:
«Para alguien libre de ira, formado, viviendo en equilibrio,
liberado por la episteme,
en paz, sereno:
¿de dónde vendría la ira?
Cuando te enojas con una persona enojada,
simplemente empeoras las cosas para ti.
Cuando no te enojas con una persona enojada,
ganas una batalla difícil de ganar.
Cuando sabes que el otro está enojado,
actuarás por tu propio bien
y del otro
si eres consciente y mantienes la calma.
Las personas que no están familiarizadas
con la Enseñanza consideran
que quien se cuida a sí mismo y al otro
es un tonto».
Cuando hubo hablado, Akkosa «el Grosero» le dijo al Buddha:
—¡Excelente, Maestro Gotama! Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
Y el brahmín Akkosa «el Grosero» recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Akkosa «el Grosero», viviendo solo, recogido, perseverante, entusiasta y resuelto, pronto logró el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia abandonan su hogar por la vida sin hogar.
Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Bhāradvāja se convirtió en uno de los Dignos.
En cierto momento, el Buddha estaba entre un par de árboles de sal en el bosque de sal de los Mallas en Upavattana cerca de Kusinārā en el momento de su parinibbāna.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Vamos, bhikkhus, os digo a todos: «Las cosas condicionadas se descomponen. Persistid con perseverancia».
Estas fueron las últimas palabras del Tathāgata.
Entonces el Buddha entró en la primera jhāna. Emergiendo de ella, entró en la segunda jhāna. Emergiendo de ella, entró y emergió sucesivamente de la tercera jhāna, la cuarta jhāna, un Lugar Vacío, un Lugar Sin Límites Conocidos, Ningún Lugar y sin los factores de aferramiento a la existencia. Luego entró en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.
Luego emergió del cese de los factores de aferramiento a la existencia y entró sin los factores de aferramiento a la existencia. Emergiendo de ésta, entró y emergió sucesivamente de Ningún Lugar, un Lugar Sin Límites Conocidos, un Lugar Vacío, la cuarta jhāna, la tercera jhāna, la segunda jhāna y la primera jhāna. Emergiendo de ésta, entró y salió sucesivamente de la segunda jhāna y la tercera jhāna. Luego entró en la cuarta jhāna. Al emerger de ella, el Buddha se extinguió inmediatamente por completo.
Cuando el Buddha se extinguió por completo, junto con el Nibbāna total, el Brahmā Sahampati recitó este verso:
«Todas las criaturas de este mundo
deben dejar este saco de huesos.
Porque incluso un Maestro como éste,
sin rival en el mundo,
el Tathāgata, alcanzó la verdad,
el Buddha se extinguió por completo».
Cuando el Buddha se extinguió por completo, Sakka, el Señor de los Devas, recitó este verso:
«¡Oh! Todo lo que está compuesto es perecedero,
su naturaleza es surgir y cesar,
surgir y cesar;
es bueno encontrar la paz».
Cuando el Buddha se extinguió por completo, el venerable Ānanda recitó este verso:
«Fue un momento conmovedor
y horrible
cuando el Buddha, el mejor de todos,
se extinguió por completo».
Cuando el Buddha se extinguió por completo, el venerable Anuruddha recitó este verso:
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī. Allí se dirigió a los bhikkhus
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—En cierta ocasión, bhikkhus, un rey llamado Aruṇavā. Tenía una capital llamada Aruṇavatī. Sikhī el Maestro, el Digno, el Buddha completamente despierto vivió apoyado por Aruṇavatī. Sikhī tenía un excelente par de discípulos principales llamados Abhibhū y Sambhava.
Entonces el Buddha Sikhī se dirigió al bhikkhu Abhibhū:
—Ven, brahmán, vayamos a uno de los reinos de Brahmā hasta que sea la hora de la comida.
—Sí, Maestro —respondió Abhibhū. Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desaparecieron de Aruṇavatī y aparecieron en ese reino de Brahmā.
Más tarde, el Buddha Sikhī se dirigió al bhikkhu Abhibhū:
—Brahmín, enseña la Enseñanza a medida que te sientas inspirado por ese Brahmā, su asamblea y los miembros de su séquito.
—Sí, Maestro —respondió Abhibhū. Luego los enseñó, alentó, animó e inspiró con una charla sobre la Enseñanza.
Pero Brahmā, su asamblea y su séquito se quejaron, refunfuñaron y objetaron:
—¡Es increíble, es asombroso! ¿Cómo puede un discípulo impartir la Enseñanza en presencia del Maestro?
Más tarde, el Buddha Sikhī se dirigió al bhikkhu Abhibhū.
—Brahmín, Brahmā, su asamblea y su séquito se quejan de que un discípulo enseña la Enseñanza en presencia del Maestro. ¡Bien, brahmán, revuélvelos aún más!
—Sí, Maestro —respondió Abhibhū. Luego enseñó la Enseñanza con su cuerpo visible, con su cuerpo invisible, con la mitad inferior visible y la mitad superior invisible, y con la mitad superior visible y la mitad inferior invisible.
Y Brahmā, su asamblea y su séquito, con la mente llena de asombro y admiración, pensaron: «¡Es increíble, es asombroso! ¡El asceta tiene este poder y fuerza paranormal!».
Entonces Abhibhū le dijo al Buddha Sikhī:
—Señor, recuerdo haber dicho esto en medio del Saṅgha: «de pie en el reino de Brahmā, puedo hacer que mi voz se escuche en los diez mil mundos».
—¡Ahora es el momento, brahmán! ¡Ahora es el momento, brahmín! De pie en el reino de Brahmā, haz que tu voz se escuche en los diez mil mundos.
—Sí, Maestro —respondió Abhibhū.
De pie en el reino de Brahmā, recitó este verso:
«¡Levántate! ¡Esfuérzate más!
¡Dedícate a las Enseñanzas del Buddha!
Aplasta al ejército de la Muerte,
como un elefante a una choza de juncos.
Cualquiera que viva perseverantemente
en esta Enseñanza y Disciplina,
renunciar al transmigrar a través de renacimientos,
pondrá fin al sufrimiento».
Habiendo inspirado a ese Brahmā, su asamblea y su séquito con una reacción de asombro, tan fácilmente como una persona fuerte alarga o encoge su brazo, Sikhī y Abhibhū desaparecieron de ese reino de Brahmā y aparecieron en Aruṇavatī.
Entonces el Buddha Sikhī se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿oyeron al bhikkhu Abhibhū hablar un verso mientras estaban de pie en el reino de Brahmā?
—Lo hicimos, Maestro.
—Pero, ¿qué escuchasteis exactamente?
—Esto es lo que hemos oído, Maestro:
«¡Levántate! ¡Esfuérzate más!
¡Dedícate a las Enseñanzas del Buddha!
Aplasta al ejército de la Muerte,
como un elefante a una choza de juncos.
Quien viva perseverantemente
en esta Enseñanza y Disciplina,
abandonando el transmigrar a través de los renacimientos,
acabará con el sufrimiento».
Eso es lo que hemos oído, Maestro.
—¡Bien, bien, bhikkhus! Es bueno que hayas escuchado al bhikkhu Abhibhū hablar este verso mientras estaba de pie en un reino de Brahmā.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los māgadhanos en Andhakavinda. Allí, el Buddha se encontraba sentado a la intemperie durante la oscuridad de la noche, mientras una suave lluvia caía.
Más tarde, a altas horas de la noche, el hermoso Brahmā Sahampati, iluminando la totalidad de Andhakavinda, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y recitó estos versos en presencia del Buddha:
«Uno debe frecuentar los alojamientos apartados
y practicar para liberarse de las adicciones.
Si no encuentra placer allí,
viva en el Saṅgha, amparado y protegido.
Caminar pidiendo limosna de familia en familia,
con los sentidos vigilados, salvaguardados y prevenidos.
Se deben frecuentar alojamientos apartados,
Estando libre de miedos.
Donde se deslizan serpientes espantosas,
donde los relámpagos destellan
y el cielo truena en la oscuridad de la noche,
allí medita un bhikkhu, libre de la carne de gallina.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre, poco después de que Devadatta se hubiera ido. Más tarde, a altas horas de la noche, el hermoso Brahmā Sahampati, iluminando todo el Pico del Buitre, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y recitó este verso en presencia del Buddha:
«El plátano es destruido por su propio fruto,
como el bambú y la caña.
La alabanza y el honor destruye al malicioso,
como el embarazo destruye a la mula».
Gestionar el consentimiento de las cookies
Para ofrecer las mejores experiencias, utilizamos tecnologías como las cookies para almacenar y/o acceder a la información del dispositivo. El consentimiento de estas tecnologías nos permitirá procesar datos como el comportamiento de navegación o las identificaciones únicas en este sitio. No consentir o retirar el consentimiento, puede afectar negativamente a ciertas características y funciones.
Funcional
Siempre activo
El almacenamiento o acceso técnico es estrictamente necesario para el propósito legítimo de permitir el uso de un servicio específico explícitamente solicitado por el abonado o usuario, o con el único propósito de llevar a cabo la transmisión de una comunicación a través de una red de comunicaciones electrónicas.
Preferencias
El almacenamiento o acceso técnico es necesario para la finalidad legítima de almacenar preferencias no solicitadas por el abonado o usuario.
Estadísticas
El almacenamiento o acceso técnico que es utilizado exclusivamente con fines estadísticos.El almacenamiento o acceso técnico que se utiliza exclusivamente con fines estadísticos anónimos. Sin un requerimiento, el cumplimiento voluntario por parte de tu proveedor de servicios de Internet, o los registros adicionales de un tercero, la información almacenada o recuperada sólo para este propósito no se puede utilizar para identificarte.
Marketing
El almacenamiento o acceso técnico es necesario para crear perfiles de usuario para enviar publicidad, o para rastrear al usuario en una web o en varias web con fines de marketing similares.
