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Esto he oído. En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la orilla del río Sappinī. Más tarde, a altas horas de la noche, el hermoso Brahmā Sanaṅkumāra, iluminando toda la orilla del río Sappinī, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y recitó este verso en presencia del Buddha:

«El chatria es el mejor de las personas

que toman el clan para moverse.

Pero el que ha alcanzado el conocimiento

y la ética es el mejor de los devas y los humanos».

Eso es lo que dijo Brahmā Sanaṅkumāra, y el Maestro lo aprobó. Entonces Brahmā Sanaṅkumāra, sabiendo que el Maestro lo aprobaba, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.

En Sāvatthī.

En ese momento, el bhikkhu Kokālika se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, Sāriputta y Moggallāna tienen deseos perversos. Han caído bajo el dominio de deseos malvados.

Cuando se dijo esto, el Buddha le dijo a Kokālika:

—¡No digas eso, Kokālika! ¡No digas eso, Kokālika! Ten confianza en Sāriputta y Moggallāna, son buenos bhikkhus.

Por segunda vez, Kokālika le dijo al Buddha:

—A pesar de mi confianza y fe inquebrantable en el Buddha, Sāriputta y Moggallāna tienen deseos perversos. Han caído bajo el dominio de deseos malvados.

Por segunda vez, el Buddha le dijo a Kokālika:

—¡No digas eso, Kokālika! ¡No digas eso, Kokālika! Ten confianza en Sāriputta y Moggallāna, son buenos bhikkhus.

Por tercera vez, Kokālika le dijo al Buddha:

—A pesar de mi confianza y fe inquebrantable en el Buddha, Sāriputta y Moggallāna tienen deseos perversos. Han caído bajo el dominio de deseos malvados.

Por tercera vez, el Buddha le dijo a Kokālika:

—¡No digas eso, Kokālika! ¡No digas eso, Kokālika! Ten confianza en Sāriputta y Moggallāna, son buenos bhikkhus.

Entonces Kokālika se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. No mucho después de que se fue, su cuerpo estalló con forúnculos del tamaño de semillas de mostaza. Los forúnculos crecieron hasta el tamaño de frijoles mungo, luego garbanzos, luego semillas de azufaifo, luego azufaifa, luego mirobálanos, luego manzanas de madera inmaduras, luego manzanas de madera maduras. Finalmente se abrieron y salieron pus y sangre. Luego, el bhikkhu Kokālika murió de esa enfermedad. Renació en el infierno del Loto Rosa debido a su animadversión hacia Sāriputta y Moggallāna.

Más tarde, a altas horas de la noche, el hermoso Brahmā Sahampati, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—Señor, el bhikkhu Kokālika ha fallecido. Renació en el infierno del Loto Rosa debido a su animadversión por Sāriputta y Moggallāna.

Eso es lo que dijo el Brahmā Sahampati. Luego hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo sobre su lado derecho, antes de desaparecer allí mismo.

Más tarde, cuando pasó la noche, el Buddha les contó a los bhikkhus todo lo que había sucedido.

Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le preguntó al Buddha:

—Señor, ¿cuánto dura la vida en el infierno del Loto Rosa?

—Es larga, bhikkhu. No es fácil calcular cuántos años, cuántos cientos o miles o cientos de miles de años dura.

—Pero señor, ¿es posible dar un símil?

—Es posible —dijo el Buddha.

—Supongamos que en Kosala hay una carreta de veinte fanegas de semillas de sésamo. Y al final de cada cien años alguien le quitaba una sola semilla. Por este medio, el carro cargado de Kosala de veinte fanegas de semillas de sésamo se agotaría más rápido que una sola vida en el infierno de Abbuddha.

Ahora, veinte vidas en el infierno de Abbuddha equivalen a una vida en el infierno de Nirabbuddha. Veinte vidas en el infierno de Nirabbuddha equivalen a una vida en el infierno de Ababa. Veinte vidas en el infierno de Ababa equivalen a una vida en el infierno de Aṭaṭa. Veinte vidas en el infierno Aṭaṭa equivalen a una vida en el infierno Ahaha. Veinte vidas en el infierno Ahaha equivalen a una vida en el infierno del Loto Amarillo. Veinte vidas en el infierno del Loto Amarillo equivalen a una vida en el infierno de Olor Dulce. Veinte vidas en el infierno de Olor Dulce equivalen a una vida en el infierno de los Lirios de Agua Azul. Veinte vidas en el infierno de los Lirios de Agua Azul equivalen a una vida en el infierno del Loto Blanco. Veinte vidas en el infierno del Loto Blanco equivalen a una vida en el infierno del Loto Rosa.

El bhikkhu Kokālika ha renacido en el infierno del Loto Rosa debido a su animadversión hacia Sāriputta y Moggallāna. Eso es lo que dijo el Buddha.

Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

«Un hombre nace

con un hacha en la boca,

el necio se corta con ella

cuando dice malas palabras.

Cuando elogias a alguien digno de ser criticado,

o criticas a alguien digno de elogio,

eliges la mala suerte con tu propia boca:

nunca encontrarás la felicidad de esa manera.

La mala suerte en los dados es algo trivial,

si todo lo que pierdes es tu dinero

y todo lo que posees, incluso a ti mismo.

Lo que es realmente una suerte terrible es odiar a los Maestros.

Durante más de dos quinquadecillones de años,

y otros cinco cuadradecillones de años,

un calumniador de los nobles va al infierno,

después de haberles dirigido malas palabras y pensamientos».

En Sāvatthī. En ese momento, el bhikkhu Kokālika estaba gravemente enfermo con fuertes dolores.

Más tarde, a altas horas de la noche, el hermoso Brahmā independiente Tudu, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al bhikkhu Kokālika y, de pie en el aire, le dijo:

—Kokālika, confía en Sāriputta y Moggallāna, son buenos bhikkhus.

—¿Quién eres, venerable?

—Soy Tudu, el brahmā independiente.

—¿No te declaró el Buddha como uno que no retorna? Entonces, ¿qué estás haciendo aquí? ¡Mira lo lejos que te has desviado!

«El hombre nace

con un hacha en la boca,

el necio se corta con ella

cuando dice malas palabras.

Cuando elogias a alguien digno de ser criticado,

o criticas a alguien digno de elogio,

eliges la mala suerte con tu propia boca:

nunca encontrarás la felicidad de esa manera.

La mala suerte en los dados es algo trivial,

si todo lo que pierdes es tu dinero

y todo lo que posees, incluso a ti mismo.

Lo que es realmente una suerte terrible es odiar a los Maestros.

Durante más de dos quinquadecillones de años,

y otros cinco cuadradecillones de años,

un calumniador de los nobles va al infierno,

después de haberles dirigido malas palabras y pensamientos».

En Sāvatthī. En ese momento, el Buddha se había retirado para descansar del calor del día. Entonces los brahmās independientes Subrahmā y Suddhāvāsa fueron al Buddha y se colocaron uno junto a cada poste de la puerta.

Entonces Suddhāvāsa recitó este verso sobre el bhikkhu Katamorakatissaka en presencia del Buddha:

«¿Qué persona sabia de aquí

juzgaría lo inconmensurable midiéndolo?

Creo que cualquiera que haría algo así

debe ser un tonto, envuelto en la oscuridad».

En Sāvatthī. En ese momento, el Buddha se había retirado para descansar del calor del día. Entonces los brahmās independientes Subrahmā y Suddhāvāsa fueron al Buddha y se colocaron uno junto a cada poste de la puerta.

Luego Subrahmā recitó este verso sobre el bhikkhu Kokālika en presencia del Buddha:

«¿Qué persona sabia de aquí

juzgaría lo inconmensurable midiéndolo?

Creo que cualquiera que haría tal cosa

debe ser una persona común, envuelta en la oscuridad».

En Sāvatthī. En ese momento, el Buddha se había retirado para descansar del calor del día.

Entonces los brahmās independientes Subrahmā y Suddhāvāsa fueron al Buddha y se colocaron uno junto a cada poste de la puerta. Pero Subrahmā le dijo a Suddhāvāsa:

—Buen señor, no es el momento adecuado para rendir homenaje al Buddha. Ha ido a un retiro para descansar del calor del día. Pero tal y tal reino de Brahmā es exitoso y próspero, mientras que el Brahmā que vive allí es negligente. ¡Ven, vayamos a ese reino de Brahmā e inspire asombro en ese Brahmā!

—Sí, buen señor —respondió Suddhāvāsa.

Entonces, con la misma facilidad con que una persona fuerte alarga o encoge su brazo, desaparecieron frente al Buddha y aparecieron en ese reino de Brahmā.

Ese Brahmā vio a esos brahmās que se alejaban en la distancia y les dijo:

—Bueno, buenos señores, ¿de dónde han venido?

—Buen señor, venimos de la presencia del Maestro, el Digno, el Buddha completamente despierto. ¿No deberías asistir a ese Maestro?

Cuando hablaron, Brahmā se negó a aceptar su consejo. Se multiplicó mil veces y le dijo a Subrahmā:

—Buen señor, ¿no ve que tengo la capacidad de crear el cuerpo hecho con la mente?

—Ya veo eso, buen señor.

—Ya que tengo este poder la capacidad de crear el cuerpo hecho con la mente y poder, ¿a qué otro asceta o brahmán debo ir y atender?

Entonces Subrahmā se multiplicó dos mil veces y le dijo a ese Brahmā:

—Buen señor, ¿no puede ver que tengo la capacidad de crear el cuerpo hecho con la mente?

—Ya veo eso, buen señor.

—Ese Buddha tiene aún más capacidad de crear el cuerpo hecho con la mente y poder que tú o yo. ¿No deberías asistir a ese Maestro?

Entonces ese Brahmā se dirigió a Subrahmā en verso:

«Trescientos supaṇṇas, y cuatrocientos cisnes,

y también hay quinientos águilas:

en este palacio, Brahmā,

quien hace jhānas brilla, iluminando todo el norte».

Subrahmā le contestó:

«¿Y qué pasa si tu palacio brilla,

iluminando todo el norte?

El sabio logra que las formas

siempre carecen de importancia.

no se complace en él».

Más tarde, después de inspirar asombro en ese Brahmā, los brahmās independientes Subrahmā y Suddhāvāsa desaparecieron allí mismo. Y después de algún tiempo, Brahmā fue a atender al Buddha.

En Sāvatthī. Allí, cierto Brahmā tuvo el siguiente concepto erróneo dañino: «¡Ningún asceta o brahmán puede venir aquí!»

Entonces el Buddha supo lo que estaba pensando Brahmā. Tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de la arboleda de Jeta y reapareció en ese reino de Brahmā. Entonces el Buddha se sentó con las piernas cruzadas en el aire sobre ese Brahmā, habiendo entrado en el elemento fuego.

Entonces el venerable Mahāmoggallāna pensó: «¿Dónde se encuentra el Buddha en este momento?». Con una clarividencia purificada y sobrehumana, vio al Buddha sentado con las piernas cruzadas en el aire sobre ese Brahmā, habiendo entrado en el elemento fuego. Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de la arboleda de Jeta y reapareció en ese reino de Brahmā. Entonces Mahāmoggallāna, colocándose en el este, debajo del Buddha, se sentó con las piernas cruzadas en el aire sobre ese Brahmā, habiendo entrado en el elemento fuego.

Entonces el venerable Mahākassapa… se colocó en el sur…

Venerable Mahākappina… se colocó en el oeste…

Venerable Anuruddha… se colocó en el norte, debajo del Buddha, sentado con las piernas cruzadas en el aire sobre ese Brahmā, habiendo entrado en el elemento fuego.

Entonces Mahāmoggallāna se dirigió a ese Brahmā en verso:

«Señor, ¿todavía tienes la misma creencia

que tenías en el pasado?

¿O ve el resplandor

trascendiendo el reino de Brahmā?».

El Brahmā respondió:

«Buen señor, no tengo esa opinión

que tenía en el pasado.

Veo el resplandor

que trasciende el reino de Brahmā.

Entonces, ¿cómo podría decir hoy

que es imperecedero y eterno?».

Habiendo inspirado una sensación de asombro en Brahmā, tan fácilmente como una persona fuerte alarga o encoge su brazo, el Buddha desapareció del reino de Brahmā y reapareció en la arboleda de Jeta.

Entonces, ese Brahmā se dirigió a un miembro de su séquito:

—Por favor, buen señor, acércate al venerable Mahāmoggallāna y dígale: «Moggallāna, mi buen señor, ¿hay otros discípulos del Buddha que tengan un poder comparable a los maestros Moggallāna, Kassapa, Kappina y Anuruddha?».

—Sí, buen señor —respondió ese miembro del séquito.

Fue a Moggallāna y preguntó según las instrucciones. Entonces Mahāmoggallāna se dirigió a ese miembro del séquito de Brahmā en verso:

«Poseyendo las triples habilidades paranormales

del camino del Brahmā

 (recordar las vidas pasadas, el ojo divino

y el conocimiento de la destrucción de las

tendencias negativas en la conciencia),

capaces de crear el cuerpo hecho con la mente,

hay numerosos discípulos del Buddha que son dignos

con las tendencias negativas en la conciencia destruidas».

Entonces ese miembro del séquito de Brahmā, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo Mahāmoggallāna, fue hacia ese Brahmā y le dijo:

—Buen señor, el venerable Mahāmoggallāna dijo esto:

«Poseyendo las triples habilidades paranormales del camino del Brahmā

 (recordar las vidas pasadas, el ojo divino

y el conocimiento de la destrucción

de las tendencias negativas en la conciencia),

capaces de crear el cuerpo hecho con la mente,

hay numerosos discípulos del Buddha que son Dignos

con las tendencias negativas en la conciencia destruidas».

Eso es lo que dijo ese miembro del séquito de Brahmā. Satisfecho, Brahmā estaba contento con lo que dijo el miembro de su séquito.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

En ese momento, cierta mujer brahmán tenía un hijo llamado Brahmadeva, que había renunciado en presencia del Buddha.

Entonces el venerable Brahmadeva, viviendo solo, recogido, perseverante, entusiasta y resuelto, pronto logró el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia abandonan su hogar por la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Brahmadeva se convirtió en uno de los Dignos.

Entonces Brahmadeva se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Vagando sin rumbo en busca de limosna en Sāvatthī, se acercó a la casa de su propia madre.

Allí, la madre de Brahmadeva, la mujer brahmán, se mantenía firme en su devoción a Brahmā. Entonces, el Brahmā Sahampati pensó: «La madre de este Venerable Brahmadeva, la dama brahmín, se mantiene firme en su devoción a Brahmā. ¿Por qué no voy y le provoco una sensación de urgencia?».

Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte alarga o encoge su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció en la casa de la madre de Brahmadeva. Entonces Brahmā Sahampati, de pie en el aire, se dirigió a la madre de Brahmadeva en verso:

«Lejos de aquí está el reino de Brahmā, señora,

al que ofreces habitualmente una ofrenda.

Pero Brahmā no come ese tipo de comida.

¿Para qué hacer invocaciones,

cuando no conoces el camino a Brahmā?

Este Brahmadeva, señora, libre de aferramientos,

ha superado a los devas,

es un bhikkhu sin posesiones ni dependientes,

ha entrado en tu casa por limosna.

Es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, un maestro bien cualificado, desarrollado a sí mismo,

es digno de la limosna de devas y hombres,

habiendo evitado todos los males, está inmaculado,

tranquilo de la mente, vaga en busca de comida.

Él no tiene un antes y un después, pacífico,

despejado, tranquilo, sin necesidad de esperanza,

ha puesto la vara por todas las criaturas firmes y frágiles.

Así que, que disfrute de tu ofrenda de limosna.

Con la mente en paz, ha dejado a la multitud,

vaga como un elefante formado, imperturbable.

Es un bhikkhu justo en la ética, con la mente bien liberada.

Así que déjelo disfrutar de la ofrenda de su elección de limosna.

Con una fe inquebrantable en él,

presenta su limosna a alguien que sea digno de ella.

¡Ahora que ha visto al sabio que ha cruzado, señora,

haz mérito por el bien de la felicidad futura!».

Con una fe inquebrantable en él,

presentó su limosna a alguien que es digno de ella.

Después de ver al sabio que había cruzado,

la mujer brahmán hizo el mérito por el bien de la felicidad futura.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Allí, Baka el Brahmā tuvo la siguiente idea errónea: «esto es incorruptible, esto es duradero, esto es eterno, esto es perfecto, esto no va a perecer, esto no nace, no muere, no envejece, no surge ni perece, y más allá de esto hay ninguna liberación».

Entonces el Buddha supo lo que estaba pensando Baka el Brahmā. Tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de la arboleda de Jeta y reapareció en ese reino de Brahmā.

Baka el Brahmā vio al Buddha que se alejaba a lo lejos y le dijo:

—¡Ven, buen señor! ¡Bienvenido, buen señor! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Porque esto es incorruptible, esto es duradero, esto es eterno, esto es perfecto, esto no va a perecer, esto no nace, no muere, no envejece, no surge ni perece, y más allá de esto hay ninguna liberación.

Cuando hubo hablado, el Buddha le dijo:

—¡Ay, Baka, el Brahmā está perdido en la ignorancia! ¡Ay, Baka, el Brahmā está perdido en la ignorancia! Porque lo que en realidad es perecedero, no duradero, transitorio, incompleto y efímero, dice que es imperecedero, inmortal, eterno, completo y perdurable. Y donde está nacer, envejecer, sucumbir, morir y renacer, él dice que no hay nacer, envejecer, sucumbir, morir o renacer. Y aunque hay otro escape más allá de este, dice que no hay otro escape más allá de este.

«Gotama, nosotros setenta y dos creadores de méritos

ahora somos portadores de poder,

habiendo pasado más allá del renacimiento y la vejez.

Este es nuestro último renacimiento como Brahmā,

maestro bien cualificado. Y ahora muchas personas nos rezan».

El Buddha le contestó:

«Pero, Baka, la vida aquí es corta, no larga,

aunque tú crees que es larga.

Sé que tu vida

es de dos quinquadecillones de años, Brahmā».

Baka dijo:

«Maestro, yo soy el de conocimiento infinito,

que ha ido más allá del renacimiento y la vejez y el dolor.

¿Qué rezos practiqué en el pasado?

Explícame para que pueda entender».

El Buddha le contestó:

«Le diste de beber a mucha gente

que estaba agobiada por la sed y el calor.

Son los preceptos y las observancias que practicabas en el pasado.

Me acordé de esto cuando desperté del sueño.

Cuando capturaron a la gente en la orilla del Río de los Ciervos,

liberaste a los cautivos mientras se los llevaban.

Esos son los preceptos y observancias que practicabas en el pasado.

Me acordé de esto cuando desperté del sueño.

Cuando un barco en el río Ganges

fue capturado por un dragón feroz que deseaba carne humana,

lo liberaste con una fuerza poderosa.

Esos son los preceptos y observancias que practicaste en el pasado.

Me acordé de esto cuando desperté del sueño.

Yo solía ser su sirviente llamado Kappa.

tu pensabas que era inteligente y leal.

Esos son los preceptos y observancias que practicaba en el pasado.

Me acordé de esto cuando desperté del sueño».

Baka declaró:

«Ciertamente entiendes esta vida mía.

Y otras, también, lo sabes, por eso eres el Buddha

y por eso tu gloria resplandeciente ilumina

incluso el reino de Brahmā».

Esto he oído.

En cierto momento, cuando despertó por primera vez, el Buddha se encontraba cerca de Uruvelā, sentado bajo el baniano a orillas del río Nerañjarā.

Más tarde, mientras estaba apartado en un lugar solitario, le vino a la mente este pensamiento: «Esta enseñanza que he descubierto es profundo, difícil de ver, difícil de entender, pacífica, sublime, más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para los sabios. Pero a la gente le gusta el aferramiento, lo ama y lo disfruta. Es difícil para ellos ver esta doctrina del origen dependiente. También es difícil para ellos ver esta doctrina, es decir, el apaciguamiento de todas las actividades, el abandono de todos los aferramientos, el fin del ansia, el desvanecimiento, el cese, Nibbāna. Y si yo enseñara esta enseñanza, es posible que otros no me comprendan, lo cual sería agotador y problemático para mí».

Y luego se le ocurrieron al Buddha estos versos, que no fueron inspirados sobrenaturalmente, ni aprendidos antes en el pasado:

«He luchado mucho para darme cuenta de esto,

entonces, ¿por qué debería explicarlo a los demás?

Esta enseñanza no es fácilmente entendible

por aquellos que están sumidos en el ansia y el odio.

Aquellos atrapados en el ansia no pueden ver

lo que es sutil, que va contra la corriente,

profundo, difícil de ver y muy fino,

porque están envueltos en una masa de oscuridad».

Y cuando el Buddha reflexionó así, su mente se inclinó a permanecer pasivo, no a impartir la Enseñanza.

Entonces el Brahmā Sahampati, sabiendo lo que estaba pensando el Buddha, pensó: «¡El mundo se perderá, el mundo perecerá! Porque la mente del Tathāgata, el Digno, el Buddha Plenamente Despierto, se inclina a permanecer pasivo, no a impartir la Enseñanza».

Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha. Se arregló la túnica sobre un hombro, se arrodilló con la rodilla derecha en el suelo, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:

—¡Señor, que el Maestro imparta la Enseñanza! ¡Que el Maestro imparta la Enseñanza! Hay seres con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la Enseñanza. ¡Habrá quienes entiendan la Enseñanza!

Eso es lo que dijo el Brahmā Sahampati. Luego pasó a decir:

«Entre los māgadhanos apareció en el pasado

una enseñanza impura pensada por los que aún están manchados.

¡Abrid la puerta a los inmortales!

Que escuchen la Enseñanza que descubrió el inmaculado.

De pie en lo alto de una montaña rocosa,

puedes ver a la gente a tu alrededor.

De la misma manera, omnisciente, sabio,

¡sube al palacio construido por la Enseñanza!

Estás libre de dolor,

pero mira a esta gente abrumada por el dolor,

oprimida por el renacimiento y la vejez.

¡Levántate, héroe! Víctor en la batalla,

líder de la caravana, deambula por el mundo sin compromiso.

¡Que el Maestro imparta la Enseñanza!

¡Habrá quienes lo entiendan!».

Entonces el Buddha, comprendiendo la invitación de Brahmā, examinó el mundo con la facultad de las habilidades paranormales, debido a su misericordia por los seres. Y el Buddha vio seres con poco polvo en los ojos y algunos con mucho polvo en los ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar. Y algunos de ellos vivieron viendo el peligro en lo que debe ser evitado para más allá de la muerte, mientras que otros no.

Es como una piscina con nenúfares azules o lotos rosados ​​o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Algunos brotan y crecen en el agua que llega a la superficie del agua. Y algunos de ellos brotan y crecen en el agua, pero se elevan por encima del agua y se quedan sin agua adherida a ellos.

De la misma manera, el Buddha vio seres con poco polvo en los ojos y algunos con mucho polvo en los ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar. Y algunos de ellos vivieron viendo el peligro en lo que debe ser evitado para más allá de la muerte, mientras que otros no.

Cuando vio esto, respondió en verso al Brahmā Sahampati:

«¡Abiertas de par en par están las puertas a lo Inmortal!

Dejemos que aquellos con oídos para oír decidan su fe.

Pensando que sería problemático, Brahmā,

no enseñé el sofisticado y sublime Dhamma entre los humanos».

Entonces Brahmā Sahampati, sabiendo que su petición de que el Buddha impartiera la Enseñanza había sido concedida, se inclinó y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.