SN 6.2: Respeto

Esto he oído.

En cierto momento, cuando despertó por primera vez, el Buddha se encontraba cerca de Uruvelā, bajo el baniano a orillas del río Nerañjarā.

Más tarde, mientras se encontraba aislado en un lugar solitario, le vino a la mente este pensamiento: «es desagradable vivir sin respeto y reverencia. ¿A qué asceta o brahmán debo honrar, respetar y confiar?».

Entonces se le ocurrió:

«Honraría, respetaría y confiaría en otro asceta o brahmán para completar mi ética, si fuera incompleta. Pero no veo ningún otro asceta o brahmín en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que sea más hábil que yo en ética, a quien deba honrar y respetar y confiar.

Honraría, respetaría y confiaría en otro asceta o brahmán para completar mi contemplación, si fuera incompleta. Pero no veo ningún otro asceta o brahmán… que sea más hábil que yo en la contemplación…

Honraría, respetaría y confiaría en otro asceta o brahmán para completar mi sabiduría, si fuera incompleta. Pero no veo ningún otro asceta o brahmán… que sea más hábil que yo en sabiduría…

Honraría, respetaría y confiaría en otro asceta o brahmán para completar mi liberación, si fuera incompleta. Pero no veo a ningún otro asceta o brahmán… que sea más consumado que yo en liberación…

Honraría, respetaría y confiaría en otro asceta o brahmán que lograra la liberación completa de los factores del aferramiento a la existencia mediante la episteme, si fuera incompleta. Pero no veo ningún otro asceta o brahmín en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que sea más hábil que yo en la liberación completa de los factores del aferramiento a la existencia mediante la episteme, a quien deba honrar, respetar y confiar.

¿Por qué no honro, respeto y confío en la misma Enseñanza a la que desperté?».

Entonces, el Brahmā Sahampati supo lo que estaba pensando el Buddha. Tan fácilmente como una persona fuerte alarga o encoge su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha. Se arregló la túnica sobre un hombro, levantó las palmas juntas hacia el Buddha y dijo:

—¡Eso es tan cierto, Maestro! ¡Eso es tan cierto, Maestro! Todos los Dignos, los Buddhas plenamente despiertos que vivieron en el pasado honraron, respetaron y confiaron en esta misma Enseñanza. Todos los Dignos, los Buddhas plenamente despiertos que vivirán en el futuro, honrarán, respetarán y confiarán en esta misma Enseñanza. Que el Maestro, que es el Digno, el Buddha Plenamente Despierto en la actualidad, también honre y respete y confíe en esta misma Enseñanza.

Eso es lo que dijo Brahmā Sahampati. Luego pasó a decir:

«Todos los Buddhas del pasado,

los Buddhas del futuro

y el Buddha del presente,

destructor de las penas de muchos,

respetando la verdadera Enseñanza,

ellos vivieron, viven

y también vivirán.

Ésta es la naturaleza de los Buddhas.

Por lo tanto, alguien que se ama a sí mismo,

que aspira a la trascendencia,

debe respetar la verdadera Enseñanza,

recordando las instrucciones de los Buddhas».

SN 5.10: Con Vajirā

En Sāvatthī. Más tarde, la bhikkhunī Vajirā se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Ella vagaba por limosnas en Sāvatthī. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, fue al Bosque Oscuro, se sumergió profundamente en él y se sentó en la raíz de un árbol para descansar del calor del día.

Entonces el Māra el Malvado, queriendo hacer que la bhikkhunī Vajirā sintiera miedo, terror y que se le pusiera la carne de gallina, queriendo salir de la contemplación, se acercó, y se dirigió a ella en verso:

«¿Quién creó este ser vivo?

¿Dónde está su creador?

¿Dónde ha surgido el ser?

¿Y dónde cesa?».

Entonces la bhikkhunī Vajirā pensó: «¿Quién está recitando estos versos, un humano o un no humano?».

Luego pensó: «¡Este es Māra el Malvado, queriéndome hacer sentir miedo, terror y que se me ponga la carne de gallina, queriendo que salga de la contemplación!».

Entonces Vajirā, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, le respondió en verso:

«¿Por qué crees que existe algo así como un “ser vivo”?

Māra, ¿es esta tu teoría?

Esto es solo una pila de condiciones,

no encontrarás un ser vivo aquí.

Cuando las piezas están ensambladas,

usamos la palabra “carro”.

Así también, cuando los factores del aferramiento a la existencia

están presente, el “ser vivo” es la convención que usamos.

Pero es sólo el sufrimiento lo que surge,

dura un tiempo y luego desaparece.

Nada más que el sufrimiento llega a ser,

nada más que el sufrimiento cesa».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡la bhikkhunī Vajirā me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

SN 5.9: Con Selā

En Sāvatthī. Más tarde, la bhikkhunī Selā se vistió por la mañana… y se sentó en la raíz de un árbol para descansar del calor del día.

Entonces el Māra el Malvado, queriendo hacer que la bhikkhunī Selā sintiera miedo, terror y que se le pusiera la carne de gallina… se dirigió a ella en verso:

«¿Quién creó esta marioneta?

¿Dónde está su creador?

¿Dónde ha surgido la marioneta?

¿y dónde cesa?».

Entonces la bhikkhunī Selā pensó: «¿Quién está recitando estos versos, un humano o un no humano?».

Luego pensó: «¡Este es Māra el Malvado, queriéndome hacer sentir miedo, terror y que se me ponga la carne de gallina, queriendo que salga de la contemplación!». Entonces Selā, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, le respondió en verso:

«Esta marioneta no está hecha por una misma,

ni esta miseria la ha hecho otro.

Viene a ser por una causa,

y cesa cuando la causa se rompe.

Es como una semilla que se siembra

en un campo.

Crece dependiendo tanto de los nutrientes del suelo

como de la humedad.

Asi, los factores del aferramiento a la existencia y elementos

y estos seis campos de los sentidos

llegan a ser debido a una causa

y cesan cuando la causa se disuelve».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡la bhikkhunī Selā me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

SN 5.8: Con Sīsupacālā

En Sāvatthī. Más tarde, la bhikkhunī Sīsupacālā se vistió por la mañana… y se sentó en la raíz de un árbol para descansar del calor del día. Entonces el Māra el Malvado se acercó a Sīsupacālā y le dijo:

—Bhikkhunī, ¿en qué credo crees?

—No creo en el credo de nadie, señor.

«¿En nombre de quién te afeitaste la cabeza?

Pareces un asceta,

pero no crees en ningún credo.

¿Por qué vives como perdida?».

Upacālā le dijo:

«Los seguidores de otros credos

confían en sus puntos de vista.

Pero yo no creo en sus Enseñanzas,

porque no son expertos en la Enseñanza.

Pero hay uno nacido en el clan Sākka,

el incomparable Buddha, campeón, disipador del Māra,

invicto en todas partes, por todos lados liberado y desapegado,

el vidente que todo lo ve.

Ha alcanzado el fin de todas las condiciones,

liberado con el fin de los aferramientos.

Ese Maestro es mi Maestro

y confío en su instrucción».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡la bhikkhunī Sīsupacālā me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

SN 5.7: Con Upacālā

En Sāvatthī. Más tarde, la bhikkhunī Upacālā se vistió por la mañana… y se sentó en la raíz de un árbol para descansar del calor del día.

Entonces el Māra el Malvado se acercó a Upacālā y le dijo:

—Bhikkhunī, ¿dónde quieres renacer?

—No quiero renacer en ningún lado, señor.

El Māra le dijo:

«Están los Devas de los Treinta y Tres, y los de Yāma,

también los Devas Gozosos, los Devas que Aman Crear

y los Devas que Gobiernan las Creaciones de Otros.

Pon tu corazón en tales lugares, y experimentarás deleite».

Upacālā le contestó:

«Los Devas de los Treinta y Tres, y los de Yāma,

también los Devas Gozosos, los Devas que Aman Crear

y los Devas que Gobiernan las Creaciones de Otros,

están atados con los lazos de la sensualidad,

caen bajo tu dominio de nuevo.

Todo el mundo está en llamas,

todo el mundo está ardiendo,

todo el mundo está quemándose,

todo el mundo se agita.

Mi conciencia adora ese lugar

adonde el Māra no puede ir,

no está temblando ni ardiendo,

y no es frecuentado por gente común».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡la bhikkhunī Upacālā me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

SN 5.6: Con Cālā

En Sāvatthī. Más tarde, la bhikkhunī Cālā se vistió por la mañana… y se sentó en la raíz de un árbol para descansar del calor del día.

Entonces el Māra el Malvado se acercó a Cālā y le dijo:

—Bhikkhunī, ¿qué es lo que no apruebas?

—No apruebo el renacimiento, señor.

El Māra le dijo:

«¿Por qué no apruebas el renacimiento?

Cuando naces, disfrutas de los placeres sensoriales.

¿Quién puso esta idea en tu cabeza:

“bhikkhunī, no apruebas el renacimiento”?».

Cālā le contestó:

«La muerte llega a los que nacen,

cuando naces pasas sufrimientos,

matar, enjaular, sufrir.

Es por eso por lo que no debes aprobar el renacimiento.

El Buddha me impartió la Enseñanza

para pasar más allá del renacimiento,

para renunciar a todo sufrimiento,

me instaló en la verdad.

Hay seres que han alcanzado forma,

Y otros en la esfera inmaterial.

Sin comprender la cesación,

regresan en vidas futuras».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡la bhikkhunī Cālā me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

SN 5.5: Con Uppalavaṇṇā

En Sāvatthī. Más tarde, la bhikkhunī Uppalavaṇṇā se vistió por la mañana… y se paró a la raíz de un árbol sāl en plena flor.

Entonces el Māra el Malvado, queriendo hacer que la bhikkhunī Uppalavaṇṇā sintiera miedo, terror y que se le pusiera la carne de gallina, queriendo sacarla del recogimiento, se acercó, y se dirigió a ella en verso:

«Has venido a este árbol sāl todo coronado de flores,

y estás sola en su raíz, oh, bhikkhunī.

Tu belleza es insuperable, niña tonta,

¿no tienes miedo de los bribones?».

Entonces la bhikkhunī Uppalavaṇṇā pensó: «¿Quién está recitando estos versos, un humano o un no humano?».

Luego pensó: «¡Este es Māra el Malvado, queriéndome hacer sentir miedo, terror y que se me ponga la carne de gallina, queriendo que salga de la contemplación!».

Entonces Uppalavaṇṇā, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, le respondió en verso:

«Incluso si 100.000 sinvergüenzas

como tú vinieran aquí,

no me movería ni un pelo ni entraría en pánico.

No te tengo miedo, Māra, ni siquiera sola.

Me desvaneceré

o entraré en tu vientre,

podría quedarme entre tus cejas

y aun así tú no me verías.

Soy la dueña de mi propia mente,

he desarrollado bien las bases de las habilidades paranormales,

estoy libre de todas las ataduras

y no le tengo miedo, señor».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡la bhikkhunī Uppalavaṇṇā me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

SN 5.4: Con Vijayā

En Sāvatthī.

Más tarde, la bhikkhunī Vijayā se vistió por la mañana… y se sentó en la raíz de un árbol para descansar del calor del día.

Entonces el Māra el Malvado, queriendo hacer que la bhikkhunī Vijayā sintiera miedo, terror y que se le pusiera la carne de gallina, queriendo sacarla del recogimiento, se acercó, y se dirigió a ella en verso:

«Eres tan joven y hermosa,

y yo soy un joven en mi mejor momento.

Vamos, mi señora, disfrutemos la música

de una banda de cinco integrantes».

Entonces la bhikkhunī Vijayā pensó: «¿Quién está recitando estos versos, un humano o un no humano?».

Luego pensó: «¡Este es Māra el Malvado, queriéndome hacer sentir miedo, terror y que se me ponga la carne de gallina, queriendo que salga de la contemplación!».

Entonces Vijayā, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, le respondió en verso:

«Imágenes, sonidos, gustos, olores

y tactos tan deliciosos.

Te los entrego de vuelta, Māra,

porque no tengo ningún uso para ellos.

Este cuerpo es repugnante,

en descomposición

y frágil, estoy horrorizada y repelida por él,

y he erradicado el ansia sensual.

Hay seres que han alcanzado forma,

Y otros en la esfera inmaterial,

y también están esos estados de paz:

he destruido la oscuridad con respecto a todos ellos».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡la bhikkhunī Vijayā me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

SN 5.3: Con Kisāgotamī

En Sāvatthī. Más tarde, la bhikkhunī Kisāgotamī se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Ella vagaba por limosnas en Sāvatthī. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, fue al Bosque Oscuro, se sumergió profundamente en él y se sentó en la raíz de un árbol para descansar del calor del día.

Entonces el Māra el Malvado, queriendo hacer que la bhikkhunī Kisāgotamī sintiera miedo, terror y que se le pusiera la carne de gallina, queriendo sacarla del recogimiento, se acercó, y se dirigió a ella en verso:

«¿Por qué te sientas sola y lloras

como si tus hijos hubieran muerto?

Has venido al bosque completamente sola,

¡deberías estar buscando un hombre!».

Entonces la bhikkhunī Kisāgotamī pensó: «¿Quién está recitando estos versos, un humano o un no humano?».

Luego pensó: «¡Este es Māra el Malvado, queriendo hacerme sentir miedo, terror y poniéndome la carne de gallina, queriendo que salga de la contemplación!».

Entonces Kisāgotamī, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, le respondió en verso:

«Superé la muerte de los niños

y terminé con los hombres.

No me lamento ni sollozo,

¡y no le tengo miedo, señor!

El deleite se destruye en todos los aspectos,

y la masa de oscuridad se hace añicos.

He derrotado al ejército de la muerte

y vivo sin tendencias negativas».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡la bhikkhunī Kisāgotamī me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

SN 5.2: Con Somā

En Sāvatthī. Entonces la bhikkhunī Somā se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Ella vagaba por limosnas en Sāvatthī. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, fue al Bosque Oscuro, se sumergió profundamente en él y se sentó en la raíz de un árbol para descansar del calor del día.

Entonces el Māra el Malvado, queriendo hacer que la bhikkhunī Somā sintiera miedo, terror y que se le pusiera la carne de gallina, queriendo sacarla del recogimiento, se acercó, y se dirigió a ella en verso:

«Ese estado es muy desafiante,

es para que lo alcancen los sabios.

No es posible para una mujer,

con su sabiduría de dos dedos».

Entonces la bhikkhunī Somā pensó: «¿Quién está recitando estos versos, un humano o un no humano?».

Luego pensó: «¡Este es Māra el Malvado, queriéndome hacer sentir miedo, terror y que se me ponga la carne de gallina, queriendo que salga de la contemplación!».

Entonces Somā, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, le respondió en verso:

«¿Qué diferencia hace la condición de mujer

cuando la mente está serena

y la contemplación está presente?

Tú disciernes correctamente la Enseñanza.

Seguramente alguien que pueda pensar:

“soy una mujer”, o “soy un hombre”,

o “soy cualquier cosa”,

merece que Māra me hable».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡la bhikkhunī Somā me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

Scroll to Top