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Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Más tarde, la bhikkhunī Āḷavikā se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Ella vagaba por limosnas en Sāvatthī. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se fue al Bosque Oscuro en busca de retiro.

Entonces el Māra el Malvado, queriendo hacer que la bhikkhunī Āḷavikā sintiera miedo, terror y que se le pusiera la carne de gallina, queriendo sacarla del recogimiento, se acercó, y se dirigió a ella en verso:

«No hay escapatoria en el mundo,

entonces, ¿qué hará por ti la soledad?

Disfruta de las delicias del placer sensorial,

no te arrepientas más tarde».

Entonces la bhikkhunī Āḷavikā pensó: «¿Quién está recitando estos versos, un humano o un no humano?».

Luego pensó: «¡Este es Māra el Malvado, queriéndome hacer sentir miedo, terror y que se me ponga la carne de gallina, queriendo hacerme perder el bienestar del recogimiento!».

Entonces Āḷavikā, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, le respondió en verso:

«Hay un escape en el mundo,

y personalmente lo he experimentado con sabiduría.

Oh, Malvado, pariente del negligente,

no conoces ese lugar.

Los placeres sensoriales son como espadas y estacas,

el factor del aferramiento a la existencia son su tajo.

Lo que llamas deleite sensual

no es un deleite para mí».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡la bhikkhunī Āḷavikā me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

Y entonces el Māra el Malvado, después de recitar estos versos de desilusión en presencia del Buddha, abandonó ese lugar. Se sentó en el suelo con las piernas cruzadas, no lejos del Buddha, en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido, sin nada que decir, rascando el suelo con un palo.

Más tarde, las hijas del Māra, Deseo, Delicia, y Lujuria, se acercaron a Māra el Malvado y se dirigieron a él en verso:

«¿Por qué tan desanimado, papá?

¿Por qué hombre estás molesto?

Lo atraparemos con la trampa de la lujuria,

como un elefante en la naturaleza.

¡Lo ataremos y lo traeremos de vuelta,

caerá bajo tu dominio!».

El Māra repuso:

«En este mundo, él es el Digno, el Maestro.

No se deja seducir fácilmente por la lujuria.

Ha ido más allá de la soberanía del Māra,

por eso estoy tan molesto».

Entonces, las hijas del Māra, Deseo, Delicia, y Lujuria, se acercaron al Buddha y le dijeron:

—Estamos a tus pies, asceta.

Pero el Buddha los ignoró, ya que fue liberado por el incomparable Nibbāna del sustrato del renacimiento.

Luego Deseo, Delicia, y Lujuria se retiraron a un lado para idear un plan. «Los hombres tienen una amplia gama de gustos. ¿Por qué no nos manifestamos cada una en forma de cien jóvenes doncellas?».

Entonces eso es lo que hicieron. Luego se acercaron al Buddha y le dijeron:

—Estamos a tus pies, asceta.

Pero el Buddha aun así las ignoró, ya que fue liberado por el incomparable Nibbāna del sustrato del renacimiento.

Luego Deseo, Delicia, y Lujuria se retiraron a un lado para idear un plan. Pensaron: «Los hombres tienen una amplia gama de gustos. ¿Por qué no nos manifestamos en forma de cien mujeres que nunca han dado a luz?».

Entonces eso es lo que hicieron. Luego se acercaron al Buddha y le dijeron:

—Estamos a tus pies, asceta.

Pero el Buddha aun así las ignoró, ya que fue liberado por el incomparable Nibbāna del sustrato del renacimiento.

Luego Deseo, Delicia, y Lujuria… cada una manifestada en la forma de cien mujeres que han dado a luz una vez… mujeres que han dado a luz dos veces… mujeres de mediana edad… ancianas… Pero el Buddha todavía las ignoró, ya que fue liberado por la incomparable Nibbāna del sustrato del renacimiento.

Entonces Deseo, Delicia, y Lujuria se apartaron a un lado y dijeron:

—Lo que dijo nuestro padre es verdad:

«En este mundo, él es el Digno, el Maestro.

No se deja seducir fácilmente por la lujuria.

Ha ido más allá de la soberanía del Māra,

por eso estoy tan molesto».

Porque si nos hubiésemos encontrado con un asceta o brahmán como éste que no estuviera libre de lujuria, su corazón explotaría, o vomitaría sangre caliente de su boca, o se volvería loco y perdería la cabeza. Se secaría, se marchitaría y se decaería como una caña fresca cortada.

Entonces las hijas del Māra, Deseo, Delicia y Lujuria se acercaron al Buddha y se hicieron a un lado.

Entonces Deseo, la hija del Māra, se dirigió al Buddha en verso:

«¿Estás abrumado por el dolor que meditas en el bosque?

¿Has perdido una fortuna, o ansías una?

¿O quizás has cometido algún crimen en la aldea?

¿Por qué no te acercas demasiado a la gente?

Y ¿por qué nadie se te acerca?».

El Buddha contestó:

«He alcanzado la meta, la paz de la mente.

Habiendo conquistado el ejército de lo simpático y agradable,

solo, practicando las jhānas, desperté a la felicidad.

Por eso no me acerco demasiado a la gente,

y nadie se acerca mucho a mí».

Entonces Delicia, la hija del Māra, se dirigió al Buddha en verso:

«¿Cómo suele meditar aquí un bhikkhu

que ha cruzado cinco inundaciones

mientras cruza la sexta?

¿Cómo suele practicar las jhānas

para que las percepciones sensuales se mantengan fuera

y no se apoderen de ellas?».

El Buddha contestó:

«Con el cuerpo tranquilo y la conciencia bien liberada,

sin hacer planes, prevenido, sin hogar,

uno que medita, habiendo entendido la Enseñanza

no está agitado, ni rígido ni aletargado.

Así suele meditar aquí un bhikkhu que ha cruzado cinco ríos

mientras cruza el sexto,

así suele practicar las jhānas para que las percepciones sensuales

se mantengan fuera y no se apoderen de ellas».

Entonces Lujuria, la hija del Māra, se dirigió al Buddha en verso:

«Él vive con su comunidad después de cortar el ansia,

y muchos de los fieles cruzarán con seguridad.

¡Ay, este bhikkhu arrebatará a muchos hombres

y los llevará más allá del Rey de la Muerte!».

El Buddha contestó:

«Los grandes héroes lideran

por medio de la verdadera Enseñanza.

Cuando los Tathāgatas están liderando por la Enseñanza,

¿cómo podría alguien que sabe estar celoso?».

Más tarde, las hijas del Māra, Deseo, Delicia y Lujuria se acercaron a Māra el Malvado. Māra el Malvado las vio acercarse a lo lejos y se dirigió a ellas en verso:

«¡Tontas! ¡Perforáis una montaña

con tallos de loto!

¡Caváis una colina con las uñas!

¡Masticáis hierro con los dientes!

¡Buscáis un pie en las profundidades,

por así decirlo, mientras levantáis una piedra con la cabeza!

Después de atacar un muñón con el pecho,

por así decirlo, dejáis a Gotama decepcionado».

Llegaron en todo su esplendor: Deseo, Delicia, y Lujuria, pero el Maestro los apartó allí mismo, como la brisa a un mechón caído.

Esto he oído. Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba cerca de Uruvelā bajo el baniano a orillas del río Nerañjarā.

Allí, Māra el Malvado había estado siguiendo al Buddha durante siete años con la esperanza de encontrar una vulnerabilidad sin éxito.

Entonces, Māra el Malvado se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:

«¿Estás abrumado por el dolor que meditas en el bosque?

¿Has perdido una fortuna, o ansías una?

¿O quizás has cometido algún crimen en la aldea?

¿Por qué no te acercas demasiado a la gente?

Y ¿por qué nadie se te acerca?».

El Buddha le contestó:

«He desenterrado la raíz del dolor por completo.

Practico las jhānas libre de culpa o pena.

He cortado toda codicia y hambre de vidas futuras.

Sin mancha, practico las jhānas, ¡oh pariente de los negligentes!».

El Māra le dijo:

«Las cosas que llaman “mías”,

y las que dicen “es mía”:

si tu intelecto permanece ahí,

¡no te escaparás de mí, asceta!».

El Buddha le contestó:

«Las cosas de las que hablan no son mías,

no soy alguien que habla así.

Así que debes saber esto, Malvado:

ni siquiera verás el camino que tomo».

El Māra le dijo:

«Si has descubierto el camino

que es seguro y conduce a lo Inmortal,

ve y recorre ese camino solo,

¿por qué enseñárselo a alguien más?».

El Buddha le contestó:

«Aquellos que cruzan a la orilla lejana

descubren lo que está más allá del dominio de la Muerte.

Cuando me preguntan,

les explico la verdad sin aferramientos».

—Señor, supongamos que hay un estanque de lotos no lejos de un pueblo o aldea, y un cangrejo vive allí. Luego, varios niños o niñas dejarían el pueblo o la aldea y se dirigirían al estanque, donde sacarían el cangrejo y lo pondrían en tierra firme. Cada vez que ese cangrejo extendía una garra, esos niños o niñas la rompían, agrietaban y la partían con un palo o una piedra. Y cuando las garras de ese cangrejo se hubieran quebrado, agrietado y roto, no podría regresar al estanque de lotos.

De la misma manera, Maestro, el Buddha ha roto, resquebrajado y roto todos mis trucos, esquivas y evasiones. Ahora no puedo volver a acercarme al Buddha con la esperanza de encontrar una vulnerabilidad. Más tarde, Māra el Malvado recitó estos versos de decepción ante la presencia del Buddha:

«Una vez un cuervo rodeó una piedra

que parecía un trozo de grasa.

“Quizás encuentre algo tierno”,

pensó, “quizás haya algo sabroso”».

Pero no encontró nada sabroso, así que el cuervo se fue de ese lugar. Como el cuervo que picoteó la piedra, dejo a Gotama, decepcionado.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.

En ese momento, el venerable Godhika se estaba quedando en las laderas de Isigili en la Roca Negra. Entonces, el venerable Godhika, contemplando perseverante, entusiasta y resuelto, experimentó una liberación temporal de la mente. Pero luego se apartó de esa liberación temporal de la mente. Por segunda… tercera… cuarta… quinta… sexta vez, Godhika experimentó una liberación temporal de la mente. Pero por sexta vez se apartó de él. Por séptima vez, Godhika, contemplando perseverante, entusiasta y resuelto, experimentó una liberación temporal de la mente.

Luego pensó: «me he alejado de esta liberación temporal de la mente no menos de seis veces. ¿Por qué no me corto las venas?».

Y luego Māra el Malvado, sabiendo lo que Godhika estaba pensando, se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:

«¡Oh, gran héroe, oh, muy sabio!

Brillando con poder y gloria.

¡Has ido más allá de todas las amenazas y peligros,

me postro ante tus pies, oh vidente!».

«Gran héroe, señor de la muerte,

tu discípulo ansía la muerte,

la está planeando

¡Detenlo, oh portador de luz!

Porque, ¿cómo, Maestro, un discípulo tuyo,

que disfruta de tus Enseñanzas, Maestro,

pero que no ha alcanzado la meta,

quitarse la vida, insigne?».

Para ese momento, el venerable Godhika ya se había cortado las venas. Entonces el Buddha, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, se dirigió a él en verso:

«Así es como actúan los sabios,

porque no ansían la vida.

Habiendo arrancado el ansia, raíz y todo,

Godhika se extingue».

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Venid, bhikkhus, vayamos a la Roca Negra en las laderas de Isigili donde Godhika, que venía de una buena familia, se cortó las venas.

—Sí, Maestro —respondieron.

Más tarde, el Buddha junto con varios bhikkhus fueron a la Roca Negra en las laderas de Isigili. El Buddha vio a Godhika a lo lejos, acostado en su catre, habiendo soltado los factores del aferramiento a la existencia. Allí, una nube de humo negro se movía hacia el este, oeste, norte, sur, arriba, abajo y en el medio. Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿veis esa nube de humo negro moviéndose hacia el este, oeste, norte, sur, arriba, abajo y en el medio?

—Sí, señor.

—Ese es Māra el Malvado buscando la conciencia de Godhika, preguntándose: «¿Dónde está establecida la conciencia de Godhika?». Pero como su conciencia no tiene soporte, Godhika se extinguirá.

Entonces el Māra, con su arpa de manzana de madera amarilla, se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:

«Arriba, abajo y alrededor,

en los cuatro cuartos y en el medio,

he estado buscando sin éxito:

¿a dónde ha llegado ese Godhika?».

El Buddha le contestó:

«Era un sabio prudente y firme,

un meditador al que le encantaba practicar las jhānas.

De día y de noche se aplicaba,

sin preocuparse por su vida.

Derrotó al ejército de la muerte

y no regresará a ninguna vida futura.

Después de haber arrancado la raíz del ansia,

todo Godhika se extingue».

Golpeado por el dolor, con su arpa cayéndole de la axila, ese espíritu, abatido, desapareció allí mismo.

En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas cerca de Silāvatī.

Allí, el venerable Samiddhi estaba contemplando no lejos del Buddha, perseverante, entusiasta y resuelto. Luego, mientras el venerable Samiddhi estaba apartado en un lugar solitario, le vino a la mente este pensamiento: «¡Soy tan afortunado, muy afortunado de tener un maestro que es perfecto, un Buddha completamente despierto! ¡Soy tan afortunado, muy afortunado de haber avanzado en una Enseñanza y capacitación tan bien explicada! Soy muy afortunado, muy afortunado de tener consejeros que son éticos y de buen carácter».

Y Entonces el Māra el Malvado, sabiendo lo que Samiddhi estaba pensando, se acercó a él e hizo un ruido terriblemente fuerte cerca de él. Parecía como si la tierra se estuviera rompiendo. Entonces Samiddhi se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido.

El Buddha dijo:

—Samiddhi, eso no es la tierra que se está rompiendo. ¡Este es Māra el Malvado que ha venido a tomarte el pelo! Vuelve a ese mismo lugar, Samiddhi, y contempla, perseverante, entusiasta y resuelto.

—Sí, Maestro —respondió Samiddhi. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Y por segunda vez Samiddhi estaba contemplando en ese mismo lugar, perseverante, ardiente y resuelto. Y por segunda vez tuvo el mismo pensamiento… y Māra hizo un ruido estremecedor. Entonces Samiddhi se dirigió a Māra el Maligno en verso:

«Me ordené por confianza

de la vida laica a la vida sin hogar.

Mi práctica y sabiduría son maduras,

mi mente está serena en las jhānas.

Haz las ilusiones que quieras,

no me molestarán».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡El bhikkhu Samiddhi me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas cerca de Silāvatī. Allí, varios bhikkhus estaban paseando no lejos del Buddha, perseverantes, entusiastas y decididos.

Entonces, Māra el Malvado se manifestó en la forma de un brahmán con una gran rasta enmarañada, con una piel de antílope. Era viejo, estaba encorvado, jadeaba y sostenía un bastón de madera de higuera. Se acercó a esos bhikkhus y les dijo:

—Vosotros salisteis cuando erais jóvenes, venerables. Teníais el pelo negro, bendecidos con la juventud, en la flor de la vida, y nunca habíais coqueteado con los placeres sensoriales. Disfrutad de los placeres sensoriales humanos. No renunciéis a lo que es visible en el presente para perseguir lo que surte efecto con el tiempo.

—Brahmín, eso no es lo que estamos haciendo. Estamos renunciando a lo que surte efecto con el tiempo para perseguir lo que es visible en el presente. Porque el Buddha dice que los placeres sensoriales surten efecto con el tiempo, dan mucho sufrimiento y angustia, y están aún más llenos de inconvenientes. Pero esta Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma.

Cuando hubieron hablado, Māra el Malvado negó con la cabeza, movió la lengua, arqueó las cejas hasta que frunció el ceño en tres surcos, y se fue apoyado en su bastón. Entonces esos bhikkhus ancianos se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido. El Buddha dijo:

—Bhikkhus, ese no era un brahmán. ¡Ese era Māra el Malvado quien vino a engañarte los ojos!

Entonces, cuando el Buddha se enteró de esto, recitó este verso:

«Cuando una persona ha visto de dónde proviene el sufrimiento,

¿cómo podría inclinarse hacia los placeres sensoriales?

Al darse cuenta de que el aferramiento es una cadena en el mundo,

una persona se entrenaría para eliminarlo».

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en las tierras de Kosala, en una choza en la jungla en las laderas del Himalaya.

Más tarde, mientras estaba apartado en un lugar solitario, le vino a la mente este pensamiento: «¿es posible gobernar legítimamente, sin matar o que alguien mate por ti, sin conquistar o que alguien te conquiste, sin lamentar ni causar dolor?».

Y Entonces el Māra el Malvado, sabiendo lo que el Buddha estaba pensando, se acercó a él y le dijo:

—¡Gobierna, Maestro! ¡Gobierna, Maestro! Gobierna legítimamente, sin matar ni que nadie mate por ti, sin conquistar o que alguien te conquiste, ¡sin lamentar ni causar dolor!

—Pero, ¿por qué me dices esto, Malvado?

—El Maestro, señor, ha desarrollado y cultivado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo deseaba, el Maestro sólo necesitaba determinar que el Himalaya, rey de las montañas, era oro y se convertiría en oro.

«Tome una montaña dorada,

hecha completamente de oro y duplíquela,

¡todavía no es suficiente para una!

Sabiendo esto, viva una vida moral».

El Buddha contestó:

«Cuando una persona ha visto de dónde proviene el sufrimiento,

¿cómo podría inclinarse hacia los placeres sensoriales?

Al darse cuenta de que el aferramiento es una cadena en el mundo,

una persona se entrenaría para eliminarlo».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡el Buddha me conoce! ¡el Maestro me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

En Sāvatthī. Allí, el Buddha estaba enseñando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus con una charla sobre la Enseñanza sobre Nibbāna. Y esos bhikkhus estaban prestos, dispuestos, participando concentrados y prestando oídos.

Entonces el Māra pensó: «el asceta Gotama está dando una charla sobre la Enseñanza sobre el Nibbāna… y los bhikkhus están escuchando bien. Iré a tomarles el pelo».

Entonces el Māra el Malvado se manifestó en la forma de un granjero que llevaba un gran arado sobre su hombro. Sostenía un rejón largo, su cabello estaba desordenado, estaba vestido con cáñamo y sus pies estaban embarrados. Se acercó al Buddha y le dijo:

—Entonces, asceta, ¿has visto algún buey?

—Pero ¿qué tienes que ver con los bueyes, Malvado?

—Solo mío, asceta, es el ojo, mío, son las imágenes, mío es el campo de la cognición del contacto visual. ¿Dónde puedes escapar de mí, asceta? Solo mío es el oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto, míos son los pensamientos, mío es el campo del intelecto en contacto con la cognición. ¿Dónde puedes escapar de mí, asceta?

—Solo tuyo, asceta, es el ojo, tuyas son las imágenes, tuyo es el campo de la cognición del contacto visual. Donde no hay ojos, ni imágenes, ni contactos visuales, ni cognición, ¡no tienes lugar allí, Malvado! Solo tuyo es el oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto, tuyos son los pensamientos, tuyo es el campo del intelecto en contacto con la cognición. Donde no hay intelecto, no hay pensamientos, no hay contacto mental con la cognición, ¡no tienes lugar allí, Malvado!

«Las cosas que llaman “mías”,

y las que dicen “son mías”:

si tu intelecto permanece ahí,

¡no te escaparás de mí, asceta!».

El Buddha contestó:

«Las cosas de las que hablan no son mías,

no soy alguien que habla así.

Así que debes saber esto, Malvado:

ni siquiera verás el camino que tomo».

Entonces el Māra… desapareció allí mismo.

En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de los māgadhanos cerca de la aldea brahmán de Pañcasālā. En ese momento en Pañcasālā, las mujeres jóvenes estaban cuidando a los invitados. Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Pañcasālā para pedir limosna.

Allí, Māra había poseído a los brahmines y cabezas de familia de Pañcasālā, por lo que pensaron: «¡No dejes que el asceta Gotama reciba limosna!».

Entonces el Buddha salió de la aldea con su cuenco tan limpio como cuando entró a pedir limosna.

Entonces el Māra el Malvado se acercó al Buddha y le dijo:

—Bueno, asceta, ¿recibiste alguna limosna?

—Malvado, ¿te aseguraste de que no recibiera limosna?

—Entonces, Maestro, deje que el Buddha entre en Pañcasālā por segunda vez para pedir limosna. Me aseguraré de que consigas una limosna.

El Buddha le contestó:

«Māra has cometido un gran perjuicio

atacando al Tathāgata,

Malvado, ¿te imaginas

que tu maldad no dará fruto?

Nosotros, que no tenemos nada,

vivimos tan felices.

Nos alimentaremos del placer,

como los devas del resplandor que fluye».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡el Buddha me conoce! ¡el Maestro me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.

Allí, el Buddha estaba enseñando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus con una charla sobre la Enseñanza sobre el tema de los seis campos de contacto. Y esos bhikkhus estaban prestos, dispuestos, participando concentrados y prestando oídos.

Entonces el Māra pensó: «este asceta Gotama está enseñando, animando, alentando e inspirando a los bhikkhus con una charla sobre la Enseñanza sobre el tema de los seis campos de contacto. Y esos bhikkhus están prestos, dispuestos, participando concentrados y prestando oídos. Iré a tomarles el pelo».

Entonces, Māra el Malvado se acercó al Buddha e hizo un ruido terriblemente fuerte cerca de él. Parecía como si la tierra se estuviera rompiendo, de modo que uno de los bhikkhus le dijo a otro:

—¡Bhikkhu, bhikkhu, parece que la tierra se está rompiendo!

Cuando se dijo esto, el Buddha le dijo a ese bhikkhu:

—Bhikkhu, eso no es la tierra que se hace añicos. ¡Ese es Māra el Malvado que ha venido a engañarte los ojos!

Entonces el Buddha, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, se dirigió a él en verso:

«Imágenes, sonidos, sabores, olores,

tactos e ideas,

todos ellos: son el terrible cebo

por el que el mundo se enamora.

Pero un discípulo del Buddha

que sea consciente ha trascendido todo eso.

Habiendo ido más allá de la soberanía del Māra,

brilla como el sol».

Entonces el Māra… desapareció allí mismo.