Autor:

En Sāvatthī. Allí, el Buddha estaba enseñando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus con una charla sobre la Enseñanza sobre el tema de los cinco factores del aferramiento a la existencia. Y esos bhikkhus estaban prestos, dispuestos, participando concentrados y prestando oídos.

Entonces el Māra pensó: «este asceta Gotama está enseñando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus con una charla sobre la Enseñanza sobre el tema de los cinco factores del aferramiento a la existencia. Y los bhikkhus están prestos, dispuestos, participando concentrados y prestando oídos. Iré a tomarles el pelo».

En ese momento se colocaron varios cuencos de limosna al aire libre. Entonces el Māra el Malvado se manifestó en forma de buey y se acercó a esos cuencos.

Uno de los bhikkhus le dijo a otro:

—Bhikkhu, ese buey romperá los cuencos.

Cuando dijo esto, el Buddha le dijo al bhikkhu:

—Bhikkhu, eso no es un buey. ¡Ese es Māra el Malvado que ha venido a engañarte los ojos!

Entonces el Buddha, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, se dirigió a él en verso:

«Las qualia, las reacciones emocionales y la percepción,

la cognición y la situación condicional:

“yo no soy esto” y “esto no es mío”,

así es como liberarse de desearlos.

Cuando estás desapegado, seguro,

todas las adicciones trascienden,

aunque Māra y su ejército te persiguen por todas partes,

nunca te encuentran».

Entonces el Māra… desapareció allí mismo.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, Māra el Malvado se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:

«Hay una trampa mental

que vaga por el cielo.

Te ataré con ella,

¡no escaparás de mí, asceta!».

El Buddha le respondió:

«Imágenes, sonidos, gustos,

olores y tactos tan deliciosos:

el ansia por estos se ha ido de mí.

¡Estás derrotado, Muerte!».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡el Buddha me conoce! ¡el Maestro me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

En cierto momento, el Buddha se encontraba en las tierras de Kosala cerca de la aldea brahmín de Ekasālā. En ese momento el Buddha estaba impartiendo la Enseñanza, rodeado por una gran asamblea de laicos.

Entonces el Māra pensó: «el asceta Gotama está impartiendo la Enseñanza, rodeado por una gran asamblea de laicos. Iré a tomarles el pelo».

Entonces, Māra el Malvado se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:

«No es apropiado para ti

que instruya a los demás.

No te dejes atrapar por argumentos a

favor o en contra mientras hace esto».

El Buddha le respondió:

«El Buddha instruye a otros

por misericordia por su bienestar.

El Tathāgata no se deja

atrapar en discusiones».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡el Buddha me conoce! ¡el Maestro me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha en el parque de ciervos Maddakucchi.

En ese momento, el pie de Buddha había sido cortado con una astilla. El Buddha sufría dolores atroces, sensaciones físicas que eran dolorosas, agudas, severas, penetrantes, desagradables e incómodas. Pero soportó con concentración y conocimiento de la situación, sin preocuparse. Y luego extendió su túnica exterior doblada en cuatro y se acostó en la postura del león, en el lado derecho, colocando un pie encima del otro, consciente y lúcido.

Entonces, Māra el Malvado se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:

«¿Estás débil por acostarte? ¿O sueñas con palabras bonitas?

¿No tienes todo lo que necesitas?

Solo en un alojamiento apartado,

¿por qué tienes esa cara de sueño?».

El Buddha le respondió:

«No soy débil por acostarme, ni sueño con palabras bonitas.

Habiendo alcanzado la meta, me deshago de la tristeza.

Solo en un alojamiento apartado,

me acuesto preocupado por todos los seres vivientes.

Incluso aquellos con un dardo clavado en el pecho,

perforando el corazón una y otra vez,

pueden dormir un poco.

Entonces, ¿por qué no yo, cuyo dardo se saca?

No me quedo despierto tenso, ni tengo miedo de dormir.

Los días y las noches no me molestan,

ya que no veo ningún declive para mí en el mundo.

Por eso me acuesto preocupado por todos los seres».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡el Buddha me conoce! ¡el Maestro me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha estaba impartiendo la Enseñanza, rodeado por una gran asamblea.

Entonces el Māra pensó: «el asceta Gotama está impartiendo la Enseñanza, rodeado por una gran asamblea. Iré a tomarles el pelo».

Entonces, Māra el Malvado se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:

«¿Por qué ahora ruge como un león?

¡Estás tan seguro de ti mismo en la asamblea!

Porque hay alguien que luchará contigo,

así que ¿por qué imaginas que eres el vencedor?».

El Buddha le respondió:

«Los grandes héroes rugen,

seguros de sí mismos en la asamblea.

El Tathāgata, alcanzado el poder,

ha cruzado aferrándose al mundo».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡el Buddha me conoce! ¡el Maestro me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Allí, el Buddha estaba paseando al aire libre durante la oscuridad de la noche, mientras una suave lluvia caía. Entonces, Māra el Malvado, queriendo hacer que el Buddha sintiera miedo, terror y que se le pusiera la carne de gallina, se acercó a él y aplastó algunas rocas grandes cerca de él.

Entonces el Buddha, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, se dirigió a él en verso:

«Incluso si sacudes

todo este Pico del Buitre,

los liberados correctamente,

los despiertos, no se inmutan».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡el Buddha me conoce! ¡el Maestro me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas. Allí el Buddha… dijo:

—Bhikkhus, la esperanza de vida de los humanos es corta. Debéis ir a la próxima vida. Entonces debéis hacer lo que es hábil, debéis practicar la vida de renuncia. Nadie nacido es inmortal. Una vida larga es cien años o un poco más.

Entonces, Māra el Malvado se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:

«Los días y las noches no se apresuran,

y la vida no se corta.

La vida de los mortales sigue rodando,

como el borde de un carro alrededor del eje».

El Buddha le respondió:

«Los días y las noches pasan apresuradamente

y luego la vida se interrumpe.

La vida de los mortales se desvanece,

como el agua en pequeños arroyos».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡el Buddha me conoce! ¡el Maestro me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, la esperanza de vida de los humanos es corta. Debéis ir a la próxima vida. Entonces debéis hacer lo que es hábil, debéis practicar la vida de renuncia. Nadie nacido es inmortal. Una vida larga es cien años o un poco más.

Entonces, Māra el Malvado se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:

«¡La vida de los humanos es larga!

una buena persona no la despreciaría.

Vive como un bebé lactante,

porque la Muerte no ha venido por ti».

El Buddha le respondió:

«La vida de los humanos es corta,

y una buena persona la desprecia.

Deberían vivir como si les ardiera la cabeza,

porque la muerte viene para todos».

Entonces el Māra… desapareció allí mismo.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Más tarde, Māra el Malvado se acercó al Buddha y recitó este verso en presencia del Buddha:

«¡Tus hijos te brindan deleite!

¡Tu ganado también te brinda deleite!

Porque los aferramientos son el deleite del hombre,

sin aferramientos no hay deleite».

El Buddha le respondió:

«Tus hijos te traen dolor,

tu ganado también te trae dolor,

porque los aferramientos son la tristeza del hombre,

sin aferramientos no hay dolores».

Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡el Buddha me conoce! ¡el Maestro me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.

Pasó la mayor parte de la noche paseando al aire libre. Al amanecer se lavó los pies y entró en su alojamiento. Se acostó en la postura del león, de lado derecho, colocando un pie encima del otro, perseverante y decidido, y se centró en el momento de levantarse.

Entonces, Māra el Malvado se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:

«¿Qué, estás dormido? ¿De verdad estás dormido?

Duermes como un perdedor, ¿qué pasa con eso?

Duermes pensando que la cabaña está vacía.

Duermes cuando ha salido el sol, ¿qué pasa con eso?».

El Buddha le respondió:

«Quien no tiene ningún agarre,

ninguna sed que lo arrastre,

después de la destrucción de todos los aferramientos,

el iluminado duerme.

¿Qué estás haciendo aquí, Māra?».

Entonces el Māra… desapareció allí mismo.