En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.
Allí, el Buddha estaba paseando al aire libre durante la oscuridad de la noche, mientras una suave lluvia caía.
Entonces el Māra el Malvado, queriendo hacer que el Buddha sintiera miedo, terror y que se le pusiera la carne de gallina, se manifestó en la forma de un enorme rey serpiente y se acercó a él. Su cuerpo era como una enorme canoa tallada de un solo tronco. Su capucha era como un gran colador de cerveza. Sus ojos eran como esos grandes platos de bronce de Kosala. Su lengua salía de su boca como un relámpago en una tormenta eléctrica. El sonido de su respiración era como el soplo de los fuelles de un herrero.
Entonces el Buddha, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, le respondió en verso:
«Un sabio autorrealizado
frecuenta cabañas vacías para alojarse.
Es apropiado que una persona así
viva allí después de renunciar.
Aunque hay muchos bichos espeluznantes,
muchas moscas y serpientes,
no moverían ni un pelo de un gran sabio
en esa cabaña vacía.
Aunque el cielo se parta y la tierra tiemble,
y todas las criaturas se sientan aterrorizadas,
e incluso si una flecha apunta a su pecho,
los Buddhas no se refugian en los aferramientos».
Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡el Buddha me conoce! ¡el Maestro me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.
Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba cerca de Benarés, en el parque de ciervos de Isipatana. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, he alcanzado y realizado la liberación suprema a través de la práctica continua de la episteme adecuada y el esfuerzo adecuado. También debéis alcanzar y realizar la liberación suprema mediante las instrucciones de la práctica y el esfuerzo adecuados.
Entonces, Māra el Malvado se acercó al Buddha y se dirigió a él en verso:
Esto he oído. En cierto momento, cuando despertó por primera vez, el Buddha se encontraba cerca de Uruvelā, bajo el baniano a orillas del río Nerañjarā.
Allí, el Buddha estaba paseando al aire libre durante la oscuridad de la noche, mientras una suave lluvia caía.
Entonces el Māra el Malvado, queriendo hacer que el Buddha sintiera miedo, terror y que se le pusiera la carne de gallina, se acercó a él mientras alternaba entre diferentes figuras, tanto hermosas como feas. Pero el Maestro entendió que era Māra el Malvado y le dijo en verso:
«Durante mucho tiempo has tomado diferentes figuras,
En cierto momento, cuando despertó por primera vez, el Buddha se encontraba cerca de Uruvelā, bajo el baniano a orillas del río Nerañjarā.
Allí, el Buddha estaba paseando al aire libre durante la oscuridad de la noche, mientras una suave lluvia caía.
Entonces, Māra el Malvado, queriendo hacer que el Buddha sintiera miedo, terror y que se le pusiera la carne de gallina, se manifestó en la forma de un enorme rey elefante y se acercó a él. Su cabeza era como un enorme bloque de esteatita. Sus colmillos eran como plata pura. Su tronco era como un largo poste de arado.
Entonces el Buddha, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, se dirigió a él en verso:
«Transmigrando durante tanto tiempo,
has hecho formas hermosas y feas.
¡Basta ya, Malvado!
¡Estás derrotado, Muerte!».
Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡el Buddha me conoce! ¡el Maestro me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.
En cierto momento, cuando despertó por primera vez, el Buddha se encontraba cerca de Uruvelā, bajo el baniano a orillas del río Nerañjarā.
Más tarde, mientras se encontraba aislado en un lugar solitario, este pensamiento le vino a la mente: «¡Estoy realmente libre de este trabajo agotador! Afortunadamente me ha liberado de ese inútil y agotador trabajo. Afortunadamente, firme y consciente, he alcanzado el despertar».
Y Entonces el Māra el Malvado, sabiendo lo que pensaba el Buddha, se acercó y se dirigió a él en verso:
«Te has apartado de la práctica de la mortificación
mediante la cual los humanos se purifican a sí mismos.
Eres impuro, pero piensa que eres puro,
te has desviado del camino de la pureza».
Entonces el Buddha, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, le respondió en verso:
«Me di cuenta de que no tiene sentido,
toda esa mortificación en busca de la inmortalidad
es tan inútil
como remos y timón en tierra firme.
Ética, contemplación y sabiduría:
al desarrollar este camino hacia el despertar
alcancé la máxima pureza.
¡Estás derrotado, Muerte!».
Entonces el Māra el Malvado, pensando: «¡el Buddha me conoce! ¡el Maestro me conoce!», miserable y triste, desapareció allí mismo.
En Sāvatthī. El rey Pasenadi de Kosala se sentó a un lado, y el Buddha le dijo:
—Entonces, gran rey, ¿de dónde vienes al mediodía?
—Señor, hay reyes chatrias ungidos que están enamorados de la autoridad y obsesionados con el ansia por los placeres sensoriales. Han logrado la estabilidad en el país, ocupando un vasto territorio conquistado. Hoy he estado ocupado cumpliendo con los deberes con esos reyes.
—¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que un hombre digno de confianza y de certeza viniera del este. Se acercaría a Su Majestad y le diría: «Por favor, señor, deberías saber esto. Vengo del este. Allí vi una enorme montaña que llegaba hasta las nubes. Rueda implacablemente y aplasta a todos los seres vivos en su camino. ¡Haz algo, gran rey!».
Más tarde, un segundo hombre digno de confianza y de certeza vendría del oeste… un tercero del norte… y un cuarto del sur. Se acercaría a Su Majestad y le diría: «Por favor, Señor, deberías saber esto. Vengo del sur. Allí vi una enorme montaña que llegaba hasta las nubes. Rueda implacablemente y aplasta a todos los seres vivos en su camino. ¡Haz algo, gran rey!».
Si surgiera una amenaza tan terrible, una terrible pérdida de vidas humanas, cuando el nacimiento humano es tan raro, ¿qué harías?
—Maestro, ¿qué podría hacer sino practicar las Enseñanzas, practicar la ética, hacer buenas y meritorias acciones?
—Te digo, gran rey, te lo anuncio: la vejez y la muerte avanzan sobre ti. Dado que la vejez y la muerte avanzan sobre ti, ¿qué harías?
—Maestro, ¿qué puedo hacer sino practicar las Enseñanzas, practicar la ética, hacer buenas y meritorias acciones?
Maestro, hay reyes chatrias ungidos que están encaprichados con la autoridad y obsesionados con el ansia por los placeres sensoriales. Han logrado la estabilidad en el país, ocupando un vasto territorio conquistado. Tales reyes se involucran en batallas de elefantes, caballería, carros o infantería. Pero no hay lugar, no hay margen para tales batallas cuando avanzan la vejez y la muerte.
En esta corte real hay ministros de sabios consejos que son capaces de dividir a un enemigo que se aproxima con sabios consejos. Pero no hay lugar, no hay margen para tales batallas diplomáticas cuando avanzan la vejez y la muerte. En esta corte real hay abundantes nikkhas de oro y lingotes almacenados en mazmorras y torres. Usando esta riqueza podemos pagar a un enemigo que se aproxima. Pero no hay lugar, no hay margen para tales batallas monetarias cuando avanzan la vejez y la muerte.
Cuando la vejez y la muerte avanzan, ¿qué puedo hacer sino practicar las Enseñanzas, practicar la ética, hacer buenas y meritorias acciones?
—¡Eso es tan cierto, gran rey! ¡Eso es muy cierto! Cuando la vejez y la muerte están avanzando, ¿qué puedes hacer sino practicar las Enseñanzas, practicar la ética, hacer buenas y meritorias acciones?
Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:
«Supongamos que hubiera vastas montañas
de roca sólida tocando el cielo,
que cayeran hacia ti
desde todos los rincones del mundo.
Así que la vejez y la muerte
llegaron a todos los seres:
chatrias, brahmanes,
comerciantes, trabajadores,
parias y carroñeros.
No escatiman nada.
Aplastan a todos
los que están debajo de ellos.
No hay lugar para que los elefantes tomen una posición,
En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi le dijo al Buddha:
—Señor, ¿cuándo debemos dar ofrendas?
—Donde sea que tu corazón se sienta inspirado, gran rey.
—Pero señor, ¿dónde una ofrenda es muy fructífera?
—Cuando se debe dar ofrendas es una cosa, gran rey, pero donde una ofrenda es muy fructífera es otra. Una ofrenda es muy fructífera cuando se le da a una persona ética, no tanto a una persona no ética. Bueno, gran rey, te preguntaré sobre esto a cambio, y puedes responder como quieras. ¿Qué opinas, gran rey?
Supongamos que estás en guerra, listo para pelear una batalla. Entonces llega un joven chatria que no está capacitado, es inexperto, no está en forma, no tiene experiencia. Y es temeroso, cobarde, tembloroso, rápido para huir. ¿Emplearías a un hombre así? ¿Te sería de alguna utilidad?
—No, Maestro, me vendría mal un hombre así.
—¿Qué pasa con un joven brahmán, un joven comerciante o un joven trabajador que era similar?
—No, Maestro, me vendría mal un hombre así.
—¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que estás en guerra, listo para pelear una batalla. Entonces llega un joven chatria que está capacitado, es experto, está en forma y tiene experiencia. Y es intrépido, valiente, audaz, se mantiene firme. ¿Emplearías a un hombre así? ¿Te sería de alguna utilidad?
—Sí, Maestro, me vendría bien un hombre así.
—¿Qué pasa con un joven brahmán, un joven comerciante o un joven trabajador que fuera similar? ¿Emplearías a un hombre así? ¿Te sería de alguna utilidad?
—Sí, Maestro, me vendría bien un hombre así.
—De la misma manera, una ofrenda a cualquiera que haya renunciado a cinco factores y posea cinco factores es muy fructífero, sin importar de qué familia haya salido.
—¿Cuáles son los cinco factores a los que ha renunciado?
—Aferramiento al placer sensorial, malevolencia, embotamiento y somnolencia, inquietud y remordimiento y duda. Estos son los cinco factores a los que ha renunciado.
—¿Cuáles son los cinco factores que posee?
—Toda la gama de la ética, contemplación, sabiduría, liberación y la episteme de la liberación de un devoto. Estos son los cinco factores que posee. Digo que una ofrenda para cualquiera que haya renunciado a estos cinco factores y posea estos cinco factores es muy fructífera.
Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:
«Cualquier joven habilidoso en el tiro con arco,
poderoso y vigoroso,
sería empleado por un rey que fuera a la guerra,
uno no es un cobarde por su nacimiento.
De la misma manera, quien esté asentado en las cualidades
de la paciencia y la dulzura,
una persona inteligente con una conducta noble,
debe ser venerado incluso si es de baja cuna.
Debes construir hermosas casas
y asentar en ellas a personas sabias.
Debes instalar suministros de agua en regiones áridas
y pasajes en lugares difíciles de viajar.
La comida, la bebida, los comestibles,
la ropa y el alojamiento
deben darse a los rectos,
con el corazón claro y confiado.
La nube de lluvia atronadora,
sus cien picos envueltos en relámpagos,
se derrama sobre la tierra rica,
empapando las tierras altas y los valles.
Así también una persona inteligente, fiel y culta,
En Sāvatthī. El rey Pasenadi de Kosala se sentó a un lado, y el Buddha le dijo:
—Gran rey, ¿de dónde vienes al mediodía?
—Señor, mi abuela ha fallecido. Ella era mayor, anciana y vieja. Era avanzada en años y había alcanzado la etapa final de la vida, tenía ciento veinte años. Pero amaba a mi abuela, ella era querida para mí. Si me hubieran ofrecido un elefante magnífico, habría renunciado a él si mi abuela pudiera seguir viviendo. Si me hubieran ofrecido un caballo magnífico, habría renunciado a él si mi abuela pudiera seguir viviendo. Si me hubieran ofrecido una aldea valiosa, habría renunciado a ella si mi abuela pudiera seguir viviendo. Si regalando todo el país pudiera recuperar a mi abuela, lo haría.
—Gran rey, todos los seres están expuestos a morir. La muerte es su fin, no están exentos de la muerte.
—Es increíble, Maestro, es asombroso, lo bien que dijo el Buddha: «todos los seres están expuestos a morir. La muerte es su fin, no están exentos de la muerte».
—¡Eso es tan cierto, gran rey! ¡Eso es muy cierto! Todos los seres pueden morir. La muerte es su fin, no están exentos de la muerte. Es como los vasos hechos por alfareros. Independientemente del tipo que sean, ya sean horneados o sin hornear, todos pueden romperse. Romperse es su fin, no están exentos de roturas. De la misma manera, todos los seres pueden morir. La muerte es su fin, no están exentos de la muerte.
Eso es lo que dijo el Buddha…
«Todos los seres morirán,
porque la vida
termina con la muerte.
Todos obtienen lo que merecen,
cosechando los frutos
del bien y del mal.
Los que hacen el mal van al infierno,
y si haces el bien, tú vas al cielo.
Es por eso por lo que debes hacer el bien,
invirtiendo en la vida futura.
Las buenas acciones de los seres
les apoyan en el próximo mundo».
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