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En Sāvatthī. Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—Gran rey, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—La oscuridad con destino a la oscuridad, la oscuridad con destino a la luz, la luz destinada a la oscuridad, y la luz destinada a la luz.

—¿Y cómo es una persona oscura y destinada a la oscuridad?

—Es cuando una persona renace en una familia baja, una familia de parias, trabajadores de bambú, cazadores, fabricantes de carros o recolectores de basura, pobre, con poco para comer o beber, donde la vida es dura y la comida y el refugio son difíciles de encontrar. Y es feo, antiestético, deforme, con enfermedades crónicas: tuerto, lisiado, cojo o medio paralítico. No tiene comida, bebida, ropa ni vehículos, guirnaldas, perfumes y maquillaje, ni cama, casa ni iluminación. Y hace cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renace en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Esta persona es como alguien que va de la oscuridad a la oscuridad, de la negrura a la negrura, de la mancha de sangre a la mancha de sangre. Así es como una persona es oscura y está destinada a la oscuridad.

—¿Y cómo es una persona oscura y destinada a la luz?

—Es cuando una persona renace en una familia baja, una familia de parias, trabajadores de bambú, cazadores, fabricantes de carros o recolectores de basura, pobre, con poco para comer o beber, donde la vida es dura y la comida y el refugio son difíciles de encontrar. Y es feo, antiestético, deforme, con enfermedades crónicas: tuerto, lisiado, cojo o medio paralítico. No tiene comida, bebida, ropa ni vehículos, guirnaldas, perfumes y maquillaje, ni cama, casa ni iluminación. Pero hace cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.

Esta persona es como quien sube del suelo a un lecho, de un lecho a montar a caballo, de caballo a elefante, y de elefante a casa comunal sobre pilotes. Así es como una persona es oscura y está destinada a la luz.

—¿Y cómo es una persona luminosa y destinada a la oscuridad?

—Es cuando una persona renace en una familia eminente, una familia acomodada de chatrias, brahmanes o padres de familia, ricos, acaudalados y adinerados, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, y mucho dinero y grano. Y es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Llega a tener comida, bebida, ropa y vehículos, guirnaldas, perfumes y maquillaje, y cama, casa e iluminación. Pero hace cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renace en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Esta persona es como alguien que desciende de una casa comunal sobre pilotes a un elefante, de elefante a caballo, de un caballo a un lecho, y de un lecho al suelo, y del suelo entran en tinieblas. Así es como una persona es luz y está destinada a la oscuridad.

—¿Y cómo es una persona luminosa y destinada a la luz?

—Es cuando una persona renace en una familia eminente, una familia acomodada de chatrias, brahmanes o padres de familia, ricos, acaudalados y adinerados, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, y mucho dinero y grano. Y es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Llega a tener comida, bebida, ropa y vehículos, guirnaldas, perfumes y maquillaje, y cama, casa e iluminación. Y hace cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.

Esta persona es como alguien que se cambia de un lecho a otro, de la grupa de un caballo a otro, de un elefante a otro, o de una casa comunal sobre pilotes a otra. Así es como una persona es luminosa y está destinada a la luz. Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

Eso es lo que dijo el Buddha…

«Oh rey, algunas personas son pobres,

no muestran confianza,

son tacaños, codiciosos, tienen malos pensamientos

y tienen teorías erróneas.

Abusan e insultan a los brahmanes

y a otros bhikkhus,

son nihilistas y matones,

e impiden que otros den de comer a los bhikkhus.

Oh rey, gobernante del pueblo:

cuando tales personas mueren,

caen en el terrible infierno,

de las tinieblas, están destinados a la oscuridad.

Oh rey, algunas personas son pobres,

pero fieles y no tacaños.

Dan con la mejor de las intenciones,

esas personas son pacíficas.

Se levantan y se inclinan

ante los ascetas y los brahmanes y otros bhikkhus.

No impiden que otros

den de comer a los bhikkhus.

¡Oh, rey, gobernante del pueblo!

Cuando mueren tales personas,

van al cielo de los Treinta y Tres,

de las tinieblas se dirigen a la luz.

Oh rey algunas personas son ricas,

pero infieles y tacañas,

miserables, con malas intenciones,

carecen de consideración, tienen una opinión equivocada.

Abusan e insultan

a los ascetas y brahmanes y otros bhikkhus,

son nihilistas y matones

e impiden que otros den de comer a los bhikkhus.

Oh rey, gobernante del pueblo:

cuando tales personas mueren

caen en el terrible infierno,

de la luz se dirigen a la oscuridad.

Oh rey, algunas personas son ricas,

fieles y no tacañas.

Dan con las mejores intenciones,

Esas son personas pacíficas.

Se levantan y se inclinan ante los ascetas

y los brahmanes y otros bhikkhus.

No impiden que otros

den de comer a los bhikkhus.

Oh rey, gobernante del pueblo:

cuando mueren tales personas,

van al cielo de los Treinta y Tres,

de la luz están destinados a la luz».

Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Buddha al mediodía… el Buddha le dijo:

—Entonces, gran rey, ¿de dónde vienes a mediodía?

—Señor, aquí en Sāvatthī ha fallecido un cabeza de familia rico. Desde que murió sin hijos, vine después de transferir su fortuna a palacio. ¡Diez millones en oro, sin mencionar toda la plata! ¿Pero sabes lo que solía comer este hombre rico? ¡Gachas agrias del día anterior! Solía ​​ir vestido con una raída capa de cáñamo, y si iba a viajar, ¡simplemente conducía en una carreta vieja y podrida que sostenía una hoja como sombrilla!

—Sí, que así sea, rey.

En cierta ocasión, este hombre rico le dio comida al paccekabuddha Taggarasikkhi.

—Dale de comer al asceta —dijo antes de levantarse y marcharse. Pero luego se arrepintió de haberle dado de comer y dijo:

—¡Hubiera sido mejor si los esclavos y los trabajadores hubieran disfrutado de esta comida!

Luego mató al único hijo de su hermano por su riqueza.

Desde que le dio comida al Paccekabuddha Taggarasikkhi, como resultado, renació siete veces en una vida feliz en el cielo. La misma acción lo llevó a hacerse muy rico siete veces aquí en Savatthi. El hecho de que luego se arrepintiera del regalo y dijera que hubiera sido mejor si los esclavos y los trabajadores hubieran disfrutado de la comida, creó una tendencia en su mente a rechazar la buena comida, la buena ropa, los buenos vehículos y los beneficios sensoriales. El hecho de que mató al único hijo de su hermano por el bien de la riqueza, hizo que fuera atormentado en el infierno durante muchos cientos de miles de años. Y además, llevó a que su séptima fortuna fuera transferida a palacio, ya que no tenía hijos. Este ciudadano rico ha agotado las buenas obras de los resultados y no ha acumulado ninguna nueva buena obra. Hoy está atormentado en el Gran Infierno de los Gritos, gran rey.

—Entonces, Maestro, ¿ese millonario ha renacido en el Gran Infierno de los Gritos?

—Sí, gran rey.

Eso es lo que dijo el Buddha:

«No puede llevarse grano, plata u oro

ni ninguna otra propiedad, ni

esclavos, obreros o artesanos que te trabajen.

Cuando te vas, tienes que dejar todo esto lejos de ti.

Pero los hechos que haces con tu cuerpo,

palabra y mente…

eso es lo que puedes llamar tuyo.

Eso es lo que te llevas cuando te vas.

Eso es lo que va contigo,

como una sombra que nunca se va.

Por eso deberías hacerlo bien.

Invertir en la vida futura.

Las buenas acciones de los seres

los respaldan en el próximo mundo».

En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Buddha al mediodía, hizo una reverencia y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—Entonces, gran rey, ¿de dónde vienes al mediodía?

—Señor, aquí en Sāvatthī ha fallecido un cabeza de familia rico. Desde que murió sin hijos, vine después de transferir su fortuna a palacio. ¡Ocho millones en oro, sin mencionar toda la plata! ¿Pero sabes lo que solía comer este hombre rico? ¡Gachas agrias del día anterior! Solía ​​ir vestido con una raída capa de cáñamo, y si iba a viajar, ¡simplemente conducía en una carreta vieja y podrida que sostenía una hoja como sombrilla!

—¡Eso es tan cierto, gran rey! ¡Eso es muy cierto! Cuando una persona mezquina ha adquirido una riqueza excepcional, no se siente feliz ni complacida. Tampoco hacen felices y complacidos a su madre y padre, socios e hijos, sirvientes, trabajadores y personal, amigos y colegas. Y no establecen una limosna para ascetas y brahmanes que le pueda estimular el crecimiento espiritual y asegurarle un buen futuro. Debido a que no han hecho un uso adecuado de esa riqueza, los gobernantes o los bandidos la toman, o el fuego la consume, o la inundación se la lleva, o los herederos no amados se la llevan. Dado que esa riqueza no se emplea adecuadamente, se desperdicia, no se usa.

Supongamos que hubiera un estanque de lotos en una región deshabitada con agua clara, dulce, fresca, limpia, con orillas suaves, deliciosa. Pero la gente no la recoge, no la bebe, no se baña ni la usa para ningún propósito. Como esa agua no se emplea correctamente, no se utiliza, se desperdicia.

De la misma manera, cuando una persona mezquina ha adquirido una riqueza excepcional… se desperdicia, no se usa.

Cuando una buena persona ha adquirido una riqueza excepcional, se siente feliz y complacida. Y hace felices y complacidos a su madre y padre, socios e hijos, sirvientes, trabajadores y personal, amigos y colegas. Y establecen una limosna edificante para ascetas y brahmanes que le pueda estimular el crecimiento espiritual y asegurarle un buen futuro. Debido a que hace un uso adecuado de esa riqueza, los gobernantes o los bandidos no la toman, el fuego no la consume, la inundación no la barre y los herederos no amados no la toman. Dado que esa riqueza se emplea correctamente, se utiliza, no se desperdicia.

Supongamos que hubiera un estanque de lotos no lejos de un pueblo o aldea con agua clara, dulce y fresca, limpia, con orillas suaves, delicioso. Y la gente la recogió, la bebió y se bañó en ella y la usó para su propio propósito. Dado que el agua se utiliza correctamente, se utiliza, no se desperdicia.

De la misma manera, cuando una buena persona ha adquirido una riqueza excepcional… se usa, no se desperdicia.

«Así como el agua fría en una región deshabitada

se evapora cuando no se bebe,

así también cuando un mezquino

adquiere riquezas, no las usa ni las regala.

Cuando un hombre sabio y prudente gana riqueza,

él mismo la disfruta y cumple con sus obligaciones con ella.

Los nobles e impecables sostienen a su familia,

sin culpa, van al cielo».

En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi le dijo al Buddha:

—Justo ahora, Maestro, mientras estaba apartado en un lugar solitario, me vino a la mente este pensamiento. «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha. Pero es para alguien con buenos amigos, compañeros y asociados, no para alguien con malos amigos, compañeros y asociados».

—¡Eso es tan cierto, gran rey! ¡Eso es muy cierto! —dijo el Buddha. Y repitió la declaración del rey, agregando:

—Gran rey, esta vez me estaba quedando en la tierra de los sākkas donde tienen una ciudad llamada Nagaraka. Entonces el bhikkhu Ānanda se acercó a mí, se inclinó, se sentó a un lado y me dijo: «señor, los buenos amigos, compañeros y asociados son la mitad de la Disciplina».

Cuando hubo hablado, le dije: «¡No es así, Ānanda! ¡No es así, Ānanda! Los buenos amigos, compañeros y asociados son la totalidad de la Disciplina. Un bhikkhu con buenos amigos, compañeros y asociados puede esperar desarrollar y cultivar el noble óctuple sendero».

—¿Y cómo un bhikkhu con buenos amigos desarrolla y cultiva el noble óctuple sendero?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla la creencia correcta, la disposición correcta, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta, que se basan en el recogimiento. Así se desarrolla y cultiva un bhikkhu con buenos amigos el noble óctuple sendero. Y aquí hay otra forma de entender cómo los buenos amigos son toda la vida de renuncia. Porque, al confiar en mí como un buen amigo, los seres que están sujetos a renacimiento, vejez y muerte, al dolor, lamentación, dolor, tristeza y angustia se liberan de todas estas cosas. Ésta es otra forma de entender cómo los buenos amigos son la totalidad de la Disciplina. Entonces, gran rey, debes entrenar así: «tendré buenos amigos, compañeros y asociados».

Así es como debes entrenar.

Cuando tienes buenos amigos, compañeros y asociados, debes vivir apoyado por una cosa: la perseverancia en las cualidades meritorias.

Cuando eres perseverante, apoyado por la perseverancia, tus damas del harén, vasallos chatrias, tropas y gente de la ciudad y el campo pensarán: «el rey vive con perseverancia, apoyado por la perseverancia. ¡Será mejor que vivamos con perseverancia, apoyados por la perseverancia! Cuando eres perseverante, apoyado por la perseverancia, entonces no solo tú mismo, sino también tus damas del harén, tu tesoro y almacenes estarán custodiados y protegidos».

Eso es lo que dijo el Buddha…

«Para quien desea un flujo continuo

de riqueza excepcional,

el sabio alaba la perseverancia

en hacer mérito.

Siendo perseverante, una persona inteligente

asegura ambos beneficios:

el beneficio en esta vida

y en las vidas venideras.

Al sabio, que comprende el significado,

se le llama “inteligente”».

En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi le dijo al Buddha:

—Señor, ¿hay algo que asegure beneficios tanto para la vida presente como para las futuras?

—Lo hay, gran rey.

—¿Qué es?

—La perseverancia, gran rey, es algo que, cuando se desarrolla y cultiva, asegura beneficios tanto para la vida presente como para las futuras. Las huellas de todas las criaturas que caminan pueden caber dentro de la huella de un elefante. Entonces, se dice que la huella de un elefante es la más grande de todas. De la misma manera, la perseverancia es algo que asegura beneficios tanto para la vida presente como para las futuras.

Eso es lo que dijo el Buddha…

«Para aquel que ansía una larga vida,

salud, belleza, el cielo,

una noble descendencia,

los gozos especiales y continuos del amor,

los sabios alaban que sea infatigable

haciendo actos meritorios.

El sabio que es infatigable

recibe ambas bendiciones:

bendiciones en la vida presente

y bendiciones para la existencia futura.

Porque él gana la bendición,

por eso al perseverante se le llama sabio».

En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. Luego, un hombre se acercó al rey y le susurró al oído: «Majestad, la Reina Mallikā ha dado a luz a una hija». Cuando se dijo esto, el rey Pasenadi se sintió decepcionado.

Más tarde, sabiendo que el rey Pasenadi estaba decepcionado, el Buddha recitó estos versos:

«Bueno, algunas mujeres

son mejores que los hombres, oh gobernante del pueblo.

Sabia y virtuosa, una esposa devota

que honra a su suegra.

Y cuando ella tiene un hijo,

él se convierte en un héroe, oh, Señor de la tierra.

El hijo de una dama tan bendita

puede incluso gobernar el reino».

Un día el rey Ajātasattu Vedehiputta de Māgadha reunió a todo su ejército e invadió el reino del rey Pasenadi de Kosala. Avanzó hasta Kāsi. Entonces el rey Pasenadi se enteró, reunió sus fuerzas, marchó y se enfrentó a las fuerzas del rey Ajātasattu en una gran batalla en Kāsi. Entonces los dos reyes se encontraron en batalla. Y en esa batalla Pasenadi derrotó a Ajātasattu y lo capturó vivo.

Entonces el rey Pasenadi pensó: «A pesar de que Ajātasattu me ha atacado y lastimado sin provocarlo de ninguna manera, sigue siendo mi sobrino. Debe escapar de esto con vida, pero le quitaré todo su ejército de elefantes, caballos, carros e infantería».

Y eso es lo que hizo. Más tarde, varios bhikkhus le contaron al Buddha lo que había sucedido. Entonces, cuando el Buddha se enteró de esto, recitó estos versos:

«Un hombre continúa saqueando

mientras les sirva a sus fines,

pero tan pronto como otros lo saquean,

el saqueador es saqueado.

Porque el necio piensa que se ha salido

con la suya mientras no madure la maldad,

pero cuando madura la maldad,

cae en sufrimiento.

Un asesino crea un asesino,

un conquistador crea un conquistador,

un abusador crea un abusador

y un matón crea un matón.

Y así, a medida que se desarrolla los hechos,

el saqueador es saqueado».

En Sāvatthī.

Un día el rey Ajātasattu Vedehiputta de Māgadha reunió a todo su ejército e invadió el reino del rey Pasenadi de Kosala. Avanzó hasta Kāsi. Entonces el rey Pasenadi se enteró, reunió sus fuerzas, marchó y se enfrentó a las fuerzas del rey Ajātasattu en una gran batalla en Kāsi. El rey Ajātasattu ganó la batalla y el rey Pasenadi tuvo que retirarse a su capital, Savatthi.

 Más tarde, varios bhikkhus se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Luego, después de la comida, cuando regresaron de la ronda de limosnas, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.

Entonces el Buddha dijo:

—Bhikkhus, el rey Ajātasattu tiene malos amigos, compañeros y asociados. Pero el rey Pasenadi tiene buenos amigos, compañeros y asociados. Sin embargo, en este día, el rey Pasenadi pasará una mala noche, al haber sido derrotado.

Eso es lo que dijo el Buddha…

«La victoria es causa de enemistad,

porque duele al que la ha perdido.

Bienaventurado el que tiene paz en sí mismo,

el que se eleva por encima de las ganancias y las pérdidas».

En Sāvatthī. Allí, el rey Pasenadi de Kosala se había comido un cubo de arroz. Luego, después de comer, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Buddha, jadeando y resoplando. Hizo una reverencia y se sentó a un lado.

Entonces, sabiendo que el rey Pasenadi resoplaba y jadeaba después de comer, en esa ocasión el Buddha recitó este verso:

«Cuando un hombre está siempre prevenido,

sabiendo la moderación en la alimentación,

su sufrimiento disminuye y envejece lentamente,

cuidando su vida».

Allí, el alumno brahmán Sudassana estaba de pie detrás del rey. Entonces el rey Pasenadi se dirigió a él:

—Por favor, querido Sudassana, memoriza este verso en presencia del Buddha y recítamelo cada vez que se me presente una comida. Estableceré una asignación diaria regular de cien kahāpaṇas para ti.

—Sí, Majestad —respondió Sudassana. Memorizó ese verso en presencia del Buddha, y luego, cada vez que se le presentaba una comida al rey, lo repetía:

«Cuando un hombre está siempre prevenido,

sabiendo la moderación en la alimentación,

su sufrimiento disminuye y envejece lentamente,

cuidando su vida».

Más tarde, el rey se acostumbró gradualmente a no comer más que un plato de arroz. Después de un tiempo, el cuerpo del rey Pasenadi se adelgazó. Acariciando sus extremidades con las manos, en ese momento se sintió inspirado a exclamar:

—El Buddha realmente se preocupa de mí tanto en el bien de la vida presente como en el bien de la próxima.

En Sāvatthī. Allí, cinco reyes encabezados por Pasenadi se estaban divirtiendo, disfrutando de todo tipo de placeres sensoriales, y esta discusión surgió entre ellos:

—¿Cuál es el mejor de los placeres sensoriales?

Algunos de ellos dijeron:

—¡Las imágenes son el mejor de los placeres sensoriales!

Otros decían:

—¡Los sonidos son mejores!

Otros decían:

—¡Los olores son mejores!

Otros decían:

—¡Los gustos son mejores!

Otros decían:

—¡Los tactos son mejores!

Como esos reyes no pudieron convencerse entre sí, el rey Pasenadi les dijo:

—Venid, buenos señores, vayamos al Buddha y preguntémosle sobre esto. Cuando él responda, lo recordaremos.

—Sí, querido señor —respondieron esos reyes.

Más tarde, esos cinco reyes encabezados por Pasenadi se acercaron al Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado. El rey Pasenadi informó de su conversación al Buddha y dijo:

—Señor, ¿cuál es el mejor de los placeres sensoriales?

—Gran rey, el mejor tipo de placer de los sentidos se define por cuál es más agradable, digo. Las mismas imágenes que agradan a algunos son desagradables para otros. Cuando está satisfecho con ciertas imágenes, ya que tiene todo lo que deseaba, no quiere ninguna otra visión que sea mejor o más fina. Para uno, esas imágenes son perfectas y supremas.

Los mismos sonidos… olores… sabores… tactos que son agradables para algunos, son desagradables para otros. Cuando estás feliz con ciertos tactos, ya que tienes todo lo que deseaste, no quieres ningún otro tacto que sea mejor o más fino. Para uno, esos tactos son perfectos y supremos.

Allí, el seguidor laico Candanaṅgalika estaba sentado en esa asamblea. Luego se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:

—¡Me siento inspirado para hablar, Maestro! ¡Me siento inspirado para hablar, Maestro!

—Entonces habla como te sientas inspirado —dijo el Buddha.

Entonces, el seguidor laico Candanaṅgalika ensalzó al Buddha en su presencia con un verso apropiado:

«Como una fragante flor de loto rosa

que florece en la mañana, su fragancia no se desvanece,

¡mira a Aṅgīrasa brillar,

brillante como el sol en el cielo!».

Entonces esos cinco reyes vistieron a Candanaṅgalika con cinco túnicas superiores. Y Candanaṅgalika, a su vez, le dio al Buddha esas mismas túnicas.