SN 3.11: Siete ascetas de cabello enmarañado

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra.

Más tarde, al final de la tarde, el Buddha salió del retiro y se sentó fuera de la puerta. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

Allí, siete ascetas de cabello enmarañado, siete ascetas jainistas, siete ascetas desnudos, siete ascetas de un solo paño y siete bhikkhus pasaron no lejos del Buddha. Sus axilas y cuerpos eran vellosos y sus uñas eran largas, y llevaban sus cosas en hatillos sujetos a un palo.

Entonces el rey Pasenadi se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, se arrodilló con la rodilla derecha en el suelo, levantó las palmas unidas hacia los diversos ascetas y pronunció su nombre tres veces:

—Señores, ¡soy Pasenadi, rey de Kosala! ¡Soy Pasenadi, rey de Kosala! ¡Soy Pasenadi, rey de Kosala!

Más tarde, poco después de que esos ascetas se hubieran ido, el rey Pasenadi se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿se encuentran en el mundo los que son dignos o que han entrado en el camino a la perfección?

—Gran rey, como laico que disfruta de los placeres sensoriales, vive en el hogar con sus hijos, usa sándalo importado de Kāsi, usa guirnaldas, perfumes y maquillaje, y acepta oro y dinero, es difícil para su Majestad saber quién es perfecto o que está en el camino a la perfección.

Puede llegar a conocer la ética de una persona viviendo con ella. Pero solo después de mucho tiempo, no casualmente, solo cuando prestas oído, no cuando estás distraído, y solo por los sabios, no por los tontos. Puede llegar a conocer la pureza de una persona al tratar con ella. Puede llegar a conocer la capacidad de recuperación de una persona en tiempos de problemas. Puede llegar a conocer la sabiduría de una persona mediante la discusión. Pero solo después de mucho tiempo, no casualmente, solo cuando prestas oídos, no cuando estás distraído, y solo por los sabios, no por los tontos.

—Es increíble, Maestro, es asombroso, lo bien que dijo el Maestro Gotama… Señor, estos son mis espías, mis agentes encubiertos que regresan después de espiar al país. Primero van encubiertos, luego les hago informarme. Y ahora, cuando se hayan lavado el polvo y la suciedad, y estén bien bañados y ungidos, con el cabello y la barba arreglados y vestidos de blanco, se divertirán disfrutando de todo tipo de placeres sensoriales.

Entonces, cuando el Buddha se enteró de esto, recitó estos versos:

«No es fácil conocer a un hombre por su apariencia.

No debes confiar en él a primera vista.

Porque los hombres indisciplinados

viven en este mundo

disfrazados de disciplinados.

Como un falso pendiente de barro,

como una moneda de cobre recubierta de oro,

viven escondidos en el mundo,

corruptos por dentro,

pero impresionantes por fuera».

SN 3.10: Cadenas

En ese momento, el rey Pasenadi de Kosala había encadenado a un gran grupo de personas: algunas con cuerdas, otras con esposas, otras con cadenas.

Más tarde, varios bhikkhus se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Luego, después de la comida, cuando regresaron de la ronda de limosnas, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que estaba sucediendo.

Entonces, cuando el Buddha se enteró de esto, recitó estos versos:

«Los sabios dicen que las cadenas no son fuertes,

las de hierro, madera o nudos,

sino la obsesión por las joyas y los pendientes,

la preocupación por tus socios e hijos:

Esto, dicen los sabios, es una atadura fuerte

que te arrastra hacia abajo, apretada, difícil de evadir.

Ellos también cortan esto y salen, despreocupados,

habiendo renunciado a los placeres sensoriales».

SN 3.9: Sacrificio

En Sāvatthī. Allí, se había establecido un gran sacrificio para el rey Pasenadi de Kosala. Quinientos bueyes, quinientos novillos, quinientas novillas, quinientos machos cabríos y quinientos carneros habían sido llevados a la columna para el sacrificio. Sus siervos, empleados y trabajadores hicieron su trabajo bajo la amenaza y el peligro de castigo, llorando con lágrimas en los rostros.

Más tarde, varios bhikkhus se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Luego, después de la comida, cuando regresaron de la ronda de limosnas, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que estaba sucediendo.

Entonces, cuando el Buddha se enteró de esto, recitó estos versos:

«El sacrificio de caballos, el sacrificio humano,

sacrificio de vara, beber soma,

el sacrificio descubierto:

estos enormes sacrificios violentos no son ricos en resultados.

Los grandes sabios de la buena conducta

no asisten a los sacrificios

donde se matan cabras, ovejas y vacas

y diversas criaturas.

Pero los grandes sabios de la buena conducta

asisten a los sacrificios no violentos

de la tradición familiar regular,

en los que no se mata a las cabras, ovejas, vacas

y diversas criaturas.

Una persona inteligente debe sacrificarse así,

porque este sacrificio es muy fructífero.

Para un patrocinador de sacrificios como este,

las cosas mejoran, no empeoran.

Tal sacrificio es verdaderamente abundante,

e incluso los devas están complacidos».

SN 3.8: Con la reina Mallikā

En Sāvatthī. En ese momento el rey Pasenadi de Kosala estaba arriba en la casa comunal sobre pilotes junto con la reina Mallikā.

Entonces el rey le dijo a la reina:

—Mallikā, ¿hay alguien más querido para ti que tú misma?

—No, gran rey, no lo hay. Pero, ¿hay alguien más querido para ti que tú mismo?

—Para mí tampoco, Mallikā, no hay nadie.

Más tarde, el rey Pasenadi de Kosala bajó las escaleras desde la casa comunal sobre pilotes, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido. Entonces, cuando el Buddha se enteró de esto, recitó este verso:

«Habiendo explorado todos los rincones con la mente,

nadie encuentra a nadie más querido que uno mismo.

Del mismo modo, para los demás, cada uno se aprecia a sí mismo. De modo que quien se ama a sí mismo no dañaría a los demás».

SN 3.7: Juicio

En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi le dijo al Buddha:

—Señor, cuando estoy juzgando veo chatrias acomodados, brahmines y padres de familia, ricos, acomodados y acaudalados, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, y mucho dinero y cereales. Pero dicen mentiras deliberadas en aras de los placeres sensoriales. ¡Entonces pensé que había tenido suficiente de los asuntos estatales, Maestro! Así que ahora sabes lo que pienso sobre esas cosas, querido amigo.

—¡Eso es tan cierto, gran rey! ¡Eso es muy cierto! Aquellos que son chatrias, brahmanes y cabezas de familia acomodados dicen mentiras deliberadas en aras de los placeres sensoriales. Eso provocará desgracia y sufrimiento durante mucho tiempo.

Eso es lo que dijo el Buddha…

«Llenos de deseos de posesiones y placeres,

codiciosos, encaprichados por los placeres sensoriales,

no se dan cuenta de que han ido demasiado lejos,

como peces entrando en una red tendida.

Se amargarán más adelante,

porque el resultado será malo para ellos».

SN 3.6: Pocos

En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi le dijo al Buddha:

—Justo ahora, Maestro, mientras estaba apartado en un lugar solitario, me vino a la mente este pensamiento: «pocos son los seres en el mundo que, cuando obtienen posesiones de lujo, no sean indulgentes y negligentes, cediendo al ansia por los placeres sensoriales, no fallan por el aferramiento. Hay muchos más que, cuando obtienen posesiones de lujo, se vuelven indulgentes y negligentes, cediendo al ansia por los placeres sensoriales, fallan por el aferramiento».

—¡Eso es tan cierto, gran rey! ¡Eso es muy cierto! —dijo el Buddha. Y repitió la declaración del rey, agregando:

«Llenos de deseos de posesiones y placeres,

codiciosos, encaprichados por los placeres sensoriales,

no se dan cuenta de que han ido demasiado lejos,

como ciervos que caen en una trampa tendida.

Será amargo más adelante,

porque el resultado será malo para ellos».

SN 3.5: Autoprotegido

En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi le dijo al Buddha:

—Justo ahora, Maestro, mientras estaba apartado en un lugar solitario, me vino a la mente este pensamiento. «¿Quiénes son los que se protegen a sí mismos? ¿Y quiénes son los que no se protegen a sí mismos?».

Entonces llegué a la conclusión: «aquellos que hacen cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente no se protegen. Incluso si están protegidos por una compañía de elefantes, caballería, carros o infantería, no se protegen a sí mismos».

—¿Por qué es eso?

—Porque la protección es solo objetiva, no subjetiva. Por lo tanto, no se protegen. Aquellos que hacen cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente se protegen a sí mismos. Incluso si no están protegidos por una compañía de elefantes, caballería, carros o infantería, todavía se protegen a sí mismos.

—¿Por qué es eso?

—Porque la protección es interior, no exterior. Por eso se protegen a sí mismos.

—¡Eso es tan cierto, gran rey! ¡Eso es muy cierto! —dijo el Buddha. Y repitió la declaración del rey, agregando:

«La moderación del cuerpo es buena,

la moderación del habla es buena,

la moderación del intelecto es buena,

la moderación en todas partes es buena.

Una persona sincera, refrenada en todas partes,

se dice que está “protegida”».

SN 3.4: Amado

En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi le dijo al Buddha:

—Justo ahora, Maestro, mientras estaba apartado en un lugar solitario, me vino a la mente este pensamiento: «¿Quiénes son los que se aman a sí mismos? ¿Y quiénes son los que no se aman a sí mismos?».

Entonces se me ocurrió: «aquellos que hacen cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente no se aman a sí mismos. Aunque puedan decir que se aman a sí mismos, en realidad no lo hacen».

—¿Por qué es eso?

—Es porque se tratan a sí mismos como enemigos. Por eso no se aman a sí mismos. Aquellos que hacen cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente se aman a sí mismos. Aunque puedan decir: «no me amo a mí mismo», realmente lo hacen.

—¿Por qué es eso?

—Es porque se tratan a sí mismos como un ser querido. Por eso se aman a sí mismos.

—¡Eso es tan cierto, gran rey! ¡Eso es muy cierto! —dijo el Buddha. Y repitió la declaración del rey, agregando:

«Si te consideras amado,

no te unirías a la maldad.

Porque la felicidad no es fácil de encontrar

para alguien que comete malas acciones.

Cuando eres vencido por la muerte,

entregas tu vida humana,

¿cómo puedes llamar tuya?,

¿qué te llevas cuando te vas?,

¿qué va contigo,

como una sombra que nunca se va?

Tanto lo bueno como lo malo

que hace un mortal en esta vida,

es lo que puede llamar suyo.

Eso es lo que se lleva cuando se va.

Eso es lo que va con él,

como una sombra que nunca se va.

Por eso debes hacerlo bien,

invirtiendo en la vida futura.

Las buenas acciones de los seres

los respaldan en el próximo mundo».

SN 3.3: Vejez y muerte

En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi le dijo al Buddha:

—Señor, para alguien que ha renacido, ¿hay algo aparte de la vejez y la muerte?

—Gran rey, para alguien que ha renacido, no hay nada más que la vejez y la muerte. Incluso para los chatrias acomodados, brahmines o cabezas de familia (ricos, acomodados y acaudalados, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, y mucho dinero y cereales) cuando nacen, no hay nada aparte de la vejez y la muerte. Incluso para los bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias negativas en la conciencia, han completado la vida de renuncia, han hecho lo que tenían que hacer, dejaron la carga, lograron su propia meta, terminaron por completo la adicción al renacimiento y se liberaron correctamente a través de la iluminación. Los cuerpos pueden romperse y ser enterrados.

Eso es lo que dijo el Buddha…

«Los carros de fantasía de los reyes se desgastan,

y este cuerpo también envejece,

pero la benevolencia nunca envejece:

así lo proclaman la verdad y el bien».

SN 3.2: Una persona

En Sāvatthī. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Señor, ¿cuántas cosas surgen dentro de una persona para su desgracia, sufrimiento e incomodidad?

—Gran rey, en el interior de una persona surgen tres cosas para su desgracia, sufrimiento e incomodidad.

—¿Qué tres?

—Ansia, aversión e ignorancia. Estas tres cosas surgen dentro de una persona para su desgracia, sufrimiento e incomodidad.

Eso es lo que dijo el Buddha…

«Cuando el ansia, la aversión y la ignorancia

han surgido dentro de uno mismo,

dañan a una persona de la mente inicuo,

como la caña se destruye por su propio fruto».

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