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Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—¿Afirma el Maestro Gotama haber despertado al perfecto despertar supremo?

—Si se debería decir con razón que alguien ha despertado al supremo y perfecto despertar, ese soy yo. Porque, gran rey, he despertado al supremo y perfecto despertar.

—Bueno, están esos ascetas y brahmanes que dirigen una orden y una comunidad, y enseñan a una comunidad. Son fundadores religiosos bien conocidos y famosos, considerados maestros por muchas personas. Es decir, Purāṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañjaya Belaṭṭhiputta, Pakudha Kaccāyana y Ajita Kesakambala. También les pregunté si afirmaban haber despertado al supremo y perfecto despertar, pero no hicieron tal afirmación. Entonces, ¿por qué lo haces, dado que eres tan joven y recién ordenado?

—Gran rey, estas cuatro cosas no deben ser menospreciadas ni minusvaloradas porque son jóvenes.

—¿Qué cuatro?

­—Un chatria, una serpiente, un fuego y un bhikkhu. Estas cuatro cosas no deben ser menospreciadas ni minusvaloradas por ser jóvenes.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

«Un hombre no debería despreciar

a un chatria de impecable linaje,

noble y famoso,

solo porque es joven.

Porque es posible

que ese señor de los hombres,

como chatria, gane el trono

y, en su ira, ejecute un castigo real

y te golpee violentamente,

por lo que debes evitarlo

por el bien de tu propia vida.

Ya sea en una aldea o en la jungla,

dondequiera que se vea una serpiente,

un hombre no debe menospreciarla

ni despreciarla por su juventud.

Con su arco iris de colores,

la serpiente de aliento ardiente se desliza,

azota y muerde al necio,

tanto a hombres como a mujeres,

por lo tanto, debes evitarla

por el bien de tu propia vida.

El fuego se abastece con avidez

y todo lo consume bajo nubes negras de humo.

Un hombre no debería menospreciarlo

solo porque es joven.

Una vez que obtenga combustible,

se convertirá en una gran incendio.

Atacará y quemará al tonto,

tanto a hombres como a mujeres por igual.

Por lo tanto, debes evitarlo

por el bien de tu propia vida.

Cuando un bosque es quemado por el fuego,

Un incendio con un rastro ennegrecido,

los brotes volverán a brotar allí,

con el paso de los días y las noches.

Pero si un bhikkhu dotado de ética

te quema con su poder,

no tendrás hijos ni ganado,

ni tus herederos encontrarán riquezas,

sin hijos y sin herederos te secarás

como un tronco de palmera.

Es por eso por lo que una persona inteligente,

viendo lo que es bueno para sí mismo,

siempre los trataría adecuadamente:

una serpiente, un incendio,

un chatria famoso,

y un bhikkhu dotado de ética».

Cuando se dijo esto, el rey Pasenadi de Kosala le dijo al Buddha:

—¡Excelente, Maestro! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo errado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.

Más tarde, a altas horas de la noche, varios devas gloriosos iluminaron todo la Arboleda de los Bambús. Eran Asama, Sahalī, Niṅka, Ākoṭaka, Vetambarī y Māṇavagāmiya, y todos ellos eran discípulos de varios maestros sectarios. Se acercaron al Buddha, se inclinaron y se hicieron a un lado.

De pie a un lado, el deva Asama recitó este verso sobre Purāṇa Kassapa en presencia del Buddha:

«Al herir y matar aquí,

al golpear y extorsionar,

Kassapa no vio ningún mal,

ni ningún mérito para uno mismo.

Lo que él enseñó debe ser verdaderamente confiable,

es digno de estima como Maestro».

Más tarde, el deva Sahalī recitó este verso sobre Makkhali Gosala en presencia del Buddha:

«A través de la mortificación en el disgusto de la transgresión

se volvió bien refrenado.

Dejó de discutir con la gente.

Se abstuvo de mentir, dijo la verdad.

¡Seguramente un hombre así no hace nada malo!».

Más tarde, el deva Niṅka recitó este verso sobre Nigaṇṭha Nātaputta en presencia del Buddha:

«Disgustado por la transgresión, un bhikkhu alerta,

bien contenido en los cuatro controles,

explicando lo que se ve y se oye:

¡seguramente no puede ser un trasgresor!».

Más tarde, el deva Ākoṭaka recitó este verso sobre varios maestros sectarios en presencia del Buddha:

«Pakudhaka, Kātiyāna y Nigaṇṭha,

así como este Makkhali y Purāṇa:

Maestros de comunidades, ascetas alcanzados,

seguramente no estaban lejos de ser

hombres verdaderamente buenos».

Entonces el deva Vetambarī respondió al deva Ākoṭaka en verso:

«Aunque el chacal miserable aúlla,

nunca iguala al león.

Un mentiroso desnudo con conducta sospechosa,

aunque enseñe a una comunidad,

no se parece al bueno».

Entonces el Māra el Malvado tomó posesión del deva Vetambarī y recitó este verso en presencia del Buddha:

«Aquellos que se dedican a la mortificación

con disgusto de la transgresión,

salvaguardando su retiro,

apegados a las qualia,

se regocijan en el reino celestial.

De hecho, esos mortales dan instrucciones correctas

con respecto al próximo mundo».

Entonces el Buddha, sabiendo que se trataba del Māra el Malvado, le respondió en verso:

«Cualesquiera sean las qualia

que haya en este mundo o en el más allá,

y aquellas de brillante belleza en el cielo,

todas estas alabas, Namuci,

como cebo arrojado para pescar».

Más tarde, el deva Māṇavagāmiya recitó este verso sobre el Buddha en su presencia:

«De todas las montañas de Rājagaha,

se dice que Vipulo es la mejor.

Meta es la mejor de las cumbres del Himalaya,

y el sol, de los viajeros en el espacio.

El océano es el mejor de los mares, y la luna,

de las luces que brillan por la noche,

pero en todo el mundo con sus devas,

el Buddha es el más destacado».

En Sāvatthī. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—Ānanda, ¿te gusta Sāriputta?

—Señor, ¿a quién no le puede gustar el venerable Sāriputta a menos que sea un tonto, un odiador, delirante o mentalmente trastornado?

El venerable Sāriputta es sabio, tiene gran sabiduría, sabiduría generalizada, sabiduría jubilosa, sabiduría rápida, sabiduría aguda y sabiduría penetrante. Tiene pocos deseos, está contento, aislado, distante y enérgico. Da consejos y acepta consejos, acusa y critica la maldad.

¿A quién no le puede gustar el venerable Sāriputta a menos que sea un tonto, un odiador, delirante o mentalmente trastornado?

—¡Eso es tan cierto, Ānanda! ¡Eso es muy cierto! ¿A quién no le puede gustar el venerable Sāriputta a menos que sea un tonto, un odiador, delirante o mentalmente trastornado?

Y el Buddha repitió todos los términos de alabanza de Ānanda. Mientras se pronunciaba esta alabanza de Sāriputta, el deva Susīma se acercó al Buddha, escoltado por una gran asamblea de devas. Se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—¡Eso es tan cierto, Maestro! ¡Eso es tan cierto, Maestro! ¿A quién no le puede gustar el venerable Sāriputta a menos que sea un tonto, un odiador, delirante o mentalmente trastornado?

Y él también repitió todos los términos de alabanza de Sāriputta, y agregó: «porque yo también, Maestro, siempre que voy a una asamblea de devas, con frecuencia escucho los mismos términos de alabanza».

Mientras se pronunciaba esta alabanza de Sāriputta, los devas de la asamblea de Susīma, animados y llenos de alegría, llenos de placer y felicidad, generaron un arco iris de colores brillantes.

Supongamos que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas y bien trabajada. Cuando se coloca sobre una alfombra de color crema, brillará, resplandecerá e irradiará. De la misma manera, los devas de la asamblea de Susīma generaron un arco iris de colores brillantes.

Supongamos que hubiera un adorno de oro raro, elaborado por un experto herrero, bien trabajado en la forja. Cuando se coloca sobre una alfombra de color crema, brillará, resplandecerá e irradiará. De la misma manera, los devas de la asamblea de Susīma… generaron un arco iris de colores brillantes.

Supongamos que después de la temporada de lluvias el cielo estuviera despejado y sin nubes. Al amanecer, la Estrella de la Mañana brilla y resplandece e irradia. De la misma manera, los devas de la asamblea de Susīma… generaron un arco iris de colores brillantes.

Supongamos que después de la temporada de lluvias el cielo estuviera despejado y sin nubes. A medida que sale el sol, disipará toda la oscuridad del cielo mientras brilla, resplandece e irradia. De la misma manera, los devas de la asamblea de Susīma… generaron un arco iris de colores brillantes.

Más tarde, el deva Susīma recitó este verso sobre el venerable Sāriputta en presencia del Buddha:

«Se le considera una persona inteligente,

Sāriputta, libre de ira.

Pocos deseos, dulce, formado,

¡el sabio brilla en la alabanza del Maestro!».

Entonces el Buddha respondió a Susīma con este verso sobre el venerable Sāriputta:

«Se le considera una persona inteligente,

Sāriputta, libre de ira.

Pocos deseos, dulce, formado,

y bien formado, espera su momento».

De pie a un lado, el deva Nandivisāla se dirigió al Buddha en verso:

«Esta cosa sobre cuatro ruedas

y con nueve aberturas

llenas de codicia y nacidas del barro,

¿cómo funcionará, gran héroe?

Corta las correas y las bandas.

Los deseos, el ansia y la maldad.

Una vez que hayas cortado el ansia

desde la raíz, debería funcionar bien».

De pie a un lado, el deva Ānanda recitó este verso en presencia del Buddha:

«El tiempo vuela, pasan las noches,

las etapas de la vida nos van dejando una a una.

Viendo este peligro en la muerte,

debes hacer buenas obras que traigan felicidad».

El Buddha respondió:

«El tiempo vuela, las noches pasan,

las etapas de la vida nos dejan una a una.

Al ver este peligro en la muerte,

quien busca la paz desecharía el anzuelo del mundo».

En Sāvatthī. De pie a un lado, el deva Rohitassa le dijo al Buddha:

—Maestro, ¿es posible conocer o ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no se puede nacer, envejecer, morir, fallecer o renacer?

—Venerable, digo que no es posible conocer, ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no se puede nacer, envejecer, enfermar, morir o renacer.

—Es increíble, Maestro, es asombroso, lo bien que dijo el Maestro Gotama.

—En un tiempo, yo era un vidente llamado Rohitassa, hijo de Bhoja. Yo era un caminante del cielo con habilidades paranormales. Era tan rápido como una flecha de luz que un arquero experto bien entrenado con un arco fuerte lanzaba fácilmente a la sombra de una palmera. Mi paso era tal que podía extenderse desde el océano oriental al océano occidental. Este deseo me llegó: «llegaré al fin del mundo viajando». Teniendo tanta velocidad y zancada, viajé durante toda mi vida de cien años, haciendo una pausa solo para comer y beber, ir al baño y dormir para disipar el cansancio, y fallecí en el camino, sin llegar nunca al fin del mundo.

—Es increíble, Maestro, es asombroso, lo bien que dijo esto el Maestro Gotama: «venerable, yo digo que no es posible conocer, ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no hay nacer, envejecer, enfermar, morir o renacer».

—Pero Venerable, también digo que no se puede poner fin al sufrimiento sin llegar al fin del mundo. Porque es en este cadáver de una braza de largo con su percepción y cognición que describo el mundo, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese.

«El fin del mundo nunca

se puede alcanzar viajando,

pero sin llegar al fin del mundo,

no hay liberación del sufrimiento.

Así que una persona inteligente, que comprende el mundo,

ha completado la vida de renuncia

y se ha ido al fin del mundo.

Una persona pacífica,

que conoce el fin del mundo,

no espera por este mundo ni por el próximo».

Esto he oído.

Allí, varios bhikkhus se alojaban en las tierras de Kosala, en una cabaña en la jungla en las laderas del Himalaya. Eran inquietos, insolentes, volubles, chismosos, de lengua suelta, inconscientes, sin conciencia de la situación, con mentes extraviadas y facultades indisciplinadas.

Más tarde, el día de reposo decimoquinto día, el deva Jantu se acercó a esos bhikkhus y se dirigió a ellos en verso:

«Los bhikkhus vivían felices,

como discípulos de Gotama.

Sin deseos buscaban limosna,

sin deseos usaban su alojamiento.

Sabiendo que el mundo era perecedero,

pusieron fin al sufrimiento.

Pero ahora se han vuelto difíciles de cuidar,

como los jefes de un pueblo.

Habiendo comido y habiendo disfrutado,

luego se acuestan inconscientes en las casas de los demás.

Me inclino para saludar al Saṅgha

y a algunos de los aquí presentes.

Otros están rezagados ​​y no tienen ayudantes.

Son como fantasmas hambrientos.

Estoy hablando aquí con los que viven en la laxitud.

Pero me inclino ante los que entrenan duro».

De pie a un lado, el deva Ghaṭikāra recitó este verso en presencia del Buddha:

«Siete bhikkhus renacidos en Avi

han sido liberados.

Con el final completo del ansia y el odio,

han cruzado aferrándose al mundo.

¿Quiénes son los que han cruzado el pantano,

el dominio de la Muerte tan difícil de cruzar?

¿Quiénes, después de dejar atrás el cuerpo humano,

se han elevado por encima de los yugos celestiales?».

El Buddha contestó:

«Upaka y Palagaṇḍa,

y Pukkusāti, estos tres,

Bhaddiya y Bhaddadeva,

y Bāhudantī y Piṅgiya.

Ellos, después de dejar atrás el cuerpo humano,

se han elevado por encima de los yugos celestiales.

Hablas bien de ellos, que han soltado las trampas del Māra.

¿Qué Enseñanza entendieron

para cortar los lazos del renacimiento?».

El deva Ghaṭikāra dijo:

«¡Nada menos que el Maestro!

¡Nada menos que tu instrucción!

Fue tu Enseñanza la que entendieron

para cortar los lazos del renacimiento».

El Buddha dijo:

«Donde las qualia y los conceptos

cesan sin que quede nada,

entendiendo esta Enseñanza,

cortaron los lazos del renacimiento».

«Las palabras que dices son profundas,

difíciles de entender,

muy difíciles de entender.

¿De quién aprendiste la Enseñanza

para poder decir esas cosas?».

Ghaṭikāra dijo:

«En el pasado,

yo era un alfarero en Vebhaliṅga llamado Ghaṭikāra.

Cuidé a mis padres como un seguidor laico de Buddha Kassapa.

Me abstuve de tener relaciones sexuales,

era célibe, espiritual, vivíamos en el mismo pueblo,

en el pasado fui tu amigo».

El Buddha aseveró:

«Yo soy quien entiende

que estos siete bhikkhus han sido liberados.

Con el fin completo del ansia y el odio,

han cruzado aferrándose al mundo».

Ghaṭikāra dijo:

«Así es exactamente como fue,

tal como dices, Bhaggava.

En el pasado eras un alfarero

en Vebhaliṅga llamado Ghaṭikāra».

El Buddha dijo:

«Cuidaste a tus padres

como un seguidor laico de Buddha Kassapa.

Te abstuviste de tener relaciones sexuales,

eras célibe, espiritual.

Vivíamos en el mismo pueblo,

en el pasado eras mi amigo.

Así fue

cuando esos amigos de antaño

se volvieron a encontrar.

Ambos se han desarrollado y llevan su último cuerpo».

«Tanto los devas como los humanos

De pie a un lado, el deva Serī se dirigió al Buddha en verso:

disfrutan de su comida.

Entonces, ¿cómo se llama el deva

al que no le gusta la comida?».

El Buddha contestó:

«Aquellos que dan con la confianza

y una mente clara y confiada,

participan de la comida

en este mundo y en el próximo.

Así que debes disipar la tacañería,

superar esa corrupción y dar ofrendas.

Las buenas acciones de los seres

los apoyan en el otro mundo».

—Es increíble, Maestro, es asombroso, lo bien que dijo el Maestro Gotama —Repitió los versos del Buddha y dijo:

—En cierta ocasión, Maestro, yo era un rey llamado Serī, un donante, un patrocinador, que elogiaba el dar. Di obsequios en las cuatro puertas a ascetas y brahmanes, a pobres, mendigos, viajeros y bhikkhus. Entonces las damas de mi harén se me acercaron y me dijeron:

—Su Majestad da ofrendas, pero nosotros no. Majestad, por favor apóyanos para dar ofrendas y hacer méritos.

Entonces se me ocurrió: «Soy un donante, un patrocinador, que elogia dar. Cuando dicen: “daríamos ofrendas”, ¿qué voy a decir?».

Entonces les entregué la primera puerta a las damas de mi harén. Allí dieron ofrendas, mientras que mi propia donación disminuyó.

Entonces mis vasallos chatrias se acercaron a mí y me dijeron:

—Su Majestad da ofrendas, las damas de su harén dan ofrendas, pero nosotros no. Majestad, por favor apóyanos para dar ofrendas y hacer méritos.

Entonces se me ocurrió: «Soy un donante, un patrocinador, que elogia dar. Cuando dicen: «daríamos ofrendas», ¿qué voy a decir?».

Y entonces les entregué la segunda puerta a mis vasallos chatrias. Allí dieron ofrendas, mientras que mi propia donación disminuyó.

Entonces mis tropas se me acercaron y dijeron:

—Su Majestad da ofrendas, las damas de su harén dan ofrendas, sus chatrias vasallos dan ofrendas, pero nosotros no. Majestad, por favor apóyanos para dar ofrendas y hacer méritos.

Entonces se me ocurrió: «soy un donante, un patrocinador, que elogia dar. Cuando dicen: «daríamos ofrendas», ¿qué voy a decir?».

Entonces les entregué la tercera puerta a mis tropas. Allí dieron ofrendas, mientras que mi propia donación disminuyó.

Entonces mis brahmanes y cabezas de familia se me acercaron y me dijeron:

—Su Majestad da ofrendas, las damas de su harén dan ofrendas, sus chatrias vasallos dan ofrendas, sus tropas dan ofrendas, pero nosotros no. Majestad, por favor apóyanos para dar ofrendas y hacer méritos.

Entonces se me ocurrió: «soy un donante, un patrocinador, que elogia dar. Cuando dicen: «daríamos ofrendas», ¿qué voy a decir?».

Entonces les entregué la cuarta puerta a mis brahmines y padres de familia. Allí dieron ofrendas, mientras que mi propia donación disminuyó.

Entonces mis hombres se me acercaron y dijeron:

—¡Ahora Su Majestad no está dando ofrendas en absoluto!

Cuando dijeron esto, les dije a esos hombres:

—Entonces, envíen la mitad de los ingresos de los distritos exteriores al complejo real. Entonces da la mitad allí mismo a los ascetas y brahmanes, a los pobres, a los mendigos, a los viajeros y a los bhikkhus.

Durante mucho tiempo hice tanto mérito e hice tantas hazañas. Nunca llegué a ningún límite para decir «hay tanto mérito» o «hay tanto resultado de mérito» o «por tanto tiempo permaneceré en el cielo».

—Es increíble, Maestro, es asombroso, lo bien que dijo el Maestro Gotama:

«Aquellos que dan con la confianza

y una mente clara y confiada,

participan de la comida

en este mundo y en el próximo.

Así que debes disipar la tacañería,

superar esa corrupción y dar ofrendas.

Las buenas acciones de los seres

los apoyan en el otro mundo».

De pie a un lado, el deva Khema recitó estos versos en presencia del Buddha:

«La gente tonta y poco inteligente

se trata a sí misma como un enemigo.

Hacen malas acciones

con frutos amargos.

No es bueno hacer una acción

después de lo cual te arrepentirás.

Experimentarás el resultado sollozando,

con una cara llorosa.

Es bueno hacer una acción

después de lo cual no te arrepentirás.

Experimentarás el resultado con alegría,

con una conciencia feliz.

Como precaución, debe hacer lo que sabe

que es por su propio bienestar.

Un pensador, un sabio, no procedería pensando

como el conductor del carro.

Supongamos que el conductor de un carro

sale de la carretera, uniforme y bien compactada.

Entra en un camino accidentado

y se inquieta cuando se le rompe el eje.

Así también, un idiota deja lo bueno

para seguir lo que está en contra de lo bueno.

Caído en las fauces de la muerte,

se inquieta como si se le hubiera roto el eje».