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Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Más tarde, a altas horas de la noche, el glorioso deva Shiva, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y recitó estos versos en presencia del Buddha:

«¡Asóciate solo con los sabios!

¡Trata de acercarte a los sabios!

Entendiendo la verdadera Enseñanza,

las cosas mejoran, no empeoran.

¡Asóciate sólo con los sabios!

¡Trate de acercarte a los sabios!

Entendiendo la verdadera Enseñanza,

se obtiene sabiduría, pero no de nadie más.

¡Asóciate sólo con los sabios!

¡Trata de acercarte a los sabios!

Entendiendo la verdadera Enseñanza,

no se entristece ni siquiera entre los que se afligen.

¡Asóciate solo con los sabios!

¡Intenta acercarte a los sabios!

Entendiendo la verdadera Enseñanza,

brillas entre tus familiares.

¡Asóciate sólo con los sabios!

¡Trata de acercarte a los sabios!

Entendiendo la verdadera Enseñanza de los buenos,

los seres van a un buen lugar.

¡Asóciate solo con los sabios!

¡Trata de acercarte a los sabios!

Comprendiendo la verdadera Enseñanza de los buenos,

los seres viven felices».

Entonces el Buddha respondió a Shiva en verso:

«¡Asóciate solo con los sabios!

¡Trata de acercarte a los sabios!

Al comprender la verdadera Enseñanza,

te liberas de todo sufrimiento».

De pie a un lado, el deva Anāthapiṇḍika recitó estos versos en presencia del Buddha:

«Este es ciertamente el bosque de Jeta,

frecuentado por el Saṅgha de sabios,

donde se quedó el Rey de la Enseñanza:

¡me da alegría!

Hechos, conocimiento y Dhamma,

conducta ética, una conducta excelente,

por estos son los mortales purificados,

no por el clan o la riqueza.

Es por eso por lo que una persona inteligente,

al ver lo que es bueno para sí misma,

examinaría la Enseñanza de manera racional

Y así se purificaría en ella.

Sāriputta tiene verdadera sabiduría,

ética y también paz.

Cualquier bhikkhu que haya ido más allá puede,

en el mejor de los casos, igualarlo».

Esto es lo que dijo el deva Anāthapiṇḍika. Luego hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo sobre su lado derecho, antes de desaparecer allí mismo. Más tarde, cuando pasó la noche, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, esta noche, cierto deva glorioso, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó a mí, se inclinó, se hizo a un lado y recitó estos versos en mi presencia.

Luego, el Buddha repitió los versos en su totalidad. Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—Señor, ese deva seguramente debe haber sido Anāthapiṇḍika. Porque el cabeza de familia Anāthapiṇḍika estaba dedicado al venerable Sāriputta.

—Bien, bien, Ānanda. Ha llegado a la conclusión lógica, en lo que respecta a la lógica. Porque ese era de hecho el deva Anāthapiṇḍika.

En Rājagaha. De pie a un lado, el deva Uttara recitó este verso en presencia del Buddha:

«Esta vida, tan corta, siempre termina en la muerte.

No hay refugio para quien es llevado por la vejez.

Al ver este peligro en la muerte,

haz buenas obras que traigan felicidad».

El Buddha contestó:

«Esta vida, tan corta, siempre termina en la muerte.

No hay refugio para alguien llevado por la vejez.

Al ver este peligro en la muerte,

un buscador de la paz desecharía el anzuelo del mundo».

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāketa en el parque de ciervos en el bosque de Añjana.

Más tarde, a altas horas de la noche, el glorioso deva Kakudha, iluminando todo el bosque de Añjana, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—¿Te deleitas, asceta?

El Buddha contestó:

—¿Qué he ganado, señor?

—Bueno, entonces, asceta, ¿estás triste?

—¿Qué he perdido, señor?

—Entonces, asceta, ¿no te alegras ni te entristeces?

—Sí, señor.

«Espero que no te preocupes, bhikkhu,

espero que no encuentres deleite en ti.

Espero que el descontento no te abrume

mientras estás sentado solo».

El Buddha contestó:

«Soy genuinamente tranquilo, deva,

y no se encuentra ningún deleite en mí.

Y el descontento tampoco me abruma

mientras me siento solo».

El deva le dijo al Buddha:

«¿Cómo estás tranquilo, bhikkhu?

¿Cómo no se encuentra el deleite en ti?

¿Cómo no te abruma el descontento

cuando estás sentado solo?».

El Buddha dijo:

«El deleite nace de la miseria,

la miseria nace del deleite, señor,

debería conocerme como un bhikkhu

libre de deleite y miseria.

¡Hace mucho tiempo que no veo a

ningún brahman que haya logrado el Nibbāna final,

un bhikkhu sin alegría ni tristeza,

que haya cruzado el mundo

donde tantos están atrapados!».

De pie a un lado, el deva Subrahmā se dirigió al Buddha en verso:

«Esta mente siempre está ansiosa,

esta mente siempre está estresada

sobre tensiones que no han surgido

y las que sí.

Si hay un estado libre de ansiedad,

por favor responda mi pregunta».

El Buddha contestó:

«No sin comprensión y austeridad,

no sin restringir las facultades sensoriales,

no sin dejar ir todo,

veo seguridad para los seres».

Eso es lo que dijo el Buddha. El deva desapareció allí mismo.

De pie a un lado, el deva Vāsudatta recitó este verso en presencia del Buddha:

«Como si fuera golpeados por una espada,

como si su cabeza estuviera en llamas,

un bhikkhu debe avanzar conscientemente,

para renunciar al ansia sensual.

Como si fuera golpeados por una espada,

como si su cabeza estuviera en llamas,

un bhikkhu debe salir conscientemente,

para renunciar a la creencia en la personalidad».

De pie a un lado, el deva Candana se dirigió al Buddha en verso:

«¿Quién cruza aquí la inundación,

incansable todo el día y la noche?

¿Quién, no parado y sin apoyo,

no se hunde en lo profundo?».

El Buddha contestó:

«Alguien que siempre está dotado de ética,

sabio y sereno,

enérgico y resuelto,

atraviesa la inundación que es difícil de cruzar.

Alguien que desiste de la percepción sensual,

ha superado las ataduras de las qualia

y ha terminado con el placer y el ansia

no se hunde en lo profundo».

De pie a un lado, el deva Ānandana se dirigió al Buddha en verso:

«Te pregunto, Gotama, tu sabiduría es vasta,

maestro de la gnosis y la intuición sin obstáculos.

¿A qué clase de persona llaman ética?

¿A qué clase de persona llaman sabia?

¿Qué clase de persona sigue viviendo

después de trascender el sufrimiento?

¿Qué tipo de persona es adorada por los devas?».

El Buddha contestó:

«Una persona que es ética, sabia, desarrollada por sí misma

que está concentrada, atenta y ama meditar,

que ha dejado atrás todas las penas del mundo,

que se ha deshecho de las tendencias malsanas en la mente

y carga su último cuerpo.

A una persona así la llamaría ética.

Yo llamaría sabia a esa persona.

Una persona así ha dejado atrás todo sufrimiento.

Incluso los devas adorarían a una persona así».

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.

Más tarde, a altas horas de la noche, el glorioso deva Dīghalaṭṭhi, iluminando todo la Arboleda de los Bambús, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y recitó este verso en presencia del Buddha:

«Un bhikkhu debe meditar con una mente liberada

si quiere lograr la meta de su corazón.

Cuando conoce el origen y la ruina del mundo,

se vuelve feliz de la mente y no se atasca en lo material».

De pie a un lado, el deva Vishnu recitó este verso en presencia de Buddha:

«¡Felices los hijos de Manu

que rinden homenaje al Maestro!

Se aplican a las instrucciones de Gotama,

entrenando perseverantemente».

Dijo el Buddha a Vishnu:

«Aquellos que practican las jhānas de acuerdo con el entrenamiento

en la forma de enseñar que he proclamado,

están a tiempo de ser perseverantes,

no caerán bajo el dominio de la Muerte».