En Sāvatthī. Más tarde, a altas horas de la noche, el glorioso deva Candimasa, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y recitó este verso en presencia del Buddha:
«Como ciervos en un pantano sin mosquitos,
llegarán a un lugar seguro
habiendo entrado en las jhānas,
concentrados, alertas y conscientes.
Como peces cuando se corta la red,
llegarán a la orilla lejana
habiendo entrado en las jhānas,
perseverantes, con los vicios descartados».
En Sāvatthī. De pie a un lado, el deva Pañcālacaṇḍa recitó este verso en presencia del Buddha:
«La apertura en medio del encierro
fue descubierta por el Buddha de vasta inteligencia,
que despertó a la contemplación,
el sabio, el toro solitario».
Le respondió el Buddha a Pañcālacaṇḍa:
«Incluso en medio del confinamiento,
descubren el principio para lograr Nibbāna.
Aquellos que han adquirido la lucidez
están perfectamente serenos en contemplación».
«Siete bhikkhus alcanzaron la libertad
y llegaron al cielo de Aviha.
Se habían deshecho de la pasión y el odio
y habían cruzado el mundo pegajoso.
¿Quiénes fueron los que cruzaron el pantano,
el reino de la muerte que es tan difícil de cruzar?
¿Quién había dejado su cubierta terrenal
y había ascendido al reino de los dioses?
Fueron Upaka y Palaganda,
y el tercero fue Pukkusati.
Bhaddiya y Khandadeva
y Bahuraggi y Siïgiya.
Dejaron su caparazón terrenal
y ascendieron al reino de los dioses».
El Buddha contestó:
«Probablemente estés hablando de estos siete
que escaparon de los lazos de Māra.
¿Qué doctrina reconocieron cuando rompieron
los lazos del renacimiento?».
Ghaṭīkāra dijo:
«¡Nadie más que tu propia Enseñanza, Maestro!
¡Nada más que tu mensaje!
Esta era la doctrina que habían reconocido
cuando rompieron los lazos del renacimiento.
La doctrina de cómo el sujeto y el objeto
cesan sin que quede nada.
Ésta era la doctrina que habían reconocido
cuando rompieron los lazos del renacimiento».
El Buddha dijo:
«Dices palabras profundas.
Son difíciles de entender y difíciles de realizar.
¿Quién ha escuchado esta Enseñanza de la que habla aquí?».
Ghaṭikāra respondió:
«Yo era alfarero en Vehaliṅga.
Me conocían como el alfarero Ghaṭikāra.
Cuidé de mi madre y mi padre
y era un partidario laico de Kassapa.
Renuncié a la sexualidad
y a los bienes materiales
y viví una vida noble.
Yo era uno de tus amigos en el pueblo.
Por lo tanto, sé
que los siete bhikkhus encontraron la liberación.
Se deshicieron de la pasión y el odio
y cruzaron el mundo pegajoso».
El Buddha dijo:
«Así fue.
Fue como dices, Bhaggava.
Solías ser alfarero en Vehaliṅga.
Eras conocido como el alfarero Ghaṭikāra.
Cuidaste de tu madre y tu padre
y apoyaste a Kassapa.
Renunciaste a la sexualidad
y a los bienes materiales
y viviste una vida noble.
Eras uno de mis amigos en el pueblo».
Así fue
cuando esos amigos de antaño se volvieron a encontrar.
Ambos se han desarrollado
y llevan su último cuerpo.
En Sāvatthī. Allí, el deva Sol había sido capturado por Rāhu, señor de los asuras. Entonces el deva Sol, recordando al Buddha, en ese momento recitó este verso:
«¡Homenaje a ti, Buddha, héroe!
Estás liberado en todos los sentidos.
Ahora estoy en cautiverio:
¡sé mi refugio!».
Entonces el Buddha se dirigió a Rāhu en verso sobre el deva Sol:
«El deva Sol se ha refugiado
en el Tathāgata, el Digno.
¡Rāhu, libera el Sol!
¡Los Buddhas tienen misericordia del mundo!
Él llena la oscuridad con luz,
el sol brillante, círculo de llama magnífica.
Rāhu, no te lo tragues mientras atraviesa el cielo.
¡Rāhu, libera a mi progenie, el Sol!».
Entonces Rāhu, habiendo liberado el Sol, se apresuró a ver a Vepacitti, señor de los asuras y se paró a un lado, sorprendido y asombrado. Vepacitti se dirigió a él en verso:
«¿Por qué tanta prisa?
Rāhu, liberaste al sol y viniste aquí
luciendo como si estuvieras en estado de shock:
¿por qué estás ahí parado tan asustado?».
Rāhu Respondió:
«Mi cabeza habría explotado en siete pedazos,
no habría encontrado alegría en la vida,
si cuando estaba encantado con el hechizo de Buddha,
no hubiera liberado al Sol».
En Sāvatthī. Allí, el deva de la Luna había sido capturado por Rāhu señor de los asuras. Entonces el deva de la Luna, recordando al Buddha, recitó en ese momento este verso:
«¡Homenaje a ti, Buddha, héroe!
Estás liberado en todos los sentidos.
Ahora estoy en cautiverio:
¡sé mi refugio!».
Más tarde, el Buddha se dirigió a Rāhu en verso sobre el deva de la Luna:
«El deva de la Luna se ha refugiado
en el Tathāgata, el Digno.
¡Rahu, suelta la Luna!
¡Los Buddhas tienen misericordia del mundo!».
Entonces Rāhu, habiendo liberado la Luna, se apresuró a ver a Vepacitti, señor de los asuras y se quedó a un lado, conmocionado y pasmado. Vepacitti se dirigió a él en verso:
«¿Por qué tanta prisa?
Rāhu, soltaste la Luna y viniste aquí temblando de miedo
como si estuvieras en estado de shock:
¿por qué estás ahí parado tan asustado?
Mi cabeza habría explotado en siete pedazos,
no habría encontrado felicidad en la vida,
si cuando estaba encantado con el hechizo del Buddha,
no hubiera liberado la Luna».
En Sāvatthī. Más tarde, a altas horas de la noche, el glorioso deva Tāyana, anteriormente un vadeador del río de la miseria humana, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y recitó estos versos en presencia del Buddha:
«¡Esfuérzate y corta la corriente!
Disipa los placeres sensoriales, brahmán.
Un bhikkhu que no se deshace
de la sensualidad no la alcanza.
Pero si lo ha hecho,
debería seguir entrenando con esfuerzo.
Una existencia monástica laxa
solo acumula más polvo.
Es mejor no hacer esto
que hacerlo a medias.
Porque quien lo hace a medias
lo lamentará después.
Pero es mejor hacerlo bien,
para que no te arrepientas después.
Cuando se agarra incorrectamente la hierba kusa
te lastimas la mano.
Cualquiera que practique mal como bhikkhu
acaba en el infierno.
Las acciones a medias
y la observancia corrupta
contaminan la vida noble.
No da buenos resultados».
Eso es lo que dijo el deva Tāyana. Luego hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo sobre su lado derecho, antes de desaparecer allí mismo. Más tarde, cuando pasó la noche, el Buddha les contó a los bhikkhus todo lo que había sucedido.
—Bhikkhus, esta noche, el glorioso deva Tāyana, anteriormente un vadeador del río de la miseria humana, iluminando todo el Bosque de Jeta, vino hacia mí, se inclinó, se hizo a un lado y recitó estos versos en mi presencia.
El Buddha repitió los versos en su totalidad, agregando:
—Eso es lo que dijo el deva Tāyana. Luego se inclinó y respetuosamente me rodeó, manteniéndome a su lado derecho, antes de desaparecer allí mismo. ¡Bhikkhus, aprended los versos de Tāyana! ¡Memorizad os versos de Tāyana! ¡Recordad los versos de Tāyana! Estos versos son beneficiosos y se relacionan con los fundamentos de la Disciplina.
En Sāvatthī.
De pie a un lado, el deva Kāmada le dijo al Buddha:
«¡Es demasiado difícil de lograr, Maestro! ¡Es demasiado difícil!».
El Buddha respondió:
«Quienes recogen la idea
y se apegan a la formación ética,
llevan a cabo lo
difícil de llevar a cabo.
El que se queda sin hogar
encuentra una satisfacción que trae felicidad».
El deva dijo:
«¡Pero es tan difícil encontrar satisfacción, Maestro!».
El Buddha respondió:
«Aquellos a quienes les gusta dejar que el pensamiento se calme,
encuentran lo que es difícil de encontrar.
Son a los que les gusta desarrollar la mente
tanto de día como de noche».
El deva dijo:
«Pero es tan difícil concentrar la mente».
El Buddha respondió:
«Aquellos a quienes les gusta dejar que sus sentidos se calmen,
se concentran en lo que es difícil de concentrar.
Son los nobles los que cortan el hilo de la muerte
y caminan».
El deva dijo:
«Pero es tan difícil caminar por el camino empinado, Maestro».
El Buddha respondió:
«Los nobles caminan por el sendero empinado
que es tan difícil de recorrer, Kamada.
Pero los que no son nobles
caen precipitadamente.
Para los nobles el camino es fácil,
porque lo empinado
es fácil para los nobles».
En Sāvatthī. Más tarde, a altas horas de la noche, el glorioso deva Dāmali, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y recitó este verso en presencia del Buddha:
«Esto es lo que debe hacer un brahmán:
un esfuerzo implacable.
Entonces, con el abandono de los placeres sensoriales,
no esperará renacer».
El Maestro respondió:
«Un brahman no necesita hacer un esfuerzo,
porque ha hecho lo que hay que hacer.
Mientras un hombre no encuentre tierra firme en el río,
debe luchar y esforzarse con brazos y piernas.
Pero cuando encuentra tierra firme y llega a tierra,
ha llegado sano y salvo y ya no tiene que luchar.
Con este símil mostraré
que quien ha borrado sus tendencias negativas,
quien es sabio y sabe meditar,
ha llegado al final del nacimiento y la muerte, Damali.
Ha llegado sano y salvo y ya no tiene que luchar».
En Sāvatthī. De pie a un lado, el deva Māgadha se dirigió al Buddha en verso:
«¿Cuántas lámparas hay
para iluminar el mundo con su luz?
Hemos venido a preguntarle al Buddha,
¿cómo vamos a entender esto?».
El Buddha contestó:
«Hay cuatro lámparas en el mundo,
una quinta no se encuentra.
El sol brilla de día,
la luna brilla de noche,
mientras un fuego arde
tanto de día como de noche.
Pero un Buddha es la mejor de las luces:
es el resplandor supremo».
En Sāvatthī. Más tarde, a altas horas de la noche, el glorioso deva Māgha, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y se dirigió al Buddha en verso:
«¿Cuando se incinera qué, duermes a gusto?
¿Cuándo se incinera qué, no hay dolor?
¿Cuál es la única cosa, Gotama,
cuya muerte apruebas?».
El Buddha contestó:
«Cuando la ira se incinera, duermes tranquilo.
Cuando se incinera la ira, no hay dolor.
La ira tiene una raíz envenenada
y una punta de miel.
Los nobles alaban la muerte de la ira,
porque cuando se incinera no hay dolor».
