En Sāvatthī. De pie a un lado, el deva Kassapa recitó este verso en presencia del Buddha:
«Supongamos que un bhikkhu es un meditador,
de conciencia liberada.
Si quiere alcanzar la paz de la mente,
habiendo conocido el origen y la ruina del mundo,
de conciencia sana, independiente, esa es su recompensa».
Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Más tarde, a altas horas de la noche, el glorioso deva Kassapa, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:
—El Buddha ilustró al bhikkhu, pero no lo exhortó.
—Bueno, entonces, Kassapa, aclara este asunto tú mismo.
«Deben entrenarse en seguir buenos consejos,
en atender de cerca a los ascetas,
en sentarse solos en lugares escondidos
y en calmar la mente».
Eso es lo que dijo el deva Kassapa, y el Maestro lo aprobó. Entonces Kassapa, sabiendo que el Maestro estaba de acuerdo, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.
«¿Quién en el mundo no tiene conflicto?
¿Quién no ha perdido la vida?
¿Quién aquí comprende completamente el ansia?
¿Quién vive siempre como su propio amo?
¿Ante quién se inclinan la madre, el padre y los hermanos
cuando están firmes?
¿Quién aquí, aunque de baja cuna,
se inclina incluso ante los chatrias?».
El Buddha respondió:
«Los ascetas no tienen conflictos en el mundo.
La vida de los ascetas no está perdida.
Los ascetas comprenden completamente el ansia.
Los ascetas siempre viven como su propio maestro.
La madre, el padre y los hermanos se inclinan ante los ascetas
cuando están firmes.
Aunque un asceta es de baja cuna,
incluso los chatrias se inclinan ante ellos».
«¿Cuál es la lámpara para el mundo?
¿Qué es lo que está despierto?
¿Quiénes son los compañeros de trabajo?
¿Cuál es el camino de la vida?
¿qué nutre al ocioso e incansable,
como una madre a su hijo?
¿Con qué sostienen su vida las criaturas
que viven de la tierra?».
El Buddha respondió:
«La sabiduría es la lámpara del mundo.
La memoria en el mundo está despierta.
El ganado son los compañeros de trabajo
y el surco es el camino de la vida.
La lluvia nutre a los ociosos e incansables,
como una madre a su hijo.
Las criaturas que viven en la tierra
se alimentan de la lluvia».
«¿Cómo se deben atar las provisiones?
¿Cuál es la guarida de la riqueza?
¿Qué arrastra a una persona?
¿Qué es difícil de renunciar?
¿Con qué están atados muchos seres,
como pájaros en una trampa?».
El Buddha respondió:
«Las provisiones deben estar atadas a la confianza.
La gloria es la guarida de la riqueza.
El ansia arrastra a una persona.
El ansia en el mundo es difícil de abandonar.
Muchos seres están atados al deseo,
como pájaros en una trampa».
«¿Qué no debería regalar el que desea lo bueno?
¿Qué no debería rechazar un mortal?
¿Qué debería dejar salir cuando es bueno,
pero no cuando es malo?».
El Buddha respondió:
«Un hombre no debe entregarse a sí mismo.
No debe rechazarse a sí mismo.
Se debe hablar cuando es bueno,
pero no cuando es malo».
«¿Qué es la autoridad en el mundo?
¿Cuál es el mejor de los objetos de valor?
¿Qué asuras es una espada oxidada?
¿Quién es una plaga en el mundo?
¿Quién es arrestado cuando se llevan cosas?
¿y quién es amado cuando se llevan cosas?
¿y quién es aprobado por los sabios
cuando vuelve una y otra vez?».
El Buddha respondió:
«El poder es la autoridad en el mundo.
Una mujer es el mejor de los objetos de valor.
La ira en el mundo es una espada oxidada.
Un bandido es una plaga en el mundo.
Un bandido es arrestado cuando se llevan cosas,
y un asceta es amado cuando se llevan cosas,
un asceta es aprobado por los sabios
cuando vuelve una y otra vez».
«¿Qué envejece?, ¿qué no envejece?
¿a qué se llama un camino equivocado?
¿Qué es un obstáculo para las cualidades meritorias?
¿Qué destruye el cielo nocturno?
¿Cuál es la corrupción de la vida de renuncia?
¿Cuál es el baño sin agua?
¿Cuántos agujeros hay en el mundo,
por donde se filtra la riqueza?
Hemos venido a preguntarle al Buddha,
¿cómo vamos a entender esto?».
El Buddha respondió:
«Las apariencia física de los mortales envejece,
pero su nombre y clan no.
El aferramiento se llama camino equivocado,
y el ansia obstaculiza las cualidades meritorias.
La juventud se acaba día y noche.
Las mujeres son la corrupción de la vida de renuncia,
al que se aferra esta generación.
La austeridad y el celibato
son el baño sin agua.
Hay seis agujeros en el mundo,
donde la riqueza de uno se filtra:
la pereza y la negligencia,
la falta de iniciativa y la falta de moderación,
la somnolencia y la pereza.
¡Deberías deshacerte por completo de estos agujeros!».
«¿Por qué tanta gente tiene miedo?
El camino se explica de muchas formas diferentes.
Ahora te pregunto, Gotama, porque eres sabio:
¿en qué puede confiar un hombre
para no tener miedo del otro mundo?».
El Buddha respondió:
«Cuando el habla y el intelecto están bien dirigidas,
y no haces nada malo con el cuerpo
mientras vives en casa con abundante comida y bebida.
Fiel, gentil, caritativo y amable:
apoyándote en estos cuatro principios,
manteniéndote en el que enseña
no es necesario temer al otro mundo».
«¿Qué es lo mejor de las cosas que surgen?
¿y qué es lo mejor de las cosas que caen?
¿Quién es el primero entre los que caminan
y quién es el primero entre los que hablan?».
El Buddha respondió:
«Una semilla es lo mejor que surge.
La lluvia es lo mejor que cae.
El ganado es más importante entre los que caminan,
y el hijo es el más importante entre los que hablan.
El conocimiento es lo mejor de las cosas que surgen.
La ignorancia es lo mejor que cae.
El Saṅgha es el más importante entre los que caminan,
y el Buddha es el más importante entre los que hablan».
