«¿Quién es tu amigo en el extranjero?
¿Quién es tu amigo en casa?
¿Quién es tu amigo necesitado?
¿Quién es tu amigo en la próxima vida?».
El Buddha respondió:
«Una caravana es tu amiga en el extranjero.
La madre es tu amiga en casa.
Un camarada en un momento de necesidad
es un amigo una y otra vez.
Pero las buenas obras que has hecho tú mismo,
ese es tu amigo en la próxima vida».
«¿Qué es bueno porque nunca pasa de moda?
¿Qué es bueno cuando se hace?
¿Qué es el tesoro de la gente?
¿Qué no se pueden llevar los ladrones?».
El Buddha respondió:
«La ética es buena porque nunca envejece.
La confianza es buena cuando se compromete.
La sabiduría es el tesoro de la gente.
El mérito es lo que los ladrones nunca pueden tomar».
«¿Qué sigue siendo bueno en la vejez?
¿Qué es bueno cuando está castigado?
¿Qué es el tesoro de la gente?
¿Qué es difícil de tomar para los ladrones?».
El Buddha respondió:
«La ética sigue siendo buena en la vejez.
La confianza es buena cuando está fundada.
La sabiduría es el tesoro de la gente.
El mérito es difícil de tomar para los ladrones».
«Esa gente del mundo que es tacaña,
miserable y abusiva,
poniendo obstáculos
a los que dan.
¿Qué tipo de resultado obtienen?
¿Qué tipo de vida futura?
Hemos venido a preguntarle al Buddha:
¿cómo vamos a entender esto?».
El Buddha contestó:
«Esa gente en el mundo que es tacaña,
miserable y abusiva,
poniendo obstáculos
para los otros que dan,
renacen en el infierno,
el reino animal o el mundo de Yāma.
Si regresan al estado humano,
nacen en una familia pobre,
donde la ropa, la comida, el placer y el juego
son difíciles de encontrar.
Ni siquiera consiguen
lo que esperan de los demás.
Este es el resultado en la vida presente,
y en la próxima, un mal destino».
—Entendemos lo que has dicho, y te hacemos otra pregunta, Gotama. ¿Qué pasa con aquellos que han ganado el estado humano, que son amables y se deshacen de la tacañería? ¿Confiado en el Buddha y la Enseñanza, con un profundo respeto por el Saṅgha? ¿Qué tipo de resultado cosechan? ¿Qué tipo de vida futura? Hemos venido a preguntarle al Buddha, ¿cómo debemos entender esto?
—Aquellos que han ganado el estado humano, que son amables y están libres de la tacañería, confían en el Buddha y la Enseñanza, con un profundo respeto por el Saṅgha: iluminan los cielos dondequiera que renazcan. Si regresan al estado humano, renacen en una familia rica, donde la ropa, la comida, el placer y el juego son fáciles de encontrar. Se regocijan como los que controlan las posesiones de los demás. Este es el resultado en la vida presente, y en la próxima, un buen destino.
«Este es ciertamente el bosque de Jeta,
frecuentado por el Saṅgha de sabios,
donde se quedó el Rey de la Enseñanza:
¡me da alegría!
Hechos, Gnosis y Dhamma,
conducta ética, una conducta excelente,
por estos son los mortales purificados,
no por el clan o la riqueza.
Es por eso por lo que una persona inteligente,
al ver lo que es bueno para sí misma,
examinaría la Enseñanza correctamente y,
por lo tanto, se purificaría en ella.
Sāriputta tiene verdadera sabiduría,
ética y también paz.
Cualquier bhikkhu que haya cruzado al otro lado
puede, en el mejor de los casos, igualarlo».
«Cuyo mérito siempre crece
de día y de noche.
Firme en principio, realizado en conducta,
¿quién va al cielo?».
El Buddha contestó:
«Los que plantan arboledas o parques,
los que construyen un puente,
un lugar para beber y un pozo,
y los que dan una residencia.
Su mérito siempre crece
de día y de noche,
firmes en principio, realizados en conducta,
van al cielo».
«¡Es proclamado con un grupo de ninfas,
pero perseguido por una pandilla de duendes!
Esta arboleda se llama “Engaño”.
¿Cómo se supone que voy a vivir así?».
El Buddha contestó:
«Ese camino se llama “el camino recto”,
y se dirige al lugar llamado “intrépido”.
El carro se llama “inquebrantable”,
equipado con ruedas de pensamientos útiles.
La cognición es su respaldo,
las instrucciones de la práctica su tapizado.
Yo digo que la Enseñanza es el conductor,
con las creencias correctas corriendo al frente.
Cualquier mujer o hombre
que tenga tal vehículo,
por medio de este vehículo
se ha acercado a Nibbāna».
«En nombre del Tathāgata, el que tiene una visión sutil,
el que da sabiduría y no está atascado en los placeres,
mira al que sabe todo y tiene una cognición aguda,
el gran sabio que ayuda a todos en el camino noble».
«Teniendo una raíz y con dos vueltas redondas.
Con tres contaminantes y cinco extensiones.
el mar con doce torbellinos
es el abismo que ha atravesado el sabio».
«Tanto los devas como los humanos
disfrutan de su comida.
Entonces, ¿cómo se llama el deva
al que no le gusta la comida?».
El Buddha contestó:
«Aquellos que dan con la confianza
y una mente clara y confiada,
participar de la comida
en este mundo y en el próximo.
Así que debes disipar la tacañería,
superar esa corrupción y dar ofrendas.
Las buenas acciones de los seres
los apoyan en el otro mundo».
