«¿Qué da el que da fuerzas?
¿Qué da él que da belleza?
¿Qué da el que da la felicidad?
¿Qué da el que mira?
¿Quién lo da todo?
Contéstame estas preguntas».
El Buddha contestó:
«El que da de comer da fuerzas.
El que da ropa da belleza.
El que da vehículos da felicidad.
El que da lámparas da vista.
El que da vivienda
lo da todo.
El que enseña las instrucciones de la práctica
da el regalo de la inmortalidad».
Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Más tarde, a altas horas de la noche, una deidad gloriosa, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y recitó estos versos en presencia del Buddha:
«Cuando tu casa está en llamas,
rescatas la olla
que es útil,
no la que se quemó.
Y como el mundo está en llamas
con la vejez y la muerte,
debes rescatar dando,
porque lo que se da es rescatado.
Lo que se da tiene como fruto la felicidad,
pero lo que no se da,
lo toman los bandidos,
o los gobernantes, lo consume el fuego o lo pierde.
Más tarde, al final, este cadáver es desechado,
junto con todas tus posesiones.
Sabiendo esto, una persona inteligente
disfrutaría de lo que tiene y también lo regalaría.
Equilibrando entre consumo y ofrendas,
irá a un lugar celestial y nadie le culpará».
Esto he oído. En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.
Más tarde, a altas horas de la noche, la hermosa Kokanada la Joven, la hija de Pajjunna, iluminando todo el Gran Bosque, se acercó al Maestro, se inclinó, se hizo a un lado y recitó estos versos en presencia del Buddha:
«Kokanada, la hija de Pajjunna,
vino aquí, hermosa como un relámpago.
Haciendo retroceder al Buddha y la Enseñanza,
ella pronunció estos versos llenos de significado.
La Enseñanza es tal que podría analizarla
de muchas formas diferentes,
sin embargo, expondré brevemente
el significado en la medida en que lo haya aprendido completamente.
Nunca debes hacer nada malo con el habla,
el intelecto o el cuerpo en este mundo.
Habiendo renunciado a los placeres sensoriales, consciente y lúcido, no debes seguir haciendo lo que es desagradable y sin sentido».
Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.
Más tarde, a altas horas de la noche, la hermosa Kokanada, la hija de Pajjunna, iluminando todo el Gran Bosque, se acercó al Maestro, se inclinó, se hizo a un lado y recitó estos versos en presencia del Buddha:
«Quedándose en los bosques de Vesāli
el Buddha, el mejor de los seres.
Kokanada soy “yo” quien lo adora,
Kokanada, la hija de Pajjunna.
Antes solo había escuchado
la Enseñanza realizada por el sabio,
pero ahora la conozco como testigo
mientras el sabio, el Maestro, enseña.
Hay gente poco inteligente
que anda denunciando la noble Enseñanza.
Caen en el terrible Infierno de los Gritos
donde sufren mucho.
Hay quienes han encontrado aceptación
y paz en la noble Enseñanza.
Después de entregar este cuerpo humano,
engrosan las huestes de devas».
Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha en el parque de ciervos Maddakucchi.
En ese momento, el Buddha se cortó el pie con una astilla. El Buddha sufrió dolores atroces, sensaciones físicas que eran dolorosas, agudas, severas, penetrantes, desagradables e incómodas. Pero soportó con conocimiento y conciencia de la situación, sin preocuparse. Y luego extendió su túnica exterior doblada en cuatro y se acostó en la postura del león, en el lado derecho, colocando un pie encima del otro, consciente y lúcido.
Más tarde, a altas horas de la noche, varias deidades gloriosas de la clase Satullapakāyikā, iluminando todo el Maddakucchi, se acercaron al Buddha, se inclinaron y se hicieron a un lado.
De pie a un lado, una deidad se sintió inspirada a exclamar en presencia del Buddha:
—¡El asceta Gotama es un elefante, Maestro! Y como elefante, soportas dolores atroces, sensaciones físicas que son dolorosas, agudas, severas, penetrantes, desagradables e incómodas con conocimiento y conciencia de la situación, sin preocuparte.
Entonces otra deidad se inspiró para exclamar en presencia del Buddha:
—¡El asceta Gotama es un león, Maestro! Y como león, soportas sensaciones físicas dolorosas… sin preocuparte.
Entonces otra deidad se inspiró para exclamar en presencia del Buddha:
—¡El asceta Gotama es un pura sangre, Maestro! Y como pura sangre, soportas sensaciones físicas dolorosas… sin preocuparte.
Entonces otra deidad se inspiró para exclamar en presencia del Buddha:
—¡El asceta Gotama es un toro tan importante, Maestro! Y como un toro jefe, soportas sensaciones físicas dolorosas… sin preocuparte.
Entonces otra deidad fue inspirada a exclamar en presencia del Buddha:
—¡El asceta Gotama es un gigante, Maestro! Y como un gigante, soportas sensaciones físicas dolorosas… sin preocuparte.
Entonces otra deidad se inspiró para exclamar en presencia del Buddha:
—¡El asceta Gotama está verdaderamente formado, Maestro! Y como alguien preparado, soportas sensaciones físicas dolorosas… sin preocuparte.
Más tarde, otra deidad se inspiró para exclamar en presencia del Buddha:
—Mira, su contemplación está tan bien desarrollada y su conciencia está tan bien liberada, sin inclinarse hacia adelante ni retroceder, y no se mantiene en su lugar mediante una represión enérgica.
Si alguien se imagina que puede vencer a un hombre elefante, a un hombre león, a un hombre de pura sangre, al toro principal de un hombre, a un hombre gigante, a un hombre formado, ¿qué es eso? ¿Ver?
«Aprendidos en los cinco Vedas,
los brahmines practican la muerte durante un siglo entero.
Pero sus conciencias no están debidamente liberadas,
porque los de carácter básico no cruzan a la orilla lejana.
Aferrados por el ansia, apegados a los rezos,
practican una dura mortificación durante cien años,
pero sus conciencias no están debidamente liberadas,
porque los se proponen metas tan miserables
no cruzan a la orilla lejana».
El Buddha respondió:
«Alguien a quien le gusta la vanidad no puede ser formado,
y alguien descontrolado no puede ser un sabio.
Al vivir negligentemente solo en la jungla,
no puede pasar más allá del dominio de la Muerte».
«Quien renuncia a la vanidad y ejercita buena concentración,
siempre tendrá una mente brillante y alcanzará la liberación.
Viviendo perseverantemente solo en la jungla,
pasará más allá del dominio de la Muerte».
Esto he oído.
En una época, el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Gran Bosque, junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus, todos ellos Dignos. Y la mayoría de los devas de diez sistemas solares se habían reunido para ver al Buddha y al Saṅgha de los bhikkhus.
Entonces, cuatro deidades de las Moradas Puras, conscientes de lo que estaba sucediendo, pensaron: «¿Por qué no vamos al Buddha y cada uno recita un verso en su presencia?».
Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desaparecieron de las Moradas Puras y reaparecieron frente al Buddha. Se inclinaron ante el Buddha y se hicieron a un lado. De pie a un lado, una deidad recitó este verso en presencia del Buddha:
«Hay una gran congregación en el bosque,
una gran cantidad de devas se han reunido.
¡Hemos venido a esta congregación justa
para ver al invencible Saṅgha!».
Más tarde, otra deidad recitó este verso en presencia del Buddha:
«Los bhikkhus de allí practican la contemplación,
han enderezado sus propias mentes.
Como un auriga que ha tomado las riendas,
los sabios protegen sus sentidos».
Más tarde, otra deidad recitó este verso en presencia del Buddha:
«Habiendo cortado la estaca y cortado la tranca,
no se mueven, con el poste delimitador desarraigado.
Viven puros e inmaculados,
los nāgas jóvenes formados por el sabio».
Más tarde, otra deidad recitó este verso en presencia del Buddha:
«Cualquiera que haya ido al Buddha en busca de refugio
no irá a un plano de pérdida.
Después de renunciar a este cuerpo humano,
engrosa las huestes de los devas».
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Más tarde, a altas horas de la noche, varias deidades gloriosas de la clase Satullapakāyikā, iluminando toda la Arboleda de Jeta, se acercaron al Buddha, se inclinaron y se hicieron a un lado. De pie a un lado, una deidad recitó este verso en presencia del Buddha:
«La confianza es la compañera de una persona,
si la infidelidad no perdura,
la fama y el renombre son de ellos,
y cuando descartan este cadáver se van al cielo».
Más tarde, otra deidad recitó estos versos en presencia del Buddha:
«Abandona la ira, deshazte de la vanidad
y supera todas las adicciones.
Los aferramientos no atormentan a quien no tiene nada,
el no aferramiento a las qualia y a la conceptualización».
El Buddha contestó:
«Los tontos y las personas poco inteligentes
se dedican a la negligencia.
Pero los inteligentes protegen la perseverancia
como su mejor tesoro.
No se entregue a la laxitud
ni se deleite en el acto carnal,
porque si es perseverante y practica las jhānas,
obtendrá la mayor felicidad».
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Más tarde, a altas horas de la noche, varias deidades gloriosas irritables, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercaron al Buddha y se quedaron en el aire. De pie en el aire, una deidad recitó este verso en presencia del Buddha:
«Alguien que finge
ser diferente de lo que realmente es,
es como un jugador infiel
que disfruta de lo que se ganó con el robo
Solo debes decir lo que harías,
no debes decir lo que no harías.
El sabio reconocerá
a quien habla sin hacer».
El Buddha contestó:
«No solo hablando, ni solo escuchando,
eres capaz de progresar en este difícil camino,
por el cual los sabios que practican las jhānas
se liberan de las ataduras del Māra.
Los sabios ciertamente no actúan así,
porque comprenden los caminos del mundo.
Los sabios se extinguen por la comprensión,
cruzan el mundo pegajoso y logran el Nibbāna».
Entonces esas deidades aterrizaron en el suelo, se inclinaron con la cabeza a los pies del Buddha y dijeron:
—Hemos cometido un error, Maestro. ¡Fue tonto, estúpido y torpe de nuestra parte imaginar que podíamos atacar al Buddha! Por favor, Maestro, acepta nuestro error por lo que es, para que nos corrijamos en el futuro.
Ante eso, el Buddha sonrió.
Entonces esas deidades, volviéndose aún más irritables, volaron por el aire. Una deidad recitó este verso en presencia del Buddha:
«Si no das tu perdón
cuando se confiesa un error,
con ira oculta y un odio intenso,
estás atrapado en tu enemistad.
Si no se encuentra ningún error,
si nadie se extravía
y se resuelven las enemistades,
¿quién podría haber sido torpe?
¿Quién no comete errores?
¿Quién no se extravía?
¿Quién no se confunde?
¿Quién es el sabio que siempre está prevenido?».
El Buddha contestó:
«El Tathāgata, el Buddha,
misericordioso con todos los seres:
ese es el que no se equivoca,
y ese es el que no se extravía.
No se confunde, porque es el sabio, siempre prevenido.
Si no das tu perdón
cuando se confiesa un error,
con enojo oculto y odio intenso,
estás atrapado en tu enemistad.
No apruebo tal enemistad, por lo que perdono tu error».
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Más tarde, a altas horas de la noche, varias deidades gloriosas de la clase Satullapakāyikā, iluminando toda la Arboleda de Jeta, se acercaron al Buddha, se inclinaron y se hicieron a un lado. De pie a un lado, una deidad recitó este verso en presencia del Buddha:
«Los placeres sensoriales que creamos no son permanentes.
Están presentes, los placeres a los que nos comprometemos
mientras pensamos que se repetirán.
Pero nos enfrentamos a la muerte sin volver a gozar los placeres».
«La miseria nace del ansia, el sufrimiento nace del ansia,
cuando se quita el ansia, se quita la miseria,
cuando se elimina la miseria, se elimina el sufrimiento».
«Las cosas bonitas del mundo no son placeres sensoriales.
El pensamiento lascivo es el placer sensorial de una persona.
Las cosas bonitas del mundo permanecen tal como están,
pero una sabia elimina el ansia por ellas».
«Debes renunciar a la ira y deshacerte de la vanidad,
y superar todas las adicciones.
Los sufrimientos no atormentan al que no tiene nada,
al que no se aferra a las qualia y a la conceptualización».
«Se ha renunciado a juzgar, se rechaza la vanidad,
el ansia por las qualia y los conceptos se corta aquí mismo.
Han cortado los lazos, sin problemas y sin esperanza.
Aunque los devas y los humanos los buscan
en este mundo y en el más allá, nunca los encuentran,
ni en el cielo ni en ninguna morada».
—Si ni los devas ni los humanos ven a uno liberado de esta manera —dijo el venerable Mogharāja —en este mundo o en el más allá, ¿los que veneran a esa persona suprema, que vive por el bien de la humanidad, también son dignos de alabanza?
—Bhikkhus que reverencian a un liberado de esta manera —dijo el Buddha —también son dignos de alabanza, Mogharāja. Pero habiendo entendido la Enseñanza y abandonado la duda, esos bhikkhus pueden superar el aferramiento.
En Sāvatthī. Más tarde, a altas horas de la noche, varias deidades gloriosas de la clase Satullapakāyikā, iluminando toda la Arboleda de Jeta, se acercaron al Buddha, se inclinaron y se hicieron a un lado. De pie a un lado, una deidad se inspiró para exclamar en presencia del Buddha:
«Bien, Maestro, ¡es dar!
Debido a la tacañería y la negligencia,
no se da una ofrenda.
Queriendo mérito,
una persona inteligente daría».
Entonces otra deidad se inspiró para exclamar en presencia del Buddha:
«Bien, Maestro, ¡es dar!
Incluso cuando uno tiene poco, dar es bueno.
Algunos que tienen poco están felices de dar,
mientras que otros que tienen mucho no quieren dar.
Una ofrenda dada de poco
se multiplica mil veces».
Entonces otra deidad se inspiró para exclamar en presencia del Buddha:
«Bien, Maestro, ¡es dar!
Incluso cuando uno tiene poco, dar es bueno.
Y también es bueno dar por fe.
Dar y la guerra son similares, dicen,
porque incluso unos pocos de los buenos pueden vencer a muchos.
Si una persona fiel da aunque sea un poco,
todavía le trae felicidad en el más allá».
Entonces otra deidad se inspiró para exclamar en presencia del Buddha:
«Bien, Maestro, ¡es dar!
Incluso cuando uno tiene poco, dar es bueno.
Y también es bueno dar por fe.
Y también es bueno dar riquezas legítimas.
Un hombre que da una riqueza legítima,
ganada con sus esfuerzos e iniciativa,
ha pasado sobre el río Vetaraṇi de Yāma,
ese mortal llega a los campos celestiales».
Entonces otra deidad se inspiró para exclamar en presencia del Buddha:
«Bien, Maestro, ¡es dar!
Incluso cuando uno tiene poco, dar es bueno.
Y también es bueno dar por fe.
Y también es bueno dar riquezas legítimas.
Y también es bueno dar de forma inteligente.
El Maestro alaba dar inteligentemente
a los Dignos de ofrendas aquí en el mundo de los vivos.
Lo que se les da es muy fecundo,
como semillas sembradas en un campo fértil».
Entonces otra deidad se inspiró para exclamar en presencia del Buddha:
«Bien, Maestro, ¡es dar!
Incluso cuando uno tiene poco,
dar es bueno.
Y también es bueno dar con confianza.
Y también es bueno dar riqueza legítima.
Y también es bueno dar inteligentemente.
Y también es bueno dar, ser moderado
cuando se trata de seres».
«El que vive sin dañar a ningún ser vivo
nunca hace mal por culpa de los demás,
porque en ese caso alaban al cobarde,
no al valiente, y el virtuoso nunca hace mal por miedo».
Entonces otra deidad le dijo al Buddha:
—Señor, ¿quién ha hablado bien?
—Habéis hablado todos bien a vuestra manera. Sin embargo, escúchame también:
«Muchas personas disfrutan de los dones y la confianza,
pero las palabras sobre doctrina son mejores que los dones.
En los viejos tiempos y mucho antes de eso,
la gente buena volvió a alcanzar el Nibbāna a través de la sabiduría».
