SN 1.32: Tacañería

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Más tarde, a altas horas de la noche, varias deidades gloriosas de la clase Satullapakāyikā, iluminando toda la Arboleda de Jeta, se acercaron al Buddha, se inclinaron y se hicieron a un lado. De pie a un lado, una deidad recitó este verso en presencia del Buddha:

«Debido a la tacañería y la negligencia,

no se da una ofrenda.

Queriendo méritos,

una persona inteligente donaría».

Más tarde, otra deidad recitó estos versos en presencia del Buddha:

«Cuando un avaro ha fracasado debido al miedo,

lo mismo que teme sucede.

El hambre y la sed

que un avaro teme

hieren al tonto

en este mundo y en el próximo».

«Así que debes disipar la tacañería,

superar esa corrupción y dar ofrendas.

Las buenas acciones de los seres

los apoyan en el otro mundo».

Más tarde, otra deidad recitó estos versos en presencia del Buddha:

«Entre los muertos no mueren, los que,

como compañeros de viaje en el camino,

están felices de proveer, aunque tengan poco.

Este es un principio antiguo».

«Algunos que tienen poco están felices de dar,

mientras que otros que tienen mucho no quieren dar.

Una ofrenda dada de poco se multiplica mil veces».

Más tarde, otra deidad recitó estos versos en presencia del Buddha:

«Dar lo que es difícil de dar,

hacer lo que es difícil de hacer,

los malvados no actúan así,

porque la verdadera Enseñanza es difícil de seguir».

«Es por eso por lo que los sabios y los malvados

tienen diferentes destinos después de dejar este lugar:

los malvados van al infierno,

mientras que los sabios van al cielo».

Entonces otra deidad le dijo al Buddha:

—Señor, ¿quién ha hablado bien?

—Habéis hablado todos bien a vuestra manera. Sin embargo, escúchame también:

«Cien mil personas haciendo mil sacrificios

no valen ni una fracción de quien vive correctamente,

vagando en busca de espigas,

o quien mantiene a su pareja con lo poco que tiene».

Más tarde, otra deidad se dirigió al Buddha en verso:

«¿Por qué ese sacrificio suyo, tan abundante y magnífico,

no equivale al valor del regalo de una persona ética?

¿Cómo es que cien mil personas haciendo mil sacrificios no valen

ni una fracción de lo que ofrece una persona así?».

«Algunos dan basándose en la inmoralidad,

después de herir, matar y atormentar.

Tal ofrenda, entre lágrimas, violenta,

de ninguna manera equivale al valor del regalo de una persona ética».

«Así es como cien mil personas

haciendo mil sacrificios

no valen ni una fracción

de lo que ofrece una persona así».

SN 1.31: Sabio

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Más tarde, a altas horas de la noche, varias deidades gloriosas de la clase Satullapakāyikā, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se hicieron a un lado y recitaron este verso en presencia del Buddha:

«¡Asóciate solo con los sabios!

¡Trata de acercarte a los sabios!

Habiendo entendiendo la verdadera Enseñanza,

las cosas mejoran, no empeoran».

Más tarde, otra deidad recitó este verso en presencia del Buddha:

«¡Asóciate sólo con los sabios!

¡Trata de acercarte a los sabios!

Entendiendo la verdadera Enseñanza,

se obtiene sabiduría, pero no de nadie más».

Más tarde, otra deidad recitó este verso en presencia del Buddha:

«¡Asóciate sólo con los sabios!

¡Trata de acercarte a los sabios!

Comprendiendo la verdadera Enseñanza,

no se entristece ni siquiera entre los que se afligen».

Más tarde, otra deidad recitó este verso en presencia del Buddha:

«¡Asóciate sólo con los sabios!

¡Intenta acercarte a los sabios!

Entendiendo la verdadera Enseñanza,

brillas entre tus parientes».

Más tarde, otra deidad recitó este verso en presencia del Buddha:

«¡Asóciate solo con los sabios!

¡Trata de acercarte a los sabios!

Entendiendo la verdadera Enseñanza,

los seres van a un buen lugar».

Más tarde, otra deidad recitó este verso en presencia del Buddha:

«¡Asóciate sólo con los sabios!

¡Trata de acercarte a los sabios!

Entendiendo la verdadera Enseñanza,

los seres viven felices».

Entonces otra deidad le dijo al Buddha:

—Señor, ¿quién ha hablado bien?

—Habéis hablado todos bien a vuestra manera. Sin embargo, escúchame también:

«¡Asóciate solo con los sabios!

¡Trata de acercarte a los sabios!

Entendiendo la verdadera Enseñanza,

estás liberado de todo sufrimiento».

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces esas deidades, sabiendo que el Maestro aprobó, se inclinaron y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.

SN 1.30: Pantorrillas de antílope

«Oh héroe tan flaco, con pantorrillas de antílope,

no codicioso, comiendo poco,

viviendo solo como un león o un elefante,

no te preocupas por los placeres sensoriales.

Hemos venido a hacerte una pregunta:

¿Cómo se libera uno de todo sufrimiento?».

El Buddha contestó:

«Hay cinco tipos de placer de los sentidos en el mundo,

y se dice que el intelecto es el sexto.

Cuando has descartado el ansia por estos,

te liberas de todo sufrimiento».

SN 1.29: Cuatro ruedas

«Con cuatro ruedas y nueve puertas,

encadenado, lleno de codicia

y nacido de un pantano.

Gran héroe, ¿cómo se supone que voy a vivir así?».

El Buddha contestó:

«Habiendo cortado la correa y el arnés,

el ansia perversa y el ansia,

y habiendo arrancado el ansia con raíz y todo:

así es como se supone que debes vivir».

SN 1.28: Afluente

«Los ricos y los poderosos,

incluso los chatrias que gobiernan la tierra,

son celosos unos de otros,

insaciables en los placeres sensoriales.

Entre aquellos de naturaleza tan ávida,

que fluyen a lo largo de la corriente de la vida,

¿quién aquí ha renunciado al deseo?

¿Quién en el mundo no es ávido?».

El Buddha contestó:

«Habiendo abandonado su hogar,

a sus hijos, a su ganado y todo lo que amaban,

se ordenaron, habiendo abandonado el ansia y el odio,

habiendo disipado la ignorancia,

los Dignos terminaron con tendencias negativas,

no tienen ansia por el mundo».

SN 1.27: Corrientes

«¿De dónde regresan los arroyos?

¿Dónde ya no gira el ciclo de renacimientos?

¿Dónde cesan las qualia y los conceptos

sin que quede nada?».

El Buddha contestó:

«Donde el agua y la tierra,

el fuego y el aire no encuentran pie.

Desde aquí los arroyos retroceden,

aquí el ciclo de renacimientos no gira más,

y aquí las qualia y los conceptos

cesan sin dejar nada».

SN 1.26: Lámparas

«¿Cuántas lámparas hay

que iluminan el mundo con su luz?

Hemos venido a preguntarle al Buddha,

¿cómo vamos a entender esto?».

«Hay cuatro lámparas en el mundo,

una quinta no se encuentra.

El sol brilla de día,

la luna brilla de noche,

mientras que un fuego arde

tanto de día como de noche,

pero un Buddha es la mejor de las luces:

este es el resplandor supremo».

SN 1.25: Un Digno

«Cuando un bhikkhu es un Digno, uno que lo ha logrado,

con las tendencias negativas en la conciencia erradicadas,

llevando el último cuerpo:

¿diría “yo hablo” o incluso, “me hablan”?

Cuando un bhikkhu es un Digno,

uno que lo ha logrado,

con las tendencias negativas en la conciencia erradicadas,

llevando el último cuerpo:

diría, “yo hablo”,

y también “ellos me hablan”.

Hábil, entendiendo las convenciones del mundo,

usaría estos términos como simples expresiones.

Cuando un bhikkhu es un Digno,

uno que lo ha logrado,

con las tendencias negativas en la conciencia erradicadas,

llevando el último cuerpo:

¿se está acercando

un bhikkhu a la vanidad

si dijera “yo hablo”,

o incluso “me hablan”?

Alguien que ha renunciado a la vanidad no tiene ataduras,

las ataduras de la vanidad se han despejado.

Aunque esa persona inteligente ha trascendido la personalidad,

todavía diría: “yo hablo”,

y también “me hablan”.

Hábil, entendiendo las convenciones del mundo,

usaría estos términos

como simples expresiones».

SN 1.24: Protegiendo la conciencia

«Cualquier cosa de la que hayas protegido

la mente no puede causarte sufrimiento.

Por lo tanto, debes proteger la mente de todo,

entonces estarás libre de todo sufrimiento».

El Buddha contestó:

«No necesitas proteger la mente de todo.

Cuando la mente está bajo control,

solo necesitas proteger la mente

de donde vienen las cosas malas».

SN 1.23: Un enredo

«Enredados por dentro, enredados por fuera:

estas personas están enredadas en enredos.

Te pregunto esto, Gotama:

¿Quién puede desenredar este enredo?».

El Buddha contestó:

«Una persona sabia basada en la ética,

Desarrollado en episteme y sabiduría,

un bhikkhu agudo y alerta,

puede desenredar este enredo.

Aquellos que han descartado el ansia, el odio y la ignorancia,

los Dignos con las tendencias negativas

en la conciencia terminaron,

han desenredado el enredo.

Y donde las qualia y los conceptos cesan

sin que quede nada,

donde se repelen las qualia:

es allí donde se corta el enredo».

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