«No impacta a una persona que no impacta a otros.
Impacta a una persona porque impacta a otros.
Por eso impacta a quien impacta, quien hace daño
a quien no ha hecho nada malo».
El Buddha contestó:
«Cualquiera que ofende a un hombre que no ha hecho mal,
un hombre puro que no tiene una mancha,
el mal le rebota al necio,
como polvo fino arrojado contra el viento».
En Sāvatthī. La deidad estaba al lado del Maestro. Mientras estaba allí, dijo:
«Como si fueran golpeados por una espada,
como si su cabeza estuviera en llamas,
un bhikkhu, consciente, debe salir adelante
para renunciar al ansia sensual».
El Buddha contestó:
«Como si fueran golpeados por una espada,
como si su cabeza estuviera en llamas,
un bhikkhu, consciente, debería salir,
renunciar a la creencia en la personalidad».
Esto he oído.
Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba cerca de Rājagaha en el Monasterio de las Termas.
Entonces el venerable Samiddhi se levantó al amanecer y fue a bañarse a las aguas termales. Cuando se hubo bañado y emergió del agua, se quedó de pie con una túnica secándose.
Más tarde, a altas horas de la noche, una deidad gloriosa, iluminando todas las fuentes termales, se acercó a Samiddhi y, de pie en el aire, se dirigió a él en verso:
«Bhikkhu, buscas limosna antes de comer,
no buscas limosna después de comer,
pero debes comer primero,
luego buscar limosna: no dejes pasar el tiempo».
Samiddhi le contestó:
«En realidad no sé la hora,
está escondida y no se ve,
por eso busco limosna antes de comer,
¡para que no pase el tiempo!».
Entonces esa deidad aterrizó en el suelo y le dijo a Samiddhi:
—Te fuiste siendo joven, bhikkhu. Eres pelinegro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida, y nunca has coqueteado con los placeres sensoriales. ¡Disfruta de los placeres sensoriales humanos! No renuncies a lo que es visible en el presente para perseguir lo que surte efecto con el tiempo.
—No lo soy, buen señor, Estoy renunciando a lo que surte efecto con el tiempo para perseguir lo que es visible en el presente. Porque el Buddha ha dicho que los placeres sensoriales surten efecto con el tiempo, con mucho sufrimiento y angustia, y están aún más llenos de inconvenientes. Pero esta Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma.
—¿Pero de qué manera, bhikkhu, ha dicho el Buddha que los placeres sensoriales surten efecto con el tiempo, con mucho sufrimiento y angustia, y están aún más llenos de inconvenientes? ¿Y cómo esta Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma?
—Soy joven, buen señor, me ordené recientemente, recién llegado a esta Enseñanza y Disciplina. No puedo explicar esto en detalle. Pero el Maestro, el Digno, el Buddha completamente despierto, se encuentra cerca de Rājagaha en el Monasterio de las Termas. Deberías acudir a él y preguntarle sobre este asunto. Y debes recordarlo de acuerdo con la respuesta del Buddha.
—No es fácil para nosotros acercarnos al Buddha, ya que está rodeado de otras deidades. Si vas al Buddha y le preguntas sobre este asunto, te acompañaremos y escucharemos la Enseñanza.
—Sí, buen señor —respondió el venerable Samiddhi.
Se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido. Luego añadió:
—Señor, si esa deidad dijo la verdad, estará cerca.
Cuando hubo hablado, esa deidad le dijo a Samiddhi:
—¡Pregunta, bhikkhu, pregunta, porque he llegado!
Entonces el Buddha se dirigió a la deidad en verso:
«Los seres que perciben lo visible,
se establecen en lo visible.
Al no comprender lo visible,
caen bajo el yugo de la Muerte».
«Pero habiendo comprendido con precisión lo visible,
no se identifican como sabios,
porque no tienen nada por lo que puedan ser descritos.
Dime si entiendes, deva».
—No entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha. Por favor, enséñame este asunto para que pueda entender el significado detallado.
«Si piensas que “soy igual, especial o peor”,
entrarás en discusiones.
Inquebrantable ante las tres engreimientos,
no pensarás “soy igual o especial”.
Dime si lo entiendes, deva».
—No entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha. Por favor, enséñame este asunto para que pueda entender el significado detallado.
«Se abandona el juicio, se rechaza la vanidad,
el ansia por las qualia y los conceptos se cortan aquí mismo.
Han cortado los lazos, sin problemas y sin esperanza.
Aunque los devas y los humanos los buscan en este mundo
y en el más allá, nunca les encuentran,
ni en el cielo ni en ninguna morada».
—Dime si lo entiendes, espíritu.
—Así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha:
«Nunca debes hacer nada malo
con el habla, el intelecto o el cuerpo en todo el mundo.
Habiendo renunciado a los placeres sensoriales, consciente y lúcido,
no debes seguir haciendo lo que es desagradable y sin sentido».
«¿No tienes una choza?
¿No tienes un nido?
¿No tienes descendencia?
¿No estás libre de adicciones?».
El Buddha contestó:
«De hecho, no tengo una choza pequeña.
De hecho, no tengo un nido pequeño.
De hecho, no tengo descendencia.
De hecho, estoy libre de adicciones».
El deva dijo:
«¿Cómo crees que llamo a una pequeña choza?
¿Cómo llamo a un pequeño nido?
¿Cómo crees que llamo a una descendencia?
¿Y cómo llamo a una adicción?».
El Buddha contestó:
«Llamas a una madre una pequeña choza,
a una esposa un pequeño nido.
Llamas a los niños una descendencia
y me dices que el ansia es una adicción».
El deva concluyó:
«¡Es bueno que no tengas una choza!
¡Es bueno que no tengas un nido!
¡Es bueno que no tengas descendencia!
Y es bueno que no tengas adicciones».
«¿Se puede encontrar en el mundo
una persona constreñida por la mente?
¿Quién rehúye la culpa,
como un buen caballo al látigo?
Pocos son los constreñidos por la mente,
que viven siempre prevenidos.
Habiendo llegado al final del sufrimiento,
viven tranquilamente en los terrenos difíciles».
«Difícil de hacer, difícil de soportar,
es la vida de renuncia para los ineptos,
porque tiene muchos caminos estrechos
donde los necios se hunden.
¿Cuántos días podría vivir un asceta
sin controlar la mente?
Se hundirían con cada paso,
bajo el dominio de los pensamientos.
Un bhikkhu debe ordenar sus pensamientos
como una tortuga mete sus extremidades en su caparazón.
Independiente, sin molestar a los demás,
apagados: no culparían a nadie».
«Somnolencia, pereza y bostezos,
descontento y aturdimiento después de comer:
por eso el noble camino no brilla para las criaturas aquí.
Somnolencia, pereza y bostezos,
descontento y aturdimiento después de comer:
cuando esto se rechaza enérgicamente,
se purifica el camino noble».
«En la quietud del mediodía,
cuando los pájaros se han calmado,
la formidable jungla susurra para sí misma:
¡eso me da tanto miedo!
En la quietud del mediodía,
cuando los pájaros se han calmado,
la formidable selva susurra para sí.
¡Eso me parece tan delicioso!».
«Un chatria es el mejor de los bípedos,
un buey es el mejor de los cuadrúpedos,
una doncella es la mejor de las esposas
y un primogénito, el mejor de los hijos.
Un Buddha es el mejor de los bípedos,
un pura sangre, el mejor de los cuadrúpedos,
un buen oyente es la mejor esposa
y el mejor hijo es leal».
En Sāvatthī. La deidad estaba al lado del Maestro. Mientras estaba allí, dijo:
«No hay amor como ese para un niño,
no hay riqueza igual al ganado,
no hay luz como la del sol,
y de las aguas el océano es primordial».
El Buddha contestó:
«No hay amor así para uno mismo,
no hay riqueza igual al grano,
no hay luz como la de la sabiduría,
y de las aguas, la lluvia es primordial».
