AN 4.53: Vivir juntos (I)

En cierta ocasión, el Buddha viajaba por el camino entre Madhura y Verañja, al igual que varios cabezas de familia, tanto mujeres como hombres. El Buddha dejó el camino y se sentó a la raíz de un árbol, donde lo vieron los amos. Se acercaron al Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado.

El Buddha le dijo:

—Cabezas de familia, hay cuatro formas de convivencia.

—¿Qué cuatro?

—Un cadáver que vive con una cadáver, un cadáver que vive con una deva, un deva que vive con una cadáver, un deva que vive con una deva.

—¿Y cómo vive un cadáver con una cadáver?

—Cuando el esposo mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. Es poco ético y tiene mal carácter, vive en casa con la mente colmada del defecto de la avaricia, abusando e insultando a ascetas y brahmanes. Y la esposa también es… Poco ética, de mal carácter… Así es como un cadáver vive con una cadáver.

—¿Y cómo vive un cadáver con una deva?

—Cuando el esposo… No es ético, tiene mal carácter… Pero la esposa no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con el marido de otra, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. Es ética, de buen carácter, vive en casa con la mente libre del defecto de avaricia, no abusa ni insulta a ascetas y brahmanes. Así es como un cadáver vive con una deva.

—¿Y cómo vive un deva con una cadáver?

—Cuando el marido… es ético y tiene buen carácter… Pero la esposa… No es ética, de mal carácter… Así es como un deva vive con una cadáver.

—¿Y cómo vive un deva con una deva?

—Cuando el marido… es ético y tiene buen carácter… Y la esposa también es… ética, de buen carácter… Así es como un deva vive con una deva. Estas son las cuatro formas de vivir juntos.

Cuando ambos son es poco ético,

avaros y abusivos,

entonces la esposa y el esposo

viven juntos como cadáveres.

Cuando el esposo es poco ético,

avaro y abusivo,

pero la esposa es ética, amable, libre de avaricia,

ella es una deva que vive con un cadáver por marido.

Cuando el marido es ético, amable,

y generoso,

pero la esposa es poco ética, avara y abusiva,

es un cadáver que vive con un deva por marido.

Cuando ambos tienen confianza y amabilidad,

son disciplinados y viven correctamente,

entonces la esposa y el esposo

se dicen cosas agradables el uno al otro.

Obtienen todo lo que necesitan,

por lo que viven a gusto.

Sus enemigos se desaniman

cuando ambos son iguales en ética.

Habiendo practicado la Enseñanza aquí,

ambos iguales en preceptos y observancias,

se deleitan en el reino celestial,

disfrutando de todos los placeres que pueden desear.

AN 4.52: Corrientes de mérito (II)

—Bhikkhus, existen estas cuatro corrientes de mérito, corrientes del bien, alimento para la felicidad divina, que maduran en la felicidad que conduce a los mundos celestiales, que conduce a lo que es agradable, deseable, satisfactorio, al bienestar y a la felicidad.

—¿Qué cuatro?

—Cuando un discípulo de los nobles está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Buddha: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Este es el primer tipo de corriente de mérito…

Además, un discípulo de los nobles está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismos». Este es el segundo tipo de corrientes de mérito…

Además, un discípulo de los nobles está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo». Este es el tercer tipo de corrientes de mérito…

Además, la conducta ética de un discípulo de los nobles es alabada por los nobles, inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por la gente sensata, acertada y que conduce a la contemplación. Este es el cuarto tipo de corrientes de mérito…

Estos son los corrientes de mérito, corrientes del bien, alimento para la felicidad divina, que maduran en la felicidad que conduce a los mundos celestiales, que conduce a lo que es agradable, deseable, satisfactorio, al bienestar y a la felicidad.

Quien tenga fe en el Tathāgata,

inquebrantable y bien fundada,

cuya conducta ética sea buena,

alabada y amada por los nobles,

que tiene fe en el Saṅgha

y una creencia correcta:

se dice que es próspero

su vida no es en vano.

Por tanto, que los sabios se dediquen a la fe,

al comportamiento ético,

a la confianza y a la comprensión de la Enseñanza,

recordando las instrucciones de los Buddhas.

AN 4.51: Corrientes de Mérito (I)

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, existen estas cuatro corrientes de mérito, corrientes del bien, alimento para la felicidad divina, que maduran en la felicidad que conduce a los mundos celestiales, que conduce a lo que es agradable, deseable, satisfactorio, al bienestar y a la felicidad.

—¿Qué cuatro?

—Cuando un bhikkhu mientras usa una túnica amarilla adquiere tal concentración mental que la corriente de mérito para el donante es ilimitada.

Cuando un bhikkhu mientras come la comida de limosna adquiere tal concentración mental que la corriente de mérito para el donante es ilimitada.

Cuando un bhikkhu mientras está hospedado adquiere tal concentración mental que la corriente de mérito para el donante es ilimitada.

Cuando un bhikkhu mientras usa medicinas y suministros para los enfermos adquiere tal concentración mental que la corriente de mérito para el donante es ilimitada.

Estas son las cuatro corrientes de mérito, corrientes del bien, alimento para la felicidad divina, que maduran en la felicidad que conduce a los mundos celestiales, que conduce a lo que es agradable, deseable, satisfactorio, al bienestar y a la felicidad.

Cuando un discípulo de los nobles tiene estas cuatro corrientes de mérito, corrientes del bien, no es fácil comprender cuánto mérito tiene diciendo que este es el volumen de su corriente de mérito… que conduce a la felicidad. Simplemente se le considera un mérito incalculable, inconmensurable.

Es como intentar captar cuánta agua hay en el océano. No es fácil decir cuántos baldes, cuántos cientos, miles, cientos de miles de baldes hay. Simplemente se la considera una incalculable, inconmensurable y enorme masa de agua.

De la misma manera, cuando un discípulo de los nobles tiene estas cuatro corrientes de mérito, simplemente se las considera como una incalculable, inconmensurable y enorme masa de mérito.

El mar mundial sin límites, el gran lago,

el mar temible esconde gemas preciosas.

Hasta aquí fluyen muchos ríos,

utilizados por multitudes de personas.

Es lo mismo cuando uno

dona comida, bebida y ropa,

son ríos de mérito que fluyen hacia ese sabio,

igual que los ríos llevan sus aguas hacia el mar.

AN 4.49: Perversiones

—Bhikkhus, existen estas cuatro perversiones de la percepción, del pensamiento y de la creencia.

—¿Qué cuatro?

—Tomar lo perecedero como imperecedero. Tomar el sufrimiento como felicidad. Tomar lo que «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control» como lo que «es mío, soy yo, sobre esto tengo control», y tomar lo repulsivo como agradable.

Estas son las cuatro perversiones de la percepción, del pensamiento y de la creencia.

Existen estas cuatro rectitudes en la percepción, en el pensamiento y en la creencia.

—¿Qué cuatro?

—Tomar lo perecedero como perecedero. Tomar el sufrimiento como sufrimiento. Tomar lo que «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control» como lo que «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control», y tomar lo repulsivo como repulsivo.

Estas son las cuatro rectitudes en la percepción, en el pensamiento y en la creencia.

Percibiendo lo perecedero como imperecedero,

el sufrimiento como felicidad,

lo que «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control»

como lo que «es mío, soy yo, sobre esto tengo control»

y lo repulsivo como agradable,

los seres están perdidos

por una creencia incorrecta,

trastornados, con la percepción distorsionada.

Esta gente, unida por el yugo del Māra,

no encuentra amparo de ese yugo.

Los seres continúan transmigrando,

pasando de la muerte a un nuevo renacimiento.

Pero cuando los Buddhas surgen en el mundo,

derramando resplandor,

arrojan luz sobre esta enseñanza,

que conduce a aquietar el sufrimiento.

Cuando una persona sabia los escucha,

adquiere una mente sana por esto mismo,

ve lo perecedero como perecedero,

el sufrimiento como sufrimiento,

lo que «no es mío, no soy yo,

sobre esto no tengo control»

como «no es mío, no soy yo,

sobre esto no tengo control»,

y lo repulsivo como repulsivo,

desde la perspectiva correcta,

se ha elevado por encima

de todo sufrimiento.

AN 4.48: Con Visākha

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Para ese momento, el venerable Visākha, el hijo de Pañcāli, estaba educando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus en la sala de asambleas con una charla sobre la Enseñanza. Sus palabras fueron pulidas, claras, articuladas, expresando el significado, comprensivas y llanas.

Luego, al final de la tarde, el Buddha salió de su retiro y fue a la sala de asambleas. Se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿quién estaba educando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus en la sala de asambleas con una charla sobre la Enseñanza?

—Señor, fue el venerable Visākha, el hijo de Pañcāli.

Entonces el Buddha le dijo a Visākha:

—¡Bien, bien, Visākha! Es bueno que eduques, alientes, animes e inspires a los bhikkhus en la sala de asambleas con una charla sobre la Enseñanza, con palabras pulidas, claras, articuladas, que expresan el significado, comprensivas y llanas.

Aunque una persona sabia se mezcla con tontos,

ellos no lo saben a menos que él hable,

pero cuando habla saben

que está enseñando la ambrosía.

Debe hablar e ilustrar la Enseñanza,

levantando el estandarte de los ermitaños.

Las palabras bien dichas son el estandarte de los ermitaños,

porque la Enseñanza es el estandarte de los ermitaños.

AN 4.47: Muy lejos

—Bhikkhus, estas cuatro cosas están muy separadas.

—¿Qué cuatro?

—El cielo y la tierra… La orilla cercana y lejana del océano… Donde sale el sol y donde se pone… La enseñanza de los éticos y la enseñanza de los impíos… Estas son las cuatro cosas que están muy separadas.

El cielo está lejos de la tierra,

dicen que la otra orilla del océano

está lejos, y donde sale el sol

está lejos de donde se pone,

pero aún más lejos que eso, dicen,

está la Enseñanza de los éticos

de la de los malvados.

La compañía de los éticos es confiable,

permanece igual mientras existe.

Pero la compañía de los malvados es fugaz,

por lo que la Enseñanza de los éticos

está alejada de la de los malvados.

AN 4.46: Con Rohitassa (II)

Luego, cuando pasó la noche, el Buddha se dirigió a los bhikkhus: Esta noche, el glorioso deva Rohitassa, iluminando todo el bosque de Jeta, vino hacia mí, hizo una reverencia, se hizo a un lado y me dijo:

—Señor, ¿es posible conocer, ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no exista nacer, envejecer, enfermar, morir o renacer?

—Venerable, digo que no es posible conocer, ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no se puede nacer, envejecer, enfermar, morir o renacer.

—Es increíble, señor, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha.

—Hace mucho tiempo, yo fui un ermitaño llamado Rohitassa, hijo de Bhoja. Tenía el poder paranormal de viajar por el aire. Era tan rápido como una flecha de luz que un experto arquero bien entrenado con un arco fuerte lanza fácilmente a la sombra de una palmera. Mi paso era tal que podía extenderse desde el océano oriental al océano occidental. Con esa velocidad y zancada, se me ocurrió este deseo: «Llegaré al fin del mundo viajando». Viajé durante toda mi vida de cien años, deteniéndome solo para comer y beber, ir al baño y dormir para disipar el cansancio, y fallecí en el camino, sin llegar nunca al fin del mundo.

Es increíble, señor, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha.

—Venerable, digo que no es posible conocer, ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no exista nacer, envejecer, enfermar, morir o renacer. Pero también digo que no se puede poner fin al sufrimiento sin llegar al fin del mundo. Porque es con este cuerpo de una braza de largo, con su percepción y cognición, con el que describo el mundo, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese.

Nunca puedes llegar

al fin del mundo caminando,

pero sin llegar al fin del mundo,

no hay liberación del sufrimiento.

Así que una persona sabia que comprende el mundo

ha completado la vida de renuncia

y ha ido al fin del mundo, mora en paz,

no ansía ni este mundo ni el próximo.

AN 4.45: Con Rohitassa (I)

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Más tarde, a altas horas de la noche, el glorioso deva Rohitassa, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—Señor, ¿es posible conocer o ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no se puede nacer, envejecer, morir, fallecer o renacer?

—Venerable, digo que no es posible conocer, ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no se puede nacer, envejecer, enfermar, morir o renacer.

—Es increíble, señor, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha.

—Hace mucho tiempo, yo fui un ermitaño llamado Rohitassa, hijo de Bhoja. Tenía el poder paranormal de viajar por el aire. Era tan rápido como una flecha de luz que un experto arquero bien entrenado con un arco fuerte lanza fácilmente a la sombra de una palmera. Mi paso era tal que podía extenderse desde el océano oriental al océano occidental. Con esa velocidad y zancada, se me ocurrió este deseo: «Llegaré al fin del mundo viajando». Viajé durante toda mi vida de cien años, deteniéndome solo para comer y beber, ir al baño y dormir para disipar el cansancio, y fallecí en el camino, sin llegar nunca al fin del mundo.

Es increíble, señor, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha.

—Venerable, digo que no es posible conocer, ver o llegar al fin del mundo viajando a un lugar donde no exista nacer, envejecer, enfermar, morir o renacer. Pero también digo que no se puede poner fin al sufrimiento sin llegar al fin del mundo. Porque es con este cuerpo de una braza de largo, con su percepción y cognición, con el que describo el mundo, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese.

Nunca puedes llegar

al fin del mundo caminando,

pero sin llegar al fin del mundo,

no hay liberación del sufrimiento.

Así que una persona sabia que comprende el mundo

ha completado la vida de renuncia

y ha ido al fin del mundo, mora en paz,

no ansía ni este mundo ni el próximo.

AN 4.44: Valorar la ira (II)

—Bhikkhus, estas cuatro cosas se oponen a la verdadera Enseñanza.

—¿Qué cuatro?

—Valorar la ira, la denigración, las posesiones materiales y el honor en lugar de la verdadera Enseñanza. Estas son las cuatro cosas que se oponen a la verdadera Enseñanza.

Estas cuatro cosas son la verdadera Enseñanza.

—¿Qué cuatro?

—Valorar la verdadera Enseñanza en lugar de la ira, la denigración, las posesiones materiales y el honor. Estas son las cuatro cosas que son la verdadera Enseñanza.

Un bhikkhu que valora la ira y la denigración,

las posesiones y el honor,

no crece en la verdadera Enseñanza,

como una semilla podrida en un buen campo.

Pero aquellos que valoran la verdadera Enseñanza,

que la han vivido y la están viviendo ahora,

crecen en la Enseñanza,

como las hierbas bien regadas.

AN 4.43: Valorar la ira (I)

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—La que valora más la ira que la verdadera Enseñanza, la que valora más la denigración que la verdadera Enseñanza, la que valora más las posesiones materiales que la verdadera Enseñanza y la que valora más el honor que la verdadera Enseñanza. Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

Estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—La que valora más la verdadera Enseñanza que la ira, la que valora más la verdadera Enseñanza que la denigración, la que valora más la verdadera Enseñanza que la las posesiones materiales y la que valora más la verdadera Enseñanza que el honor. Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

Los bhikkhus que valoran la ira y la denigración,

las posesiones y el honor,

no crecen en la Enseñanza.

que enseñó el Buddha completamente iluminado.

Pero aquellos que valoran la verdadera Enseñanza,

que la han vivido y la están viviendo ahora,

crecen en la Enseñanza.

que enseñó el Buddha completamente iluminado.

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