Categoría: Anguttara Nikāya

—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.

—¿Qué dos?

—Una asamblea innoble y una asamblea noble.

—¿Y qué es una asamblea innoble?

—Una asamblea donde los bhikkhus no entienden realmente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… A esto se le llama una asamblea innoble.

—¿Y qué es una asamblea noble?

—Una asamblea donde los bhikkhus entienden verdaderamente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… A esto se le llama asamblea noble.

Estas son las dos asambleas. La más elevada de estas dos asambleas es la asamblea noble.

—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.

—¿Qué dos?

—Una asamblea de los peores y una asamblea de los mejores.

—¿Y qué es una asamblea de los peores?

—Una asamblea donde los bhikkhus mayores son indulgentes y holgazanes, líderes en la reincidencia, descuidando la reclusión, sin despertar la energía para alcanzar lo no alcanzado, logrando lo no logrado y realizando lo no realizado. Los que vienen después siguen su ejemplo. Ellos también se vuelven indulgentes y holgazanes, líderes en la reincidencia, descuidando la reclusión, sin despertar la energía para alcanzar lo inalcanzable, lograr lo inalcanzado y realizar lo irrealizado. A esto se le llama una asamblea de los peores.

¿Y qué es una asamblea de los mejores?

—Una asamblea donde los bhikkhus mayores no son indulgentes ni holgazanes, ni son reincidentes; en cambio, toman la iniciativa en la reclusión, despertando energía para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. Los que vienen después siguen su ejemplo. Ellos tampoco son indulgentes ni holgazanes, ni son descarriados; en cambio, toman la iniciativa en la reclusión, despertando energía para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. A esto se le llama una asamblea de los mejores. Estas son las dos asambleas. La mejor de estas dos asambleas es la asamblea de los mejores.

—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.

—¿Qué dos?

—Una asamblea dividida y una asamblea armoniosa.

—¿Y qué es una asamblea dividida?

—Una asamblea donde los bhikkhus discuten, riñen y pelean hiriéndose continuamente con palabras punzantes. Esto se llama una asamblea dividida.

—¿Y qué es una asamblea armoniosa?

—Una asamblea donde los bhikkhus conviven en armonía, apreciándose, sin reñir, mezclados como agua y leche, y mirándose con ojos bondadosos. A esto se le llama una asamblea armoniosa. Estas son las dos asambleas. La más elevada de estas dos asambleas es la asamblea armoniosa.

—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.

—¿Qué dos?

—Una asamblea poco profunda y una asamblea profunda.

—¿Y qué es una asamblea poco profunda? Una asamblea donde los bhikkhus son inquietos, insolentes, volubles, chismosos, de lengua suelta, despreocupados, carentes de entendimiento y contemplación, con mentes descarriadas y facultades indisciplinadas. A esto se le llama una asamblea poco profunda.

—¿Y qué es una asamblea profunda?

—Una asamblea en la que los bhikkhus no son inquietos, ni insolentes, ni volubles, ni chismosos ni tienen la lengua suelta, sino que se han establecido en la práctica correcta, la entendimiento, la contemplación, las mentes unificadas y las facultades restringidas. Esto se llama una asamblea profunda. Estas son las dos asambleas. La mejor de estas dos asambleas es la asamblea profunda.

—Bhikkhus, os enseñaré el estado de conciencia de una mala persona y el estado de conciencia de una buena persona. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—¿Cuál es el estado de conciencia de las personas malas?

Las personas malas no muestran gratitud y no aprecian lo que se hace por ellas, porque el malvado sólo sabe ser desagradecido y ser ingrato. El estado de conciencia de las malas personas es ser desagradecido e ingrato. La buena persona está agradecida y aprecia lo que se hace por ella, porque las buenas personas saben estar agradecidas y aprecian lo que se hace por ellas. El estado de conciencia de las buenas personas es estar agradecido y apreciar lo que se hace por ellas.

—Bhikkhus, al memorizar incorrectamente los discursos, tomando sólo una apariencia de fraseo, algunos bhikkhus excluyen el significado y la enseñanza. Provocan dolor e infelicidad en la gente, y causa daño, angustia y sufrimiento en devas y humanos. Producen mucho demérito y hacen desaparecer la verdadera Enseñanza.

Pero al memorizar bien los discursos, sin tomar solo una apariencia de fraseo, algunos bhikkhus refuerzan el significado y la enseñanza. Actúan para el bienestar y la felicidad de la gente, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de la gente, de devas y humanos. Se hacen un gran bien a sí mismos y hacen que se preserve la verdadera Enseñanza.

—Bhikkhus, no alabo la práctica incorrecta de estos dos, de laicos y bhikkhus. Independientemente de si es un laico o un bhikkhu el que se comporta mal, tal comportamiento no conducirá a una práctica adecuada ni a condiciones meritorias, bhikkhus.

Alabo la práctica correcta de estos dos, de laicos y bhikkhus. Debido a la práctica correcta, tanto los laicos como los bhikkhus logran completar el procedimiento de la Enseñanza meritoria. Ya sea un laico o un bhikkhu quien se comporte bien, tal comportamiento conducirá a una práctica adecuada y a condiciones meritorias, bhikkhus.

—En un momento en que los bandidos son fuertes, los reyes son débiles. Entonces el rey no se siente cómodo al salir, volver o recorrer las provincias. Los brahmines y cabezas de familia, igualmente, no se sienten cómodos cuando salen o vuelven, o cuando inspeccionan sus actividades comerciales. De la misma manera, en una época en que los bhikkhus malos son fuertes, los bhikkhus de buen corazón son débiles. Entonces los bhikkhus de buen corazón permanecen en silencio en medio del Saṅgha, o se quedan a los bordes. Esto provoca dolor e infelicidad en la gente, y causa daño, angustia y sufrimiento en devas y humanos.

En un momento en que los reyes son fuertes, los bandidos son débiles. Entonces el rey se siente cómodo al salir o volver o al inspeccionar las provincias. Los brahmines y cabezas de familia, igualmente, se sienten cómodos cuando salen o regresan, o cuando inspeccionan sus actividades comerciales. De la misma manera, en una época en que los bhikkhus de buen corazón son fuertes, los bhikkhus malos son débiles. Entonces los malos bhikkhus se mantienen en silencio en medio del Saṅgha, o se van a un lugar o a otro. Esto causa el bienestar y la felicidad de la gente, y es para el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.

Hubo un tiempo en que el venerable Mahākaccāna se alojaba cerca de Madhurā, en la arboleda de Gunda.

Entonces, el brahmín Kandarāyana se acercó a Mahākaccāna e intercambió saludos con él… Se sentó a un lado y le dijo a Mahākaccāna:

—He oído, maestro Kaccāna, que el asceta Kaccāna no se inclina ante los brahmines mayores, viejos y ancianos, de edad avanzada, que han alcanzado la etapa final de la vida; ni se levanta en su presencia ni les ofrece un asiento. Y este es de hecho el caso, porque el asceta Kaccāna no se inclina ante los brahmines mayores, viejos y ancianos, de edad avanzada y que han alcanzado la etapa final de la vida; ni se levanta en su presencia ni les ofrece un asiento. Esto no es apropiado, Maestro Kaccāna.

—Existe la etapa de un anciano y la etapa de la juventud según lo explica el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto. Si un anciano, aunque tenga ochenta, noventa o cien años, todavía vive en medio de los placeres sensoriales, disfrutándolos, consumido por los pensamientos sobre ellos, enfebrecido por ellos y ansiosamente buscando más, se le considera como un niño, no un anciano. Si un muchacho, un joven de pelo negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida, no vive en medio de los placeres sensoriales, disfrutándolos, consumido por los pensamientos sobre ellos, enfebrecido por ellos y buscando ansiosamente más, se le considera anciano y sabio.

Cuando se dijo esto, el brahmín Kandarāyana se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro y se inclinó con la cabeza a los pies de los bhikkhus jóvenes, diciendo:

—Eres tú quien es mayor. Tienes lo básico para los ancianos. Yo soy el joven. Yo soy el que tiene lo básico para los jóvenes. ¡Excelente, maestro Kaccāna! Desde este día en adelante, que el Maestro Kaccāna me recuerde como un seguidor laico que ha buscado refugio de por vida.

Eso he oído. Hubo un tiempo en que el venerable Mahākaccāna se alojaba en Varaṇā, a orillas del lago Kaddama.

Luego, el brahmín Ārāmadaṇḍa se acercó a Mahākaccāna e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Mahākaccāna:

—¿Cuál es la causa, maestro Kaccāna, cuál es la razón por la que los chatrias pelean con los chatrias, los brahmanes pelean con los brahmanes y los cabezas de familia pelean con los cabezas de familia?

—Es debido a su insistencia en el deseo sensorial, sus adicciones, la avaricia y el aferramiento, que los chatrias luchan con los chatrias, los brahmanes luchan con los brahmanes y los cabezas de familia luchan con los cabezas de familia.

—¿Cuál es la causa, Maestro Kaccāna, cuál es la razón por la que los ascetas luchan con los ascetas?

—Es debido a su insistencia en las creencias, sus adicciones, la avaricia y el aferramiento, que los ascetas luchan con los ascetas.

—Maestro Kaccāna, ¿hay alguien en el mundo que haya ido más allá de la pasión por los placeres sensoriales y la pasión por las creencias?

—Lo hay, brahmán.

—¿Quién en el mundo ha ido más allá de la pasión por los placeres sensoriales y la pasión por las creencias?

—En las tierras orientales hay una ciudad llamada Sāvatthī. Allí está ahora el Bendito, el Digno, el Buddha completamente despierto. Él, brahmín, ha ido más allá de la pasión por los placeres sensoriales y la pasión por las creencias.

Cuando se dijo esto, el brahmín Ārāmadaṇḍa se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y se sintió inspirado a exclamar tres veces:

—¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, el Buddha plenamente despierto!

¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto!

¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto! El que ha ido más allá de la pasión por los placeres sensoriales y la pasión por las creencias.

¡Excelente, maestro Kaccāna! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que la gente con buena vista pueda ver lo que hay, el Maestro Kaccāna ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Kaccāna me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.