Eso he oído. En un momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, el venerable Sāriputta se estaba quedando cerca de Sāvatthī en el Monasterio del Este, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra. Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:
—¡Venerables bhikkhus!
—Venerable —respondieron.
Sāriputta dijo esto:
—Os enseñaré acerca de una persona sujeta internamente y otra externamente. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, venerable —respondieron.
Sāriputta dijo esto:
—¿Quién es una persona sujeta internamente? Es un bhikkhu ético, comedido en el código monástico, que se porta bien y busca limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en una de las órdenes de los devas. Cuando muere, de allí regresa una vez a este estado de existencia. A esto se le llama una persona que está sujeta internamente, es uno que retorna una sola vez a este estado de existencia.
—¿Quién es una persona sujeta externamente?
—Es un bhikkhu ético, comedido en el código monástico, que se porta bien y busca limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Entra y permanece en un cierto estado pacífico de mente libre. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en una de las órdenes de los devas. Cuando muere, de allí no retorna a este estado de existencia. A esto se le llama una persona que está sujeta externamente, uno que no retorna a este estado de existencia.
Además, un bhikkhu es ético, mantiene las reglas que se ha comprometido. Simplemente practica para la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a los placeres sensoriales. Simplemente practica para la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a vidas futuras. Practica para acabar con el deseo. Practica para acabar con el ansia. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en una de las órdenes de los devas. Cuando muere, de allí no retorna a este estado de existencia. A esto se le llama una persona que está sujeta externamente, uno que no retorna a este estado de existencia.
Luego, varios devas pacíficos se acercaron al Buddha, se inclinaron, se hicieron a un lado y le dijeron al Buddha:
—Señor, el venerable Sāriputta está en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra, donde está enseñando a los bhikkhus acerca de una persona sujeta internamente y otra sujeta externamente. ¡La asamblea está encantada! Señor, por favor, por misericordia, acuda al venerable Sāriputta.
El Buddha asintió en silencio. Entonces el Buddha, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de la arboleda de Jeta y reapareció en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra, frente a Sāriputta. Se sentó en el asiento extendido. Sāriputta se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Justo ahora, Sāriputta, varios devas pacíficos se acercaron a mí, se inclinaron y se hicieron a un lado. Esas deidades me dijeron:
«Señor, el venerable Sāriputta está en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra, donde está enseñando a los bhikkhus sobre una persona sujeta internamente y otra sujeta externamente. ¡La asamblea está encantada! Señor, por misericordia vaya al Venerable Sāriputta».
Estas deidades, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien de ellas, estaban de pie en la punta de una aguja sin ninguna obstrucción entre ellas. Ahora pueden estar pensando que fue allí, que estas diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien deidades se pararon en la punta de una aguja sin ninguna obstrucción entre ellas. Pero no es así como debería verse, Sariputta. Fue precisamente aquí que estas diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien deidades se pararon en la punta de una aguja sin ninguna obstrucción entre ellas.
Por tanto, debes entrenar así: «Tendré facultades y la mente pacífica». Así es como deberás entrenar. Cuando tus facultades y tu mente estén en paz, tus actos de cuerpo, habla y mente estarán en paz, pensando: «Presentaremos la ofrenda de la paz a nuestros compañeros espirituales». Así es como deberás entrenar.
Aquellos ascetas que siguen otros caminos, Sāriputta, que no han escuchado esta exposición de la Enseñanza, están perdidos.