Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Campā, a orillas del Estanque de Lotos de Gaggarā, junto con un gran Saṅgha de quinientos bhikkhus. Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:
—¡Venerables, bhikkhus!
—Venerable —respondieron.
Sāriputta dijo esto:
Voy a relatar las enseñanzas
superiores a diez para lograr el Nibbāna,
para poner fin al sufrimiento,
la liberación de todas las adicciones.
1. Grupos de uno
Reverencia, una cosa es útil, una cosa debe desarrollarse, una cosa debe entenderse completamente, una cosa debe abandonarse, una cosa empeora las cosas, una cosa conduce al progreso, una cosa es difícil de comprender, una cosa debe ser producida, una cosa debe conocerse directamente, una cosa debe realizarse.
—¿Qué es útil?
—Diligencia en las cualidades meritorias.
—¿Qué cosa debería desarrollarse?
—Las que surgen del cuerpo con placer.
—¿Qué cosa debería entenderse completamente?
—Contacto, que va acompañado de las tendencias subyacentes negativas y está sometido al aferramiento.
—¿A qué cosa hay que renunciar?
—A la personificación.
—¿Qué cosa empeora las cosas?
—El pensamiento ilógico.
—¿Qué conduce al progreso?
—El pensamiento lógico.
—¿Qué cosa es difícil de comprender?
—La concentración mental con resultado inmediato.
—¿Qué cosa debería producirse?
—El conocimiento inconmovible.
—¿Qué cosa debería conocerse a fondo?
—Todos los seres vivos se alimentan de alimentos.
—¿Qué cosa debería realizarse?
—La liberación inconmovible de la mente.
Así que estas diez cosas son reales, concretas, verdaderas y no falsas, y el Tathāgata ha despertado plenamente a ellas.
2. Grupos de dos
Dos cosas son útiles, dos cosas deben desarrollarse, dos cosas deben entenderse completamente, dos cosas deben abandonarse, dos cosas conducen al declive, dos cosas llevan al progreso, dos cosas son difíciles de comprender, dos cosas deben producirse, dos cosas deben conocerse directamente, dos cosas deben comprenderse.
—¿Qué dos cosas son útiles?
—La memoria y la comprensión.
—¿Qué dos cosas se deben desarrollar?
—Tranquilidad e intuición.
—¿Qué dos cosas deben entenderse completamente?
—Las qualia y la conceptualización.
—¿A qué dos cosas se deben renunciar?
—A la ignorancia y al ansia de continuar la existencia.
—¿Qué dos cosas conducen al declive?
—Ser difícil de amonestar y tener malos amigos.
—¿Qué dos cosas conducen al progreso?
—Ser fácil de amonestar y tener buenos amigos.
—¿Qué dos cosas son difíciles de comprender?
—Cuáles son las causas y condiciones de la corrupción de los seres, y cuáles son las causas y condiciones para su purificación de los seres.
—¿Qué dos cosas deberían producirse?
—Dos conocimientos: el conocimiento de la consunción y el conocimiento del no surgimiento.
—¿Qué dos cosas deben conocerse directamente?
—Dos elementos: el condicionado y el incondicionado.
—¿Qué dos cosas se deben realizar?
—La episteme y la liberación.
Así que estas veinte cosas son reales, concretas, verdaderas y no falsas, y el Tathāgata ha despertado plenamente a ellas.
3. Grupos de tres
Tres cosas son útiles, tres cosas deben desarrollarse, tres cosas deben entenderse completamente, tres cosas deben abandonarse, tres cosas conducen al declive, tres cosas llevan al progreso, tres cosas son difíciles de comprender, tres cosas deben producirse, tres cosas deben conocerse directamente, tres cosas deben comprenderse.
—¿Qué tres cosas son útiles?
—Asociarse con buenas personas, escuchar la verdadera enseñanza y practicar de acuerdo con la enseñanza.
—¿Qué tres cosas deberían desarrollarse?
—Tres tipos de jhānas. Jhānas direccionando la mente sobre las formas en movimiento. Jhānas sin direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Jhānas sin direccionar la mente.
—¿Qué tres cosas deben entenderse completamente?
—Tres reacciones emocionales: agradable, desagradable e indiferente.
—¿A qué tres cosas se deben renunciar?
—Tres ansias: ansia de placeres sensoriales, ansia de existencia y ansia de acabar con la existencia.
—¿Qué tres cosas conducen al declive?
—Las tres tendencias subyacentes negativas: el ansia, la aversión y la ignorancia.
—¿Qué tres cosas conducen al progreso?
—Las tres tendencias meritorias: no ansia, no aversión y no ignorancia.
—¿Qué tres cosas son difíciles de comprender?
—Tres elementos de escape. La renuncia es el escape de los placeres sensoriales. Lo sin qualia es el escape de las qualia. La cesación es el escape de todo lo creado, condicionado y originado de manera dependiente.
—¿Qué tres cosas deberían producirse?
—Tres conocimientos: sobre el pasado, el futuro y el presente.
—¿Qué tres cosas deberían conocerse a fondo?
—Tres elementos: sensorialidad, qualia y no qualia.
—¿Qué tres cosas deben realizarse?
—Tres conocimientos: el recuerdo de vidas pasadas, el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres y el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes negativas.
Así que estas treinta cosas son reales, concretas, verdaderas y no falsas, y el Tathāgata ha despertado plenamente a ellas.
4. Grupos de cuatro
Cuatro cosas son útiles, cuatro cosas deben desarrollarse, cuatro cosas deben entenderse completamente, cuatro cosas deben abandonarse, cuatro cosas conducen al declive, cuatro cosas llevan al progreso, cuatro cosas son difíciles de comprender, cuatro cosas deben producirse, cuatro cosas deben conocerse directamente, cuatro cosas deben comprenderse.
—¿Qué cuatro cosas son útiles?
—Cuatro situaciones: vivir en una región adecuada, apoyarse en buenas personas, estar correctamente resuelto en uno mismo y méritos pasados.
—¿Qué cuatro cosas se deben desarrollar?
—Las cuatro instrucciones de la práctica. Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos condicionados en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
—¿Qué cuatro cosas deben entenderse completamente?
—Cuatro alimentos: alimentos sólidos, gruesos o finos, el contacto es el segundo, el propósito mental es el tercero y la vida el cuarto.
—¿A qué cuatro cosas se deben renunciar?
—A las cuatro inundaciones: sensualidad, deseo de renacer, creencias e ignorancia.
—¿Qué cuatro cosas conducen al declive?
—Cuatro adicciones: sensualidad, deseo de renacer, creencias e ignorancia.
—¿Qué cuatro cosas conducen al progreso?
—Cuatro tipos de desaferramiento: desaferramiento de la adicción a la sensualidad, deseo de renacer, creencias e ignorancia.
—¿Qué cuatro cosas son difíciles de comprender?
—Cuatro tipos de contemplación: contemplación propensa a declinar, contemplación estable, contemplación que conduce al progreso y contemplación que conduce a la comprensión.
—¿Qué cuatro cosas deberían producirse?
—Cuatro conocimientos: conocimiento de los fenómenos presentes, conocimiento inferencial, conocimiento de la mente de los demás y conocimiento convencional.
—¿Qué cuatro cosas deben conocerse directamente?
—Las cuatro nobles verdades: el sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y la práctica que conduce al cese del sufrimiento.
—¿Qué cuatro cosas se deben realizar?
—Cuatro frutos de la vida ascética: entrada en la corriente, un retorno, no retorno y perfección.
De modo que estas cuarenta cosas son reales, concretas, verdaderas y no falsas, y el Tathāgata ha despertado plenamente a ellas.
5. Grupos de cinco
Cinco cosas son útiles, cinco cosas deben desarrollarse, cinco cosas deben entenderse completamente, cinco cosas deben abandonarse, cinco cosas conducen al declive, cinco cosas llevan al progreso, cinco cosas son difíciles de comprender, cinco cosas deben producirse, cinco cosas deben conocerse directamente, cinco cosas deben comprenderse.
—¿Qué cinco cosas son útiles?
—Los cinco factores que apoyan la concentración. Un bhikkhu tiene fe en el despertar del Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Rara vez está enfermo o indispuesto. Tiene una digestión normal, no es ni demasiado caliente ni demasiado fría, sino justa y apta para la concentración. No es taimado ni engañoso. Se revela honestamente al Maestro o a sus compañeros renunciantes sensatos. Vive con la energía que se despierta al renunciar a las cualidades perjudiciales y abrazar las cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Es sabio».
—¿Qué cinco cosas se deben desarrollar?
—Concentración correcta con cinco factores: imbuida de placer, imbuida de felicidad, imbuida de inteligencia, imbuida de luz y el objeto de consideración.
—¿Qué cinco cosas deben entenderse completamente?
—Cinco factores de aferramiento a la existencia: qualia, reacción emocional, percepción, situación condicional y cognición.
—¿A qué cinco cosas se deben renunciar?
—A los cinco obstáculos: El deseo sensual, la aversión, el adormecimiento y la somnolencia, la inquietud, y el remordimiento y la duda.
—¿Qué cinco cosas conducen al declive?
—Cinco tipos de esterilidad emocional. En primer lugar, un bhikkhu tiene dudas sobre el Maestro. Es inseguro, indeciso y carece de confianza. Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo. Este es el primer tipo de esterilidad emocional. Además, un bhikkhu tiene dudas sobre la enseñanza… el Saṅgha… la disciplina… Un bhikkhu está enojado y molesto con sus compañeros renunciantes, resentido y cerrado. Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo. Este es el quinto tipo de esterilidad emocional.
—¿Qué cinco cosas conducen al progreso?
—Cinco facultades: fe, energía, memoria, contemplación y sabiduría.
—¿Qué cinco cosas son difíciles de comprender?
—Cinco elementos de escape. Un bhikkhu se centra en los placeres sensoriales, pero su mente no está ansiosa, confiada, resuelta y decidida por ellos. Pero cuando se enfoca en la renuncia, su mente se inclina hacia eso, gana confianza, se establece y se enfoca en eso. Su mente está en buen estado, bien desarrollada, bien elevada, bien liberada y bien separada de los placeres sensoriales. Se ha liberado de las imperfecciones perturbadoras e inquietantes que surgen debido a los placeres sensoriales, por lo que no experimenta ese tipo de sensación. Así se explica la huida de los placeres sensoriales.
Tomemos otro caso en el que un bhikkhu se concentra en la aversión, pero su mente no está ansiosa… Pero cuando se concentra en la benevolencia, su mente está ansiosa… su mente está en buen estado… bien separada de la aversión. Está libre de las aflicciones y las febriles tendencias subyacentes negativas que surgen debido a la aversión, por lo que no experimenta ese tipo de sensación. Así se explica el escape de la aversión.
Tomemos otro caso en el que un bhikkhu se concentra en la malevolencia, pero su mente no está ansiosa… Pero cuando se enfoca en la misericordia, su mente está ansiosa… su mente está en un buen estado… bien separada de la desgracia. Está liberado de las aflicciones y las febriles, tendencias subyacentes negativas que surgen debido al daño, por lo que no experimenta ese tipo de sensación. Así es como se explica el escape de la desgracia.
Tomemos otro caso en el que un bhikkhu se enfoca en las qualia, pero su mente no está ansiosa… Pero cuando se enfoca en lo sin qualia, su mente está ansiosa… su mente está en un buen estado… bien separada de las qualia. Está libre de las aflicciones y las febriles tendencias subyacentes negativas que surgen debido a las qualia, por lo que no experimenta ese tipo de sensación. Así se explica el escape de las formas.
Tomemos el caso en el que un bhikkhu se centra en la personificación, pero su mente no se inclina hacia eso, no gana confianza, no se establece, no se enfoca en eso. Pero cuando se enfoca en el final de la personificación, su mente se inclina hacia eso, gana confianza, se establece y se enfoca en eso. Su mente está en buen estado, bien desarrollada, bien levantada, bien liberada y bien separada de la personificación. Está libre de las aflicciones y las febriles tendencias subyacentes negativas que surgen debido a la personificación, por lo que no experimenta ese tipo de sensación. Así se explica el escape de la personificación.
—¿Qué cinco cosas deberían producirse?
—Concentración correcta con cinco conocimientos. Los siguientes conocimientos surgen personalmente: «Esta contemplación es feliz ahora, y resulta en felicidad en el futuro. Esta contemplación es noble y no material. Esta contemplación no la practican los transgresores. Esta contemplación es pacífica, sublime, tranquila y concentrada, no mantenida en su lugar por una represión forzosa. Entro y salgo de esta contemplación conscientemente».
—¿Qué cinco cosas deberían conocerse a fondo?
—Cinco oportunidades de liberación. En primer lugar, el Maestro o un compañero espiritual respetado le imparte la enseñanza a un bhikkhu. Ese bhikkhu se siente inspirado por el significado y la explicación de esa enseñanza, sin importar cómo lo enseñe el Maestro o un respetado compañero espiritual. Sintiéndose inspirado, brota la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, uno se siente feliz. Y cuando está feliz, la mente se sumerge. Esta es la primera oportunidad de liberación.
Además, puede ser que ni el Maestro ni un compañero espiritual respetado le expliquen la enseñanza a un bhikkhu. Pero el bhikkhu imparte la enseñanza en detalle a otros a medida que la aprende y la memoriza. Ese bhikkhu se siente inspirado por el significado y la explicación de esa enseñanza, sin importar cómo lo enseñen en detalle a otros mientras la aprende y la memoriza. Sintiéndose inspirado, brota la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, uno se siente feliz. Y cuando está feliz, la mente se sumerge. Esta es la segunda oportunidad de liberación.
Además, puede ser que ni el Maestro ni… el bhikkhu expliquen la enseñanza. Pero el bhikkhu recita la enseñanza en detalle a medida que la aprende y la memoriza. Ese bhikkhu se siente inspirado por el significado y la explicación de esa enseñanza, sin importar cómo lo reciten en detalle a medida que la aprende y la memoriza. Sintiéndose inspirado, brota la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, uno se siente feliz. Y cuando está feliz, la mente se sumerge. Esta es la tercera oportunidad de liberación.
Además, puede ser que ni el Maestro ni… el bhikkhu expliquen la enseñanza… ni el bhikkhu recite la enseñanza. Pero el bhikkhu piensa y considera la enseñanza en su mente, examinándola con la mente a medida que la aprende y la memoriza. Ese bhikkhu se siente inspirado por el significado y la explicación de esa enseñanza, sin importar cómo lo piensen y lo consideren en su mente, examinándolo con la mente a medida que la aprende y la memoriza. Sintiéndose inspirado, brota la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, uno se siente feliz. Y cuando está feliz, la mente se sumerge. Esta es la cuarta oportunidad de liberación.
Además, puede ser que ni el Maestro ni… el bhikkhu expliquen la enseñanza… ni el bhikkhu recite la enseñanza… o piense en ella. Pero un tema de concentración como fundamento de la contemplación se comprende, se atiende, se tiene en cuenta y se comprende con sabiduría. Ese bhikkhu se siente inspirado por el significado y la explicación de esa enseñanza, sin importar cómo un tema de concentración como fundamento de la contemplación se capte, se atienda, se tenga en cuenta y se comprenda adecuadamente con sabiduría.
Sintiéndose inspirado, brota la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, uno se siente feliz. Y cuando está feliz, la mente se sumerge. Esta es la quinta oportunidad de liberación.
—¿Qué cinco cosas se deben realizar?
—Los cinco ámbitos de la enseñanza: ética, contemplación, sabiduría, liberación y episteme que lleva a la liberación.
Así que estas cincuenta cosas son reales, concretas, verdaderas y no falsas, y el Tathāgata ha despertado plenamente a ellas.
6. Grupos de seis
Seis cosas son útiles, seis cosas deben desarrollarse, seis cosas deben entenderse completamente, seis cosas deben abandonarse, seis cosas conducen al declive, seis cosas llevan al progreso, seis cosas son difíciles de comprender, seis cosas deben producirse, seis cosas deben conocerse directamente, seis cosas deben comprenderse.
—¿Qué seis cosas son útiles?
—Seis cualidades benevolentes. En primer lugar, un bhikkhu trata constantemente a sus compañeros renunciantes con bondad corporal, tanto en público como en privado. Esta cualidad afectuosa genera cariño y respeto, que le conducen a mantener relaciones amistosas, a la armonía y a la unidad, sin peleas.
Además, un bhikkhu trata constantemente a sus compañeros renunciantes con bondad verbal.
Además, un bhikkhu trata constantemente a sus compañeros renunciantes con bondad mental.
Además, un bhikkhu comparte sin reservas las posesiones materiales que haya obtenido por medios legítimos, incluso la comida colocada en el cuenco de la limosna, usándolas en común con sus compañeros renunciantes éticos.
Además, un bhikkhu vive según los preceptos compartidos con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado. Esos preceptos son inconmovibles, impecables, intachables y sin mancha, liberadores, elogiado por las personas sensatas, no son erróneos y conducen a la contemplación.
Además, un bhikkhu vive de acuerdo con la fe compartida con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado. Esa fe es noble y emancipadora y lleva a quien la practica al final completo del sufrimiento. Esta cualidad afectuosa genera cariño y respeto, que le conducen a mantener relaciones amistosas, a la armonía y a la unidad, sin peleas.
—¿Qué seis cosas se deben desarrollar?
—Seis recuerdos: La contemplación del Buddha, la enseñanza, el Saṅgha, la ética, la generosidad y los devas.
—¿Qué seis cosas deben entenderse completamente?
—Seis campos de los sentidos subjetivos: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo e intelecto.
—¿Qué seis cosas se deben renunciar?
—Seis clases de ansia: ansias de imágenes, sonidos, olores, sabores, sensaciones táctiles y pensamientos.
—¿Qué seis cosas conducen al declive?
—Seis tipos de falta de respeto. Un bhikkhu carece de respeto y reverencia por el Maestro, la enseñanza y el Saṅgha, la preparación, la diligencia y la hospitalidad.
—¿Qué seis cosas conducen al progreso?
—Seis tipos de respeto. Un bhikkhu siente respeto y reverencia por el Maestro, la enseñanza y el Saṅgha, la preparación, la diligencia y la hospitalidad.
—¿Qué seis cosas son difíciles de comprender?
—Seis elementos de escape. Tomemos el caso de un bhikkhu que dice: «He desarrollado la benevolencia. La cultivé, la convertí en mi vehículo y mi fundamento, la mantuve, la consolidé y la implementé adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera, la aversión sigue ocupando mi mente». Se le debe responder así: «¡No es así, venerable! no digas eso. No tergiverses al Buddha, porque tergiversar al Buddha no es bueno. Y el Buddha no diría eso. Es imposible, venerable, no puede suceder que la benevolencia haya sido desarrollada e implementada adecuadamente, pero de alguna manera la aversión todavía ocupe la mente. Porque es la benevolencia lo que es el escape de la aversión».
Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «He desarrollado la misericordia. La cultivé, la convertí en mi vehículo y mi fundamento, la mantuve, la consolidé y la implementé adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera, la idea de hacer daño todavía ocupa mi mente».
Se le debe responder así: «¡No es así, venerable! Porque la misericordia es el escape de los pensamientos de daño».
Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «He desarrollado la congratulación… sin embargo, de alguna manera la negatividad todavía ocupa mi mente». Se le debe responder así: «¡No es así, venerable! Porque la congratulación es el escape de la negatividad».
Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «He desarrollado la impasibilidad… sin embargo, de alguna manera el ansia todavía ocupa mi mente». Se le debe responder así: «¡No es así, venerable! Porque la impasibilidad es el escape del ansia».
Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «He desarrollado la liberación de la mente sin signos… sin embargo, de alguna manera mi conciencia todavía sigue los signos». Se le debe responder así: «¡No es así, venerable! Porque es la liberación sin objetos de la mente lo que es el escape de todos los signos».
Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «Me deshice de la personificación. Y no considero nada como “yo soy esto”. Sin embargo, de alguna manera, la espina de la duda y la indecisión todavía ocupa mi mente». Se le debe responder así: «¡No es así, venerable! no digas eso. No tergiverses al Buddha, porque tergiversar al Buddha no es bueno. Y el Buddha no diría eso. Es imposible, venerable, no puede suceder que la personificación haya sido eliminada, y nada se considere como “yo soy esto”, pero de alguna manera la espina de la duda y la indecisión todavía ocupan la mente. Porque es el desarraigo de la personificación lo que es el escape de la espina de la duda y la indecisión».
—¿Qué seis cosas deberían producirse?
—Seis respuestas consistentes. Un bhikkhu, al ver una imagen con sus ojos, no está ni feliz ni triste. Permanece impasible, cuidadoso y consciente. Al escuchar un sonido con los oídos… Al oler un olor con la nariz… Al probar un sabor con la lengua… Al experimentar una sensación táctil con su cuerpo… Al conocer un pensamiento con su intelecto, no está feliz ni triste. Permanece impasible, cuidadoso y consciente.
—¿Qué seis cosas deberían conocerse a fondo?
—Seis cosas insuperables: lo insuperable de ver, de escuchar, de adquirir, de entrenar, de servir y de recordar.
—¿Qué seis cosas deben realizarse?
—Seis conocimientos directos. Un bhikkhu ejerce los muchos tipos de poderes paranormales: multiplicarse y volver a ser uno, aparecer y desaparecer, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocar y acariciar con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos, controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā.
Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escucha ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, cercanos o lejanos.
Entiende las mentes de otros seres e individuos, habiéndolas comprendido con su propia mente.
Recuerda muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.
Logra la liberación de la mente y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes.
Así que estas sesenta cosas son reales, concretas, verdaderas y no falsas, y el Tathāgata ha despertado plenamente a ellas.
7. Grupos de siete
Siete cosas son útiles, siete cosas deben desarrollarse, siete cosas deben entenderse completamente, siete cosas deben abandonarse, siete cosas conducen al declive, siete cosas llevan al progreso, siete cosas son difíciles de comprender, siete cosas deben producirse, siete cosas deben conocerse directamente, siete cosas deben comprenderse.
—¿Qué siete cosas son útiles?
—Siete tipos de riqueza de los nobles: la riqueza de la fe, la conducta ética, la vergüenza, la escrupulosidad, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría.
—¿Qué siete cosas se deben desarrollar?
—Siete factores de la iluminación: práctica, exploración de los estados mentales, energía, placer, tranquilidad, contemplación e impasibilidad.
—¿Qué siete cosas deben entenderse completamente?
—Siete planos de conciencia. Hay seres que son diversos en cuerpo y diversos en percepción, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres en el inframundo. Este es el primer plano de conciencia.
Hay seres que son diversos en cuerpo y están unificados en percepción, como los devas que renacen en el séquito de Brahmā a través de la primera jhāna. Este es el segundo plano de conciencia.
Hay seres que están unificados en cuerpo y son diversos en percepción, como los Devas del Resplandor Radiante. Este es el tercer plano de conciencia.
Hay seres que están unificados en cuerpo y unificados en percepción, como los Devas Llenos de Gloria. Este es el cuarto plano de conciencia.
Hay seres que yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», ha renacido en la dimensión de un lugar vacío. Este es el quinto plano de conciencia.
Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar vacío. Consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», ha renacido en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Este es el sexto plano de conciencia.
Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Consciente de que «no hay ningún lugar», han renacido en la dimensión de ningún lugar. Este es el séptimo plano de conciencia.
—¿Qué siete cosas deberían abandonarse?
—Siete tendencias subyacentes: deseo sensual, asco, creencias, duda, vanidad, deseo de renacer e ignorancia.
—¿Qué siete cosas conducen al declive?
—Siete defectos: un bhikkhu no tiene fe, es desvergonzado, imprudente, inculto, perezoso, descuidado y estúpido.
—¿Qué siete cosas conducen al progreso?
—Siete buenas cualidades: un bhikkhu tiene fe, es vergonzoso, escrupuloso, culto, enérgico, atento y sabio.
—¿Qué siete cosas son difíciles de comprender?
—Siete aspectos de las enseñanzas de las buenas personas: un bhikkhu conoce las enseñanzas, conoce el significado, se conoce a sí mismo, conoce la moderación, conoce el momento adecuado, conoce las asambleas y a la gente.
—¿Qué siete cosas deberían producirse?
—Siete percepciones: la percepción de la perecibilidad, la percepción de que esto «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control», la percepción de lo repulsivo, la percepción de los inconvenientes, la percepción del abandono, la percepción del desaferramiento y la percepción del cese.
—¿Qué siete cosas deberían conocerse a fondo?
—Siete cualidades dignas de elogio. Un bhikkhu tiene un gran entusiasmo para emprender la disciplina… para examinar las enseñanzas… para deshacerse de los deseos… para retirarse… para despertar la energía… para su memoria y el estado de alerta… para penetrar teóricamente. Y no pierde este entusiasmo en el futuro.
—¿Qué siete cosas deben realizarse?
—Siete poderes de quien ha terminado con las tendencias subyacentes negativas. En primer lugar, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes negativas ha visto claramente con la sabiduría correcta todas las cosas condicionadas como verdaderamente perecederas. Este es un poder en el que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes negativas se basa para declarar: «Mis tendencias subyacentes negativas han terminado».
Además, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes negativas ha visto claramente con la sabiduría correcta que los placeres sensoriales son verdaderamente como un pozo de brasas ardientes…
Además, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes negativas acabó con las inclinaciones, las pendientes y las inclinaciones al recogimiento. Le gusta el recogimiento, ama la renuncia y ha terminado por completo con las influencias contaminantes…
Además, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes negativas ha desarrollado bien las cuatro instrucciones de la práctica…
Además, un bhikkhu con las tendencias subyacentes negativas terminadas ha desarrollado bien las cinco facultades…
Además, un bhikkhu con las tendencias subyacentes negativas terminadas ha desarrollado bien los siete factores de la iluminación…
Además, un bhikkhu con las tendencias subyacentes negativas terminadas ha desarrollado bien el noble óctuple camino…
Este es un poder en el que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes negativas confía para declarar: «Mis tendencias subyacentes negativas han terminado».
Así que estas setenta cosas son reales, concretas, verdaderas y no falsas, y el Tathāgata ha despertado plenamente a ellas.
La primera sección de recitación está terminada.
8. Grupos de ocho
Ocho cosas son útiles, ocho cosas deben desarrollarse, ocho cosas deben entenderse completamente, ocho cosas deben abandonarse, ocho cosas conducen al declive, ocho cosas llevan al progreso, ocho cosas son difíciles de comprender, ocho cosas deben producirse, ocho cosas deben conocerse directamente, ocho cosas deben comprenderse.
—¿Qué ocho cosas son útiles?
—Hay ocho causas y condiciones que llevan a adquirir la sabiduría para la vida de renuncia, y a su acrecentamiento, crecimiento, desarrollo y realización una vez adquirida.
—¿Qué ocho?
—Cuando un bhikkhu vive confiando en el Maestro o en un compañero espiritual en el papel de maestro. Y establecieron para él un agudo sentido de vergüenza y escrupulosidad, con calidez y respeto. Ésta es la primera causa.
Cuando un bhikkhu vive confiando en el Maestro o en un compañero espiritual en el papel de maestro, con un agudo sentido de vergüenza y escrupulosidad hacia él, con calidez y respeto, de vez en cuando van y le hacen preguntas: «¿Por qué, señor, no dices esto?». «¿Qué significa eso?». Esos venerables aclaran lo que no está claro, revelan lo que es oscuro y despejan las dudas sobre los muchos asuntos dudosos. Ésta es la segunda causa.
Después de escuchar esa enseñanza, perfecciona el recogimiento tanto del cuerpo como de la mente. Ésta es la tercera causa.
Además, un bhikkhu es ético, cumplidor del código monástico, se porta bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Ésta es la cuarta causa.
Además, un bhikkhu es muy culto, recuerda y guarda lo que ha aprendido. Estas enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es completamente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Ésta es la quinta causa.
Además, un bhikkhu vive con la energía despierta para renunciar a las cualidades perjudiciales y abrazar cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Ésta es la sexta causa.
Además, un bhikkhu entrena consciente. Tiene el máximo cuidado y alerta, y puede recordar y memorizar lo que se dijo y se hizo hace mucho tiempo. Ésta es la séptima causa.
Además, un bhikkhu entrena observando el surgir y el cesar de los cinco factores de aferramiento a la existencia: «Estas son las qualia, este es el origen de las qualia, este es el cese de las qualia. Esta es la reacción emocional, este es el origen de la reacción emocional, este es el cese de la reacción emocional. Esta es la percepción, este es el origen de la percepción, este es el cese de la percepción. Así es la situación condicional, así es el origen de la situación condicional, así es el fin de la situación condicional. Esta es la cognición, este es el origen de la cognición, este es el cese de la cognición». Ésta es la octava causa.
—¿Qué ocho cosas se deben desarrollar?
—El noble óctuple sendero, es decir: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.
—¿Qué ocho cosas deben entenderse completamente?
—Ocho condiciones mundanas: ganancia y pérdida, fama y deshonra, alabanza y culpa, placer y dolor.
—¿A qué ocho cosas se deben renunciar?
—Ocho formas incorrectas: creencia incorrecta, pensamiento incorrecto, discurso incorrecto, acción incorrecta, conducta incorrecta, esfuerzo incorrecto, práctica incorrecta y concentración incorrecta.
—¿Qué ocho cosas conducen al declive?
—Ocho razones para la pereza. En primer lugar, un bhikkhu tiene tarea que hacer. Piensa: «Tengo tarea que hacer. Pero mientras lo hago mi cuerpo se cansará. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado». Este es el primer motivo de la pereza.
Además, un bhikkhu ha hecho alguna tarea. Piensa: «He estado un poco ocupado. Pero mientras hacía sus tareas mi cuerpo se cansaba. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta energía…». Este es el segundo motivo de la pereza.
Además, un bhikkhu tiene que irse de viaje. Piensa: «Tengo que irme de viaje. Pero al caminar mi cuerpo se cansará. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta energía…». Este es el tercer motivo de la pereza.
Además, un bhikkhu se ha ido de viaje. Piensa: «Me he ido de viaje. Pero mientras caminaba mi cuerpo se cansaba. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta energía…». Este es el cuarto motivo de la pereza.
Además, un bhikkhu ha ido a pedir limosna, pero no ha podido llenarse con tanta comida como quisiera, gruesa o fina. Él piensa: «He vagado por una limosna, pero no llegué a llenarme con tanta comida como quisiera, gruesa o fina. Mi cuerpo está cansado y no está en condiciones de tener actividad. Será mejor que me acueste…». Este es el quinto motivo de la pereza.
Además, un bhikkhu ha ido a pedir limosna, y ha podido llenarse de tanta comida como quisieran, gruesa o fina. Él piensa: «He vagado por una limosna y me he llenado con tanta comida como quería, gruesa o fina. Mi cuerpo está pesado, no está en condiciones de tener actividad, como si acabara de comer un montón de frijoles. Será mejor que me acueste… se acuesta y no despierta energía…». Este es el sexto motivo de la pereza.
Además, un bhikkhu se siente un poco enfermo. Piensa: «Me siento un poco enfermo. Tumbarme sería bueno para mí. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta energía…». Este es el séptimo motivo de la pereza.
Además, un bhikkhu se ha recuperado recientemente de una enfermedad. Piensa: «Recientemente me he recuperado de una enfermedad. Mi cuerpo es débil y no está en condiciones de tener actividad. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta energía…». Este es el octavo motivo de la pereza.
—¿Qué ocho cosas conducen al progreso?
—Ocho razones para ser enérgico. En primer lugar, un bhikkhu tiene tarea que hacer. Piensa: «Tengo tarea que hacer. Mientras hace sus tareas, no es fácil concentrarse en las instrucciones de los Buddhas. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo. Este es el primer caso para ser enérgico.
Además, un bhikkhu ha hecho alguna tarea. Piensa: «He estado un poco ocupado. Mientras hacía mis tareas, no pude concentrarme en las instrucciones de los Buddhas. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo. Este es el segundo caso para ser enérgico.
Además, un bhikkhu tiene que irse de viaje. Piensa: «Tengo que irme de viaje. Al caminar, no es fácil concentrarse en las instrucciones de los Buddhas. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo. Este es el tercer motivo para ser enérgico.
Además, un bhikkhu se ha ido de viaje. Piensa: «Me he ido de viaje. Mientras caminaba, no pude concentrarme en las instrucciones de los Buddhas. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo. Este es el cuarto motivo para ser enérgico.
Además, un bhikkhu ha ido a pedir limosna, pero no ha podido llenarse con tanta comida como quisiera, gruesa o fina. Él piensa: «He vagado por una limosna, pero no llegué a llenarme con tanta comida como quisiera, gruesa o fina. Mi cuerpo es ligero y en condiciones de tener actividad. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo. Este es el quinto motivo para ser enérgico.
Además, un bhikkhu ha ido a pedir limosna, y ha podido llenarse de tanta comida como quisieran, gruesa o fina. Él piensa: «He vagado por una limosna y me llené de tanta comida como quise, gruesa o fina. Mi cuerpo es fuerte y está en condiciones de tener actividad. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo.
Además, un bhikkhu se siente un poco enfermo. Piensa: «Me siento un poco enfermo. Es posible que esta enfermedad empeore. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo. Este es el séptimo motivo para ser enérgico.
Además, un bhikkhu se ha recuperado recientemente de una enfermedad. Piensa: «Recientemente me he recuperado de una enfermedad. Es posible que la enfermedad vuelva. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo. Este es el octavo motivo para ser enérgico.
—¿Qué ocho cosas son difíciles de comprender?
—Ocho oportunidades perdidas para la práctica. En primer lugar, ha surgido en el mundo un Tathāgata. Él imparte la enseñanza que conduce a la paz, el Nibbāna, el despertar, como lo proclama el Bienaventurado. Pero una persona ha renacido en el infierno. Esta es la primera oportunidad perdida para la práctica.
Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero una persona ha renacido en el reino animal. Esta es la segunda oportunidad perdida para la práctica.
Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero una persona ha renacido en el reino de los espíritus hambrientos. Esta es la tercera oportunidad perdida para la práctica.
Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero la persona ha renacido en una de las órdenes de devas de larga vida. Esta es la cuarta oportunidad perdida para la práctica.
Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero una persona ha renacido en las tierras fronterizas, entre tribus extranjeras, donde los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas no van. Esta es la quinta oportunidad perdida para la práctica.
Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Y una persona renace en el Continente Central. Pero tiene una creencia incorrecta y una perspectiva distorsionada: «No tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay obligaciones para con la madre y el padre. Ningún ser renace espontáneamente. Y no hay ningún asceta o brahmán que esté bien logrado y practicado, y que describa el más allá después de lograrlo con sus habilidades paranormales». Esta es la sexta oportunidad perdida para la práctica.
Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Y una persona renace en el Continente Central. Pero es tonto, embotado, estúpido e incapaz de distinguir lo que se dice bien de lo que se dice mal. Esta es la séptima oportunidad perdida para la práctica.
Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero él no imparte la enseñanza que conduce a la paz, el Nibbāna, el despertar, como lo anunció el Bienaventurado. Y una persona renace en el Continente Central. Y es sabio, brillantes, inteligente y capaz de distinguir lo que se dice bien de lo que se dice mal. Esta es la octava oportunidad perdida para la práctica.
—¿Qué ocho cosas deberían producirse?
—Ocho pensamientos de un gran hombre. Esta enseñanza es para los que tienen pocos deseos, no para los que tienen muchos deseos. Es para los satisfechos, no para los que no se contentan. Es para los recluidos, no para los que disfrutan de la compañía. Es para los enérgicos, no para los perezosos. Es para los que están conscientes, no para los que no lo están. Es para aquellos con contemplación, no para aquellos sin contemplación. Es para los sabios, no para los tontos. Esta enseñanza es para quienes no disfrutan de los impedimentos, no para quienes disfrutan de los impedimentos.
—¿Qué ocho cosas deben conocerse directamente?
—Ocho dimensiones de la maestría. Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la primera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la segunda etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Esta es la tercera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la cuarta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son azules, de color azul, en tono azul y de tinte azul. Es como una flor de lino que es azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la quinta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son amarillas, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. Es como una flor de la magnolia champaca que es amarilla, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, amarillo, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la sexta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son rojas, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. Es como una flor de malva escarlata que es roja, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, rojo, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la séptima etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son blancas, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. Es como la estrella de la mañana que es blanca, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, blanco, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. Ésta es la octava etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
—¿Qué ocho cosas deben realizarse?
—Ocho liberaciones. Al tener qualia, ve imágenes. Ésta es la primera liberación.
Al no percibir las qualia físicas subjetivamente, ve imágenes objetivamente. Ésta es la segunda liberación.
Está enfocado solo en la belleza. Esta es la tercera liberación.
Yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar vacío. Esta es la cuarta liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Esta es la quinta liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en la dimensión de ningún lugar. Esta es la sexta liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la séptima liberación.
Yendo totalmente más allá de la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la octava liberación.
Así que estas ochenta cosas son reales, concretas, verdaderas y no falsas, y el Tathāgata ha despertado plenamente a ellas.
9. Grupos de nueve
Nueve cosas son útiles, nueve cosas deben desarrollarse, nueve cosas deben entenderse completamente, nueve cosas deben abandonarse, nueve cosas conducen al declive, nueve cosas llevan al progreso, nueve cosas son difíciles de comprender, nueve cosas deben producirse, nueve cosas deben conocerse directamente, nueve cosas deben comprenderse.
—¿Qué nueve cosas son útiles?
—Nueve cosas enraizadas en el pensamiento analítico. Sintiéndose inspirado, brota la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, uno se siente feliz. Y cuando está feliz, la mente se sumerge. Cuando la mente está inmersa, sabe y ve de verdad. Cuando tiene la verdadera gnosis, se desilusiona. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, está libre.
—¿Qué nueve cosas conviene desarrollar?
—Nueve factores de perseverancia que contribuyen a la pureza: El factor de perseverancia que contribuye a la ética pura, el factor de perseverancia que contribuye a la mente pura, el factor de perseverancia que contribuye a la visión pura, el factor de perseverancia que contribuye a la pura superación de la duda, el factor de perseverancia que contribuye a ver y saber cuál es el camino y cuál no es el camino, el factor de perseverancia que contribuye a ver y saber lo que es la práctica pura, el factor de perseverancia que contribuye al conocimiento puro y al discernimiento, el factor de perseverancia que contribuye a ver y saber qué es la sabiduría pura y el factor de la perseverancia que contribuye a la liberación pura. Estas nueve cosas deben ser desarrolladas.
—¿Qué nueve cosas deben entenderse completamente?
—Nueve moradas de seres. Hay seres que son diversos en cuerpo y diversos en percepción, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres en el inframundo. Esta es la primera morada de los seres.
Hay seres que son diversos en cuerpo y están unificados en percepción, como los devas que renacen en el séquito de Brahmā a través de la primera jhāna. Esta es la segunda morada de los seres.
Hay seres que están unificados en cuerpo y son diversos en percepción, como los Devas del Resplandor Radiante. Esta es la tercera morada de los seres.
Hay seres que están unificados en cuerpo y unificados en percepción, como los Devas Llenos de Gloria. Esta es la cuarta morada de los seres.
Hay seres que no son perceptores y no experimentan nada, como los Devas que No Perciben. Esta es la quinta morada de los seres.
Hay seres que yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», han renacido en la dimensión de un lugar vacío. Esta es la sexta morada de los seres.
Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar vacío. Consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», han renacido en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Esta es la séptima morada de los seres.
Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Consciente de que «no hay ningún lugar», han renacido en la dimensión de ningún lugar. Esta es la octava morada de los seres.
Hay seres que han ido más allá de la dimensión de ningún lugar. Han renacido en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la novena morada de los seres.
—¿Qué nueve cosas se deben renunciar?
—Nueve cosas arraigadas en el ansia. El ansia es una causa de la búsqueda. La búsqueda es una causa para obtener posesiones materiales. Obtener posesiones materiales son motivo de estimación. La estimación es motivo de deseo y lujuria. El deseo y la lujuria son causa de aferramiento. El aferramiento es una causa de apropiación. La apropiación es una causa de avaricia. La avaricia es motivo de protección. Debido a la protección de las posesiones, surgen muchas cosas malas, perjudiciales: tomar la vara y la espada, peleas, discusiones, riñas, acusaciones, discursos divisivos y mentiras.
—¿Qué nueve cosas conducen al declive?
—Nueve motivos para las reacciones emocionales. Cuando piensa: «Me hicieron mal», alberga reacción emocional. Pensando: «Me está haciendo daño… Me harán mal… Hicieron mal a alguien a quien amo… Están haciendo daño a alguien a quien amo… Harán mal a alguien a quien amo… Ayudaron a alguien que no me gusta… Están ayudando a alguien que no me gusta…». Pensando: «Ayudarán a alguien que no me agrada», alberga reacción emocional.
—¿Qué nueve cosas conducen al progreso?
—Nueve métodos para deshacerse de la reacción emocional. Pensando: «Me hicieron mal, pero ¿qué puedo hacer?» se deshace de la reacción emocional. Pensando: «Me está haciendo daño… Me harán mal… Hicieron mal a alguien a quien amo… Están haciendo daño a alguien a quien amo… Harán mal a alguien a quien amo… Ayudaron a alguien que no me agrada… Está ayudando a alguien que no me agrada…». Pensando: «Ayudarán a alguien que no me agrada, pero ¿qué puedo hacer?», se deshace de la reacción emocional.
—¿Qué nueve cosas son difíciles de comprender?
—Nueve tipos de diversidad. La diversidad de elementos da lugar a la diversidad de contactos. La diversidad de contactos da lugar a la diversidad de reacciones emocionales. La diversidad de reacciones emocionales da lugar a la diversidad de percepciones. La diversidad de percepciones da lugar a la diversidad de propósitos. La diversidad de propósitos da lugar a la diversidad de deseos. La diversidad de deseos da lugar a la diversidad de pasiones. La diversidad de pasiones da lugar a la diversidad de búsquedas. La diversidad de búsquedas da lugar a una diversidad de beneficios.
—¿Qué nueve cosas deberían producirse?
—Nueve percepciones: las percepciones de lo repulsivo, de la muerte, de la repugnancia en la comida, de la insatisfacción con el mundo entero, de la perecibilidad, del sufrimiento en lo perecedero, de la impersonalidad en el sufrimiento, del abandono y del desaferramiento.
—¿Qué nueve cosas deberían conocerse a fondo?
—Nueve contemplaciones progresivas. Un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… En la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. Yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar vacío. Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en la dimensión de ningún lugar. Yendo totalmente más allá de la dimensión de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Yendo totalmente más allá de la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.
—¿Qué nueve cosas deben realizarse?
—Nueve ceses progresivos. Para alguien que ha alcanzado la primera jhāna, las percepciones sensoriales han cesado. Para alguien que ha alcanzado la segunda jhāna, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Para alguien que ha alcanzado la tercera jhāna, la felicidad ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la cuarta jhāna, la respiración ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la dimensión de un lugar vacío, la percepción de las qualia ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la dimensión de un lugar sin límites conocidos, la percepción de la dimensión de un lugar vacío ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la dimensión de ningún lugar, la percepción de la dimensión de un lugar sin límites conocidos ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia, la percepción de la dimensión de ningún lugar ha cesado. Para alguien que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia, la percepción y la reacción emocional han cesado.
Así que estas noventa cosas son reales, concretas, verdaderas y no falsas, y el Tathāgata ha despertado plenamente a ellas.
10. Grupos de diez
Diez cosas son útiles, diez cosas deben desarrollarse, diez cosas deben entenderse completamente, diez cosas deben abandonarse, diez cosas conducen al declive, diez cosas conducen al progreso, diez cosas son difíciles de comprender, diez cosas deben producirse, Diez cosas deben conocerse a fondo, diez cosas deben realizarse.
—¿Qué diez cosas son útiles?
—Diez cualidades que sirven de protección. Primero, un bhikkhu es ético, cumplidor del código monástico, se porta bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Ésta es una cualidad que le sirve de protección.
Además, un bhikkhu aprende. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.
Además, un bhikkhu tiene buenos amigos, compañeros y asociados. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.
Además, un bhikkhu es fácil de amonestar, tiene cualidades que lo hacen fácil de amonestar. Es paciente y recibe las instrucciones con respeto. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.
Además, un bhikkhu es hábil e incansable en una amplia gama de deberes para con sus compañeros renunciantes, entendiendo cómo hacer las cosas para completar y organizar las tareas. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.
Además, un bhikkhu ama las enseñanzas y es un placer conversar con él, estando lleno de placer en la enseñanza y la disciplina. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.
Además, un bhikkhu está satisfecho con cualquier tipo de ropa, limosna, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.
Además, un bhikkhu es enérgico. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.
Además, un bhikkhu entrena consciente. Tiene el máximo cuidado y alerta, y puede acordarse y recordar lo que se dijo y se hizo hace mucho tiempo. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.
Además, un bhikkhu es sabio. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, lo cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.
—¿Qué diez cosas conviene desarrollar?
—Diez dimensiones de la totalidad. Alguien percibe la concentración en la tierra universal arriba, abajo, a través, sin par e ilimitada. Él percibe es consciente de la totalidad del agua… es consciente de la totalidad del fuego… es consciente de la totalidad del aire… es consciente de la totalidad del azul… es consciente de la totalidad del amarillo… es consciente de la totalidad del rojo… es consciente de la totalidad del blanco… es consciente de la totalidad del espacio… Alguien es consciente de la totalidad de la vida arriba, abajo, a través, sin par e ilimitada.
—¿Qué diez cosas deben entenderse completamente?
—Diez campos de los sentidos: ojo y vista, oído y sonido, nariz y olfato, lengua y gusto, cuerpo y tacto.
—¿Qué diez cosas se deben renunciar?
—Diez caminos incorrectos: creencia incorrecta, pensamiento incorrecto, discurso incorrecto, acción incorrecta, conducta incorrecta, esfuerzo incorrecto, práctica incorrecta, concentración incorrecta, conocimiento incorrecto y liberación incorrecta.
—¿Qué diez cosas conducen al declive?
—Diez formas de cometer acciones perjudiciales: matar seres vivos, robar y tener relaciones sexuales con la mujer de otro, discurso que es falso, divisivo, duro o sin sentido, el ansia, la aversión y la creencia incorrecta.
—¿Qué diez cosas conducen al progreso?
—Diez formas de realizar acciones meritorias: abstenerse de matar seres vivos, robar y tener relaciones sexuales con la mujer de otro, evitar el discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido, satisfacción, benevolencia y la creencia correcta.
—¿Qué diez cosas son difíciles de comprender?
—Diez moradas nobles. Un bhikkhu ha renunciado a cinco factores, posee seis factores, tiene una sola guardia, tiene cuatro apoyos, ha eliminado interpretaciones personales de la verdad, ha abandonado totalmente la búsqueda, tiene propósitos puros, ha paralizado el proceso físico y está bien liberado en mente y bien liberado mediante la episteme.
—¿Y a qué cinco factores ha renunciado un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu ha renunciado al ansia sensual, a la aversión, al adormecimiento y la somnolencia, a la inquietud y el remordimiento y a la duda. Así es como un bhikkhu ha renunciado a cinco factores.
—¿Y cómo posee un bhikkhu seis factores?
—Un bhikkhu, al ver una imagen con sus ojos, no está ni feliz ni triste. Permanece impasible, cuidadoso y consciente. Al escuchar un sonido con los oídos… Al oler un olor con la nariz… Al probar un sabor con la lengua… Al experimentar una sensación táctil con su cuerpo… Conoce un pensamiento con su intelecto, no está feliz ni triste. Permanece impasible, cuidadoso y consciente. Así es como un bhikkhu posee seis factores.
—¿Y cómo un bhikkhu tiene un solo guardia?
—Cuando la mente de un bhikkhu está protegida por la práctica. Así es como un bhikkhu tiene un solo guardia.
—¿Y cómo tiene un bhikkhu cuatro apoyos?
—Después de la reflexión, un bhikkhu usa algunas cosas, aguanta algunas cosas, evita algunas cosas y se deshace de algunas cosas. Así es como un bhikkhu tiene cuatro apoyos.
—¿Y cómo un bhikkhu ha eliminado las verdades personales?
—Los diferentes ascetas y brahmanes tienen diferentes interpretaciones personales de la verdad. Un bhikkhu ha disipado, eliminado, echado, rechazado, soltado, dejado y abandonado todo esto. Así es como un bhikkhu ha eliminado las verdades personales.
—¿Y cómo ha dejado un bhikkhu totalmente de buscar?
—Cuando ha dejado de buscar los placeres sensoriales, la existencia y una vida de renuncia. Así es como un bhikkhu ha dejado totalmente de buscar.
—¿Y cómo es que un bhikkhu tiene propósitos puros?
—Cuando ha renunciado a propósitos sensuales, maliciosas y crueles. Así es como un bhikkhu tiene propósitos puros.
—¿Y cómo ha detenido un bhikkhu el proceso físico?
—Abandonado el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Así es como un bhikkhu ha detenido el proceso físico.
—¿Y cómo se libera en la mente un bhikkhu?
—Cuando la mente de un bhikkhu se libera del ansia, de la aversión y de la ignorancia. Así es como se libera la mente de un bhikkhu.
—¿Y cómo un bhikkhu bien se libera de la sabiduría?
—Cuando un bhikkhu entiende: «He abandonado el ansia, la aversión y la ignorancia, las corté de raíz, las hice como un tocón de palma, las eliminé, para que no puedan surgir en el futuro». Así es como la sabiduría libera la mente de un bhikkhu.
—¿Qué diez cosas deberían producirse?
—Diez percepciones: las percepciones de lo repulsivo, la muerte, la repugnancia en la comida, la insatisfacción con el mundo entero, la perecibilidad, el sufrimiento en la perecibilidad, la impersonalidad en el sufrimiento, el abandono, el desaferramiento y el Nibbāna.
—¿Qué diez cosas deberían conocerse a fondo?
—Diez motivos para desgastarse. Para quien tiene la creencia correcta, la creencia incorrecta se desgasta. Y los muchos malos defectos que surgen debido a una creencia incorrecta se desgastan. Para quien tiene el pensamiento correcto, el pensamiento incorrecto se desgasta… para alguien con el discurso correcto, el discurso incorrecto se desgasta… para alguien con la acción correcta, la acción incorrecta se desgasta… para alguien con la conducta correcta, la conducta incorrecta se desgasta… para uno con el esfuerzo correcto, el esfuerzo incorrecto se desgasta… para alguien que tiene la práctica correcta, la práctica incorrecta se desgasta… para alguien con concentración correcta, la concentración incorrecta se desgasta… para alguien con el conocimiento correcto, el conocimiento incorrecto se desgasta… para quien goza de la liberación correcta, la liberación incorrecta se desgasta. Y los muchos malos defectos que surgen debido a una liberación incorrecta se desgastan.
—¿Qué diez cosas deben realizarse?
—Diez cualidades de un Digno: la creencia correcta, el pensamiento correcto, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta, la concentración correcta, la gnosis y la liberación correcta de un Digno.
Así que estas cien cosas son reales, concretas, verdaderas y no falsas, y el Tathāgata ha despertado plenamente a ellas. Esto es lo que dijo el venerable Sāriputta. Satisfechos, los bhikkhus estaban satisfecho con lo que dijo Sāriputta.
Se completan los Discursos Largos.