En cierto momento, el venerable Ānanda se alojaba cerca de Vesālī en el pequeño pueblo de Beluva.
En ese momento, el cabeza de familia Dasama de la ciudad de Aṭṭhaka había llegado a Pāṭaliputta por algún asunto. Fue al Monasterio del Gallo, se acercó a cierto bhikkhu, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, ¿dónde se hospeda el venerable Ānanda? Porque quiero verlo.
—Cabeza de familia, el venerable Ānanda se aloja cerca de Vesālī en el pequeño pueblo de Beluva.
Luego, el cabeza de familia Dasama, habiendo concluido sus asuntos allí, fue a la pequeña aldea de Beluva en Vesālī para ver a Ānanda. Se inclinó, se sentó a un lado y le dijo a Ananda:
—Señor Ānanda, ¿hay algo que haya sido correctamente explicado por el Bendito, quien conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente despierto, practicando el cual la mente de un bhikkhu diligente, aguda y resuelta se libera, sus tendencias subyacentes se erradican y llega al santuario supremo?
—Lo hay, cabeza de familia.
—¿Y cuál es?
—Cabeza de familia, es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Luego reflexiona: «incluso esta primera jhāna está producida por una situación condicional». Él entiende: «Pero todo lo que se produce por una situación condicional es perecedero y susceptible de cesar». Contemplando así logra el fin de las tendencias subyacentes. Si no logra el fin de las tendencias subyacentes, con el final de las cinco adicciones menores, renace espontáneamente, debido a su entusiasmo y amor por esa contemplación. Allí logra el Nibbāna allí sin regresar de ese mundo. Esta es una cosa que ha sido correctamente explicada por el Bendito: quien sabe y ve.
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna…
Además, un bhikkhu contempla extendiendo pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, él esparce pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Luego reflexiona: «incluso la liberación de la mente por el amor está producida por una situación condicional». Él entiende: «Pero todo lo que se produce por una situación condicional es perecedero y susceptible de cesar»…
Además, un bhikkhu contempla expandiendo pensamientos de misericordia… de regocijo… de impasibilidad…
Además, el cabeza de familia, un bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que “es un lugar vacío” entra y se sumerge en un lugar vacío. Luego reflexiona: «incluso este logro de un lugar vacío está producido por una situación condicional». Él entiende: «Pero todo lo que se produce por una situación condicional es perecedero y susceptible de cesar». Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un lugar vacío, consciente de que “es un lugar sin límites conocidos” entra y se sumerge en un lugar sin límites conocidos…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un lugar sin límites conocidos, consciente de que “no hay ningún lugar”, entra y se sumerge en ningún lugar. Luego reflexiona: «incluso este logro de ningún lugar está producido por una situación condicional». Él entiende: «Pero todo lo que se produce por una situación condicional es perecedero y susceptible de cesar». Contemplando así, logra el fin de las tendencias subyacentes. Si no logra el fin de las tendencias subyacentes, con el final de las cinco adicciones menores, renace espontáneamente debido a su entusiasmo y amor por esa contemplación. Allí logra el Nibbāna allí sin regresar de ese mundo. Esto también es algo que ha sido correctamente explicado por el Bendito: el que conoce y ve, el Digno,
Cuando dijo esto, el cabeza de familia Dasama le dijo al venerable Ānanda:
—Señor, suponga que una persona busca la entrada a un tesoro escondido. ¡Y de repente se habían topado con once entradas! De la misma manera, buscaba la puerta a lo inmortal. Y de repente me enteré de las once puertas de los inmortales. Suponga que una persona tiene una casa con once puertas. Si la casa se incendiase, podría huir a un lugar seguro a través de cualquiera de esas puertas. De la misma manera, podré huir a un lugar seguro a través de cualquiera de estas once puertas hacia lo inmortal.
—Señor, quienes siguen otros caminos buscan una tarifa para el maestro. ¿Por qué no debería hacerle una ofrenda al venerable Ānanda?
Luego, el cabeza de familia Dasama, después de haber reunido el Saṅgha de Vesālī y Pāṭaliputta, los sirvió y los satisfizo con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Él vistió a todos y cada uno de los bhikkhus con un par de prendas, con un juego de tres túnicas para Ānanda. Y mandó construir una vivienda por valor de quinientas monedas para Ānanda.
En una época, el Buddha se encontraba cerca de Campā, a orillas del estanque de loto de Gaggarā, junto con un gran Saṅgha de bhikkhus.
Luego Pessa, el hijo del conductor de los elefantes y Kandaraka el asceta fueron a ver al Buddha. Cuando se acercaron, Pessa hizo una reverencia y se sentó a un lado. Por su parte, el asceta Kandaraka intercambió saludos con el Buddha y se hizo a un lado. Miró a su alrededor al Saṅgha de los bhikkhus, que estaba muy silencioso, y le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso! ¡Cómo el maestro Gotama ha llevado al Saṅgha de los bhikkhus a practicar correctamente! Todos los Dignos, los Buddhas plenamente despiertos del pasado o del futuro que conducen al Saṅgha de los bhikkhus a practicar correctamente, lo harán en el mejor de los casos como lo hace el Maestro Gotama en el presente.
—¡Eso es tan cierto, Kandaraka! ¡Eso es muy cierto! Todos los Dignos, los Buddhas plenamente despiertos del pasado o del futuro que conducen al Saṅgha de los bhikkhus a practicar correctamente, lo harán en el mejor de los casos como lo hago yo en el presente.
Porque en este Saṅgha de los bhikkhus hay bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes, que han completado la vida de renuncia, que han hecho lo que tenían que hacer, que dejaron la carga, que alcanzaron su propia meta, que acabaron por completo con la adicción al renacimiento y que se liberaron correctamente a través de la episteme. Y en este Saṅgha de los bhikkhus hay bhikkhus que son aprendices, que están establecidos en la ética, que son sabios y comprenden el recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica y tienen la mente firmemente establecida en las cuatro instrucciones de la práctica.
—¿Qué cuatro?
—Es cuando un bhikkhu permanece con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Permanece con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Así es como se desarrollan y cultivan las cuatro instrucciones de la práctica.
Cuando hubo hablado, Pessa le dijo al Buddha:
—Es increíble, señor, es asombroso lo mucho que el Buddha ha descrito claramente las cuatro instrucciones de la práctica. Tienen el fin de purificar a los seres vivos, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna. Porque nosotros, laicos vestidos de blanco, también permanecemos de vez en cuando con la mente bien establecida en las cuatro instrucciones de la práctica. Permanecemos con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo conscientes de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Permanecemos con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
¡Es increíble, señor, es increíble! Cómo el Buddha sabe qué es lo mejor para los seres, a pesar de que la gente sigue siendo tan turbia, podrida y engañosa. Porque los seres humanos son sombríos, señor, mientras que el comportamiento del animal es claro. Porque puedo entrenar a un elefante y mientras va y viene en Campā, probará todos los trucos, engaños, artimañas y fintas que pueda. Pero mis siervos, empleados y obreros se comportan con el cuerpo de una manera, de otra con el habla y con sus mentes, de otra. ¡Es increíble, señor, es increíble! Cómo el Buddha sabe qué es lo mejor para los seres, a pesar de que la gente sigue siendo tan turbia, podrida y engañosa. Porque los seres humanos son sombríos, señor, mientras que el comportamiento del animal es claro.
—¡Eso es tan cierto, Pessa! ¡Eso es muy cierto! Porque los seres humanos son sombríos, mientras que el comportamiento del animal es claro. Pessa, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.
—¿Qué cuatro?
—Una persona se mortifica, comprometida con la práctica de mortificarse.
Una persona mortifica a los demás, comprometida con la práctica de mortificar a los demás.
Una persona se mortifica a sí misma y a los demás, comprometida con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.
Una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, comprometida con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás. Está satisfecho con su situación en el presente. Es sereno y tranquilo, vive feliz y se siente tan bien como Brahma.
¿Cuál de estas cuatro personas prefieres?
—Señor, no me gustan las primeras tres personas. Solo me gusta la última persona, el que no se mortifica ni a sí misma ni a los demás.
—¿Pero, por qué no te gustan esas tres personas?
—Señor, la persona que se mortifica a sí misma lo hace aunque busca la felicidad y no quiere experimentar el sufrimiento. Por eso no me resulta atractiva esa persona. La persona que mortifica a los demás lo hace aunque los demás buscan la felicidad y no quieren experimentar el sufrimiento. Por eso no me resulta atractiva esa persona. La persona que se mortifica a sí misma y a los demás lo hace a pesar de que tanto ellos como los demás buscan la felicidad y no quieren experimentar el sufrimiento. Por eso no me resulta atractiva esa persona. La persona que no se mortifica ni a sí misma ni a los demás, que es serena y tranquila, vive feliz y se siente tan bien como Brahma, no se atormenta a sí misma ni a los demás, quienes buscan la felicidad y no quieren experimentar el sufrimiento. Por eso me resulta atractiva esa persona. Bueno, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Por favor, Pessa, ve a tu conveniencia.
Y luego Pessa, el hijo del conductor de elefantes, dio su aprobación y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Entonces, poco después de haberse ido, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, Pessa, el hijo del conductor de elefantes, es inteligente. Tiene gran sabiduría. Si se hubiera sentado aquí un poco más tiempo para poder analizar a estas cuatro personas en detalle, se habría beneficiado enormemente. Aun así, incluso con todo esto, ya lo ha hecho.
—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento de que el Buddha analice a estas cuatro personas en detalle. Escucharé y recordaré la enseñanza que me des!
—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—¿Y qué persona se mortifica, comprometida con la práctica de mortificarse?
Es cuando alguien va desnudo, ignorando las convenciones. Se lame las manos y no va ni espera cuando se le solicita. No consiente que le traiga comida, comida preparada a propósito para ellos, o una invitación a comer. No recibe nada de una olla o cuenco, o de alguien que tenga ovejas, o que tenga un arma o una pala en su casa, o donde esté comiendo una pareja, o donde hay una mujer que está embarazada, amamantando o que tiene un hombre en su casa, o donde hay un perro esperando o moscas zumbando. No acepta pescado, carne, licor o vino, y no bebe cerveza. Va a una sola casa a pedir limosna, tomando solo un bocado, o dos casas y dos bocados, hasta siete casas y siete bocados. Se alimenta de un platillo al día, dos platillos al día, hasta siete platillos al día. Come una vez al día, una vez cada dos días, hasta una vez a la semana, y así sucesivamente, incluso hasta una vez cada quince días. Vive comprometido con la práctica de comer alimentos a intervalos establecidos.
Come hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobrevive a base de raíces y frutos de la selva o comiendo frutos caídos. Lleva túnica de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol lodhra, piel de antílope (entera o en tiras), hierba kusha, corteza, astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o alas de búho. Se arranca el pelo y la barba, comprometido con esta práctica. Se queda de pie, negándose a sentarse. Se pone en cuclillas, comprometido a persistir en esa posición. Se acuesta sobre una estera de espinas, haciendo de una estera de espinas su cama. Está comprometido con la práctica de la contemplación en agua tres veces al día, incluida la noche. Y así vive comprometido con la observancia de estas diversas formas de mortificar y atormentar el cuerpo.
—¿Y qué persona mortifica a los demás, comprometida con la práctica de mortificar a los demás?
—Es cuando una persona es un matarife de ovejas, cerdos o aves de corral, es un cazador o trampero, es un pescador, es un bandido, un verdugo, un carnicero, un carcelero o alguien con algún otro tipo de sustento cruel. A esto se le llama persona que mortifica a otros, comprometiéndose con la práctica de mortificar a otros.
—¿Y qué persona se mortifica a sí misma y a los demás, comprometiéndose con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás?
—Es cuando una persona es un rey ungido o un brahmán acomodado. Tiene un nuevo templo construido al este de la ciudad. Se afeita el cabello y la barba, se viste con una piel de antílope áspera y se unta el cuerpo con manteca y aceite. Rascándose la espalda con astas, entra al templo con su reina principal y el sumo sacerdote brahmán. Allí yace en el suelo desnudo sembrado de hierba. El rey se alimenta de la leche de un pezón de una vaca que tiene un ternero del mismo color. La reina principal se alimenta de la leche del segundo pezón. El sumo sacerdote brahmán se alimenta de la leche del tercer pezón. La leche de la cuarta tetina se ofrece a las llamas. El ternero se alimenta del resto. Él dice: «Matad tantos toros, novillos, novillas, cabras, carneros, y caballos para el sacrificio. ¡Talad tantos árboles y cosechad tanta hierba para el equipo de sacrificio!». Sus siervos, empleados y trabajadores hace su trabajo bajo amenaza de castigo y reprensión, sollozando con lágrimas en los rostros.
A esto se le llama una persona que se mortifica a sí misma y a los demás, comprometiéndose con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.
—¿Y qué persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, sino que es serena y tranquila, vive feliz y se siente tan bien como Brahma?
—Es cuando un Tathāgata surge en el mundo, es un Digno, un Buddha Plenamente Despierto, realizado en la gnosis y la ética, Maestro, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean formarse, Maestro de devas y los humanos, despierto, bendecido. Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros.
Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura.
Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana confianza en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».
Después de un tiempo, renuncia a una gran o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Una vez que ha renunciado, retoma la formación y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y a la espada. Es cuidadoso y simpático y vive lleno de misericordia por todos los seres.
Deja de robar. Toma solo lo que se les da y espera solo lo que se les da. Se mantiene limpio al no robar.
Es casto, célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo.
Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras.
Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escucha en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras que promueven la armonía.
Renuncia al lenguaje duro. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, seductora y agradable para la gente.
Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.
Evita dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Evita embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillajes. Evita las camas altas y lujosas. Evita recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Evita hacer mandados y mensajes, comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas. Evita el soborno, el fraude, el engaño y la doblez. Evita la mutilación, el asesinato, el secuestro, el bandidaje, el saqueo y la violencia.
Se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y con las comidas de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y la comida de las limosnas para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, lleva solo estas cosas. Cuando tiene todo este conjunto de ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Cuando ve una figura visual con sus ojos, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce un pensamiento con su intelecto, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su dominio. Cuando tiene esta noble moderación de los sentidos, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, pararse y sentarse, al dormir y al despertarse, al hablar y al guardar silencio. Cuando tiene este noble espectro de ética, este noble contentamiento, esta noble moderación de los sentidos y esta noble conciencia de la situación, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre o un montón de paja.
Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente del embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, con su mente interiormente en paz, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla haber ido más allá de la duda, no estando indeciso sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría.
Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.
Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».
Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerdan muchas clases de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor y así acabó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recuerdan sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con la clarividencia que es purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entienden cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».
Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entienden cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entiende: «esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».
Él realmente entiende: «estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Se denomina persona que no se mortifica a sí misma ni a los demás, comprometiéndose con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás. Es serena y tranquila, vive feliz y se siente tan bien como Brahma
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
Hubo un tiempo en que el venerable Mahāmoggallāna se alojaba en la tierra de los Bhaggas en la Colina de los Cocodrilos, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā.
En ese momento Moggallāna estaba paseando al aire libre.
En ese momento, Māra el Malvado se metió en el vientre de Moggallāna. Moggallāna pensó: «¿Por qué ahora mi vientre está tan pesado, como si acabara de comer un montón de frijoles?». Luego bajó por el sendero, entró en su vivienda, se sentó en el asiento extendido e investigó en su interior.
Vio que Māra el Malvado se había metido en su vientre. Así que le dijo al Māra:
—¡Sal, Malvado, sal! No acoses al Tathāgata ni a su discípulo. ¡O será peor para ti!
Entonces el Māra pensó: «Este asceta realmente no me conoce ni me ve cuando me dice que salga. Ni siquiera el Maestro pudo reconocerme tan rápidamente, entonces, ¿cómo podría ser un discípulo?».
Entonces Moggallāna le dijo al Māra:
—Te conozco incluso cuando estás así, Malvado. No pienses: «Él no me conoce». Eres Māra el Malvado. Y piensas: «Este asceta realmente no me conoce ni me ve cuando me dice que salga. Ni siquiera el Maestro pudo reconocerme tan rápido, entonces, ¿cómo podría un discípulo?».
Entonces Māra pensó: «Este asceta realmente me conoce y me ve cuando me dice que salga».
Entonces el Māra salió de la boca de Moggallāna y se apoyó contra la tranca de la puerta. Moggallāna lo vio allí y dijo:
—Te veo incluso aquí, Malvado. No pienses: «Él no me ve». Este eres tú, Malvado, de pie contra la tranca de la puerta.
En un tiempo, Malvado, yo era un Māra llamado Dūsī, y tenía una hermana llamada Kāḷī. Tú eras su hijo, lo que te convierte en mi sobrino.
En ese momento Kakusandha, el Bendito, el Digno, el Buddha completamente despierto, surgió en el mundo. Kakusandha tenía una excelente pareja de discípulos principales llamados Vidhura y Sañjīva. De todos los discípulos del Buddha Kakusandha, ninguno fue igual al venerable Vidhura en la impartición de la Enseñanza. Y así fue como llegó a ser conocido como Vidhura.
Pero cuando el venerable Sañjiva se fue a un bosque, a la raíz de un árbol o a una choza vacía, logró fácilmente el cese de los factores de aferramiento a la existencia. En una ocasión, Sañjīva estaba sentado a la raíz de cierto árbol habiendo logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Algunos vaqueros, pastores, granjeros y transeúntes lo vieron sentado allí y dijeron:
—¡Es increíble, es increíble! Este asceta falleció mientras estaba sentado. Deberíamos incinerarlo. Recogieron hierba, madera y estiércol de vaca, lo amontonaron todo sobre el cuerpo de Sañjiva, le prendieron fuego y se fueron.
Luego, cuando pasó la noche, Sañjīva salió de ese logro, sacudió su túnica y, como era de mañana, se vistió y entró en la aldea a pedir limosna. Esos vaqueros, pastores, granjeros y transeúntes lo vieron deambular por limosnas y dijeron:
—¡Es increíble, es increíble! Este asceta falleció mientras estaba sentado, ¡y ahora ha vuelto a la vida!
Y así fue como llegó a ser conocido como Sañjīva.
Entonces se le ocurrió al Māra Dūsī: «No sé el curso del renacimiento de estos bhikkhus de buena ética y carácter noble». ¿Por qué no tomo posesión de estos brahmanes y cabezas de familia y les digo: «Venid, todos vosotros, abusad, agredid, acosad y molestad a los bhikkhus de buena ética y carácter noble?». Con suerte, al hacer esto podemos trastornar sus mentes para que les pueda encontrar una vulnerabilidad.
Y eso es exactamente lo que hizo.
Entonces esos brahmanes y cabezas de familia abusaron, atacaron, acosaron y perturbaron a los bhikkhus de buena ética y carácter noble. Estos rasurados, falsos ascetas, gentuza, engendros negros de los pies de nuestro Pariente, que dicen: «¡Practicamos las jhānas! ¡Practicamos las jhānas!» y que meditan, reflexionan, se preguntan y especulan.
Son como un búho en una rama, que medita, reflexiona, se pregunta y especula mientras caza un ratón. Son como un chacal en la orilla de un río, que medita, reflexiona, se pregunta y especula mientras caza un pez. Son como un gato junto a un callejón o un desagüe o un cubo de basura, que medita, reflexiona, se pregunta y especula mientras caza un ratón. Son como un burro sin carga junto a un callejón o un desagüe o un cubo de basura, que medita, reflexiona, se pregunta y especula. De la misma manera, estos rasurados, falsos ascetas, gentuza, engendros negros de los pies de nuestro Pariente, que dicen: «¡Practicamos las jhānas! ¡Practicamos las jhānas!» y que meditan, reflexionan, se preguntan y especulan.
La mayoría de las personas que murieron mientras esto sucedía, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.
Entonces Kakusandha, el Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto, se dirigió a los bhikkhus:
—El Māra Dūsī ha poseído a bhikkhus, brahmanes y cabezas de familia. Les dijo que abusen de vosotros con la esperanza de trastornar vuestras mentes para que él pueda encontraros una vulnerabilidad. Venid todos vosotros bhikkhus, esparcid pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, extended pensamientos de benevolencia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Esparcid pensamientos de misericordia… Esparcid pensamientos de congratulaciones… Esparcid pensamientos de impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera arriba, abajo, a través, en todas partes,
Cuando esos bhikkhus fueron instruidos y aconsejados por el Buddha Kakusandha de esta manera, se fueron a un bosque, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, donde esparcieron pensamientos de benevolencia… misericordia… congratulaciones… impasibilidad.
Entonces se le ocurrió al Māra Dūsī: «incluso cuando hago esto, no conozco el curso del renacimiento de estos bhikkhus de buena ética y carácter noble». ¿Por qué no tomo posesión de estos brahmanes y cabezas de familia y les digo: «Vengan todos, honren, respeten, estimen y veneren a los bhikkhus de buena ética y carácter noble? Es de esperar que al hacer esto podamos trastornar sus mentes para que el Māra Dūsī pueda encontrar una vulnerabilidad».
Y eso es exactamente lo que hizo. Entonces esos brahmanes y cabezas de familia honraron, respetaron, estimaron y veneraron a los bhikkhus de buena ética y carácter noble.
La mayoría de las personas que murieron en ese momento, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un buen lugar, un reino celestial.
Entonces Kakusandha, el Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto, se dirigió a los bhikkhus:
—El Māra Dūsī ha poseído a bhikkhus, brahmanes y cabezas de familia. Les dijo que lo veneraran con la esperanza de trastornar sus mentes para que él pudiera encontrar una vulnerabilidad. Venid, bhikkhus todos, morad observando la fealdad del cuerpo, percibiendo la repugnancia de la comida, percibiendo el descontento con el mundo entero y observando lo perecedero de todo lo condicionado.
Cuando esos bhikkhus fueron instruidos y aconsejados por el Buddha Kakusandha de esta manera, se dirigieron a un bosque, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, donde moraron observando la fealdad del cuerpo, percibiendo lo repulsivo de la comida, percibiendo la insatisfacción con el mundo entero y observando lo perecedero de todo lo condicionado.
Luego, el Buddha Kakusandha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en la aldea a pedir limosna. El venerable Vidhura fue detrás de él.
Entonces el Māra Dūsī tomó posesión de cierto chico, tomó una piedra y golpeó a Vidhura en la cabeza, abriéndosela. Entonces Vidhura, con la sangre brotando de su cráneo agrietado, siguió detrás del Buddha Kakusandha. Entonces el Buddha Kakusandha giró todo su cuerpo, como hacen los elefantes, para mirar hacia atrás, diciendo: «Este Māra Dūsī no conoce límites». Y con esa mirada, el Māra Dūsī cayó de ese lugar y renació en el Gran Infierno.
Ahora ese Gran Infierno es conocido por tres nombres: «Los Seis Campos de las Qualia» y también «El Empalado con Picos» y también «Individualmente Doloroso». Entonces los guardianes del infierno vinieron a mí y me dijeron:
—Cuando las estacas te atraviesen tu corazón, sabrás que te has estado asando en el infierno durante mil años.
Y luego fui asado en el infierno por muchos años, por muchos cientos de años, por muchos miles de años, Malvado. Durante diez mil años estuve asado por un dolor terrible allí, en los pasillos del infierno. Por eso tengo cuerpo humano y cabeza de pez, Maligno.
«¿Qué clase de infierno fue ese? donde Dūsī fue asado después de atacar al discípulo Vidhura junto con el brahmán Kakusandha?
Había cien estacas de hierro, cada una individualmente dolorosa. Esa es la clase de infierno donde se asó Dūsī después de atacar al discípulo Vidhura junto con el brahmán Kakusandha.
Oscuro, si atacas a un bhikkhu que conoce esto directamente, a un discípulo del Buddha, caerás en desgracia.
Hay mansiones que duran un eón en pie en medio de un lago. De color del lapislázuli, bellas, con rayos divinos. Bailando hay ninfas vestidas de todos los tipos de colores.
Oscuro, si atacas a un bhikkhu que conoce esto directamente, a un discípulo del Buddha, caerás en desgracia.
Yo soy quien, animado por el Buddha, sacudió la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra con el dedo gordo del pie mientras el Saṅgha de los bhikkhus observaba.
Oscuro, si atacas a un bhikkhu que conoce esto directamente, a un discípulo del Buddha, caerás en desgracia.
Yo soy el que sacudió el Palacio de la Victoria con mi dedo gordo del pie debido a mis habilidades paranormales, inspirando a los devas al asombro.
Oscuro, si atacas a un bhikkhu que conoce esto directamente, a un discípulo del Buddha, caerás en desgracia.
Yo soy quien le preguntó a Sākka en el Palacio de la Victoria: Vāsava, ¿conoces la liberación que viene con el fin del ansia?
Y yo soy quien preguntó a Sākka en el Palacio de la Victoria: ¿Sientes la libertad que se experimenta cuando el deseo termina, Vasava? Y Sakka admitió la verdad cuando se le preguntó.
Oscuro, si atacas a un bhikkhu que conoce esto directamente, a un discípulo del Buddha, caerás en desgracia.
Yo soy quien le preguntó a Brahmā en el Salón de Justicia antes de la asamblea: Amigo, ¿todavía tienes la misma creencia que tuviste en el pasado? ¿O ves que el resplandores perecedero en el reino de Brahmā?
Y yo soy a quien Brahmā admitió sinceramente su progreso: Buen señor, no tengo esa creencia que tuve en el pasado.
Veo el resplandor pereciendo en el reino de Brahmā. Entonces, ¿cómo podría decir hoy que soy imperecedero y eterno?
Oscuro, si atacas a un bhikkhu que conoce esto directamente, a un discípulo del Buddha, caerás en desgracia.
Yo soy quien ha tocado la cima del monte Meru por el poder de la liberación. Y los bosques al este de Videha, donde la gente duerme en el suelo.
Oscuro, si atacas a un bhikkhu que conoce esto directamente, a un discípulo del Buddha, caerás en desgracia.
Aunque un fuego no piensa ¡Quemaré al tonto! El tonto se quema cuando se sienta demasiado cerca del fuego ardiente.
De la misma manera, el Māra, al atacar al Tathāgata, solo te vas a quemar, como un tonto tocando las llamas.
Māra has hecho mal en atacar al Tathāgata. Malvado, ¿crees que tu maldad no dará fruto?
Tus obras acumulan maldad ¡Eso durará mucho tiempo, Muerte! ¡Olvídate del Buddha, el Māra! ¡Y abandona tus esperanzas por los bhikkhus!
Así es como, en el bosquecillo de Bhesekaḷā, el bhikkhu reprendió al Māra. ¡Y ese espíritu abatido desapareció allí mismo!».
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—En una época, bhikkhus, me encontraba cerca de Ukkaṭṭhā, en el bosque de Subhaga, en la raíz de un magnífico árbol sāl. En ese momento, Baka el Brahmā tuvo la siguiente idea errónea y dañina: «Esto es incorruptible, esto es duradero, esto es eterno, esto es perfecto, esto no va a perecer, esto no nace, no muere, no envejece, no surge ni desaparece, y más allá de esto hay ninguna liberación».
Entonces supe lo que estaba pensando Baka el Brahmā. Tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desaparecí de la selva Subhaga y reaparecí en ese reino de Brahmā.
Baka me vio venir a lo lejos y dijo:
—¡Ven, buen señor! ¡Bienvenido, buen señor! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad de venir aquí. Porque esto es incorruptible, mi señor, esto es duradero, esto es eterno, esto es perfecto, esto no va a perecer, esto no nace, no muere, no envejece, no surge ni desaparece, y aparte de esto, no hay liberación.
Cuando hubo hablado, le dije:
—¡Ay, Baka el Brahmā está perdido en la ignorancia! ¡Ay, Baka el Brahmā está perdido en la ignorancia! Porque lo que en realidad es perecedero, no duradero, transitorio, incompleto y fugaz, dice que es imperecedero, eterno, perpetuo, perenne, e inmortal. Y donde está nacer, envejecer, penar, morir y renacer, él dice que no hay nacimiento, envejecimiento, pena, muerte o renacimiento. Y aunque hay otro escape más allá de este, dice que no hay otro escape más allá de este.
Verdaderamente estás profundamente arraigado en la ignorancia, Baka el Brahmā. ¿Cómo puedes decir que lo perecedero es imperecedero? ¿Qué lo efímero es duradero? ¿Qué lo que no es eterno es eterno? ¿Qué lo que no es perfecto es perfecto? ¿Qué lo que va a perecer no va a perecer? ¿Cómo puedes decir que lo que nace, muere, envejece, surge y perece, que no nace, no muere, no envejece, no surge y no perece? ¿Y cómo puedes decir que no hay liberación más allá de esto, cuando de hecho hay liberación más allá de esto?
Entonces Māra el Malvado tomó posesión de un miembro del séquito de Brahmā y me dijo esto:
«¡Bhikkhu, bhikkhu! ¡No ataques a éste! ¡No ataques a éste! Porque este es Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de aquellos que han sido nacidos y los que aún están por nacer.
Ha habido ascetas y brahmanes antes que tú, bhikkhu, que criticaron y detestaron la tierra, el agua, el aire, el fuego, las criaturas, los devas, el Māra, señor de la Creación y Brahmā. Cuando sus cuerpos se rompieron y se les cortó el aliento, renacieron en un reino inferior.
Ha habido ascetas y brahmanes antes que tú, bhikkhu, que elogiaron y aprobaron la tierra, el agua, el aire, el fuego, las criaturas, los devas, el Māra, señor de la Creación y Brahmā. Cuando sus cuerpos se rompieron y se les cortó el aliento, renacieron en un reino superior.
Entonces, bhikkhu, te digo esto: por favor, buen señor, haga exactamente lo que dice Brahmā. No vayas más allá de la palabra del Brahmā. Si lo haces, entonces serás como un hombre que destruye la felicidad con un palo cuando se acerca a él. Entonces serás como un hombre que cae en el infierno y agarra la tierra en vano con sus manos y sus pies. Por favor, querido señor, haga exactamente lo que dice Brahmā. No vayas más allá de la palabra de Brahmā. ¿No ves a la asamblea de Brahmā reunida aquí?».
Y así fue como Māra el Malvado me presentó la asamblea de Brahmā como ejemplo.
Cuando hubo hablado, le dije al Māra:
—Te conozco, Malvado. No pienses: «Él no me conoce». Eres Māra el Malvado. Y Brahmā, la asamblea de Brahmā y el séquito de Brahmā han caído en tus manos, están bajo tu influencia. Y piensas: «Quizás este también ha caído en mis manos, ¡tal vez esté bajo mi influencia!». Pero no he caído en tus manos, no estoy bajo tu influencia.
Cuando hube hablado, Baka el Brahmā me dijo:
—Pero, buen señor, lo que digo es que esto es imperecedero, que esto es eterno, perpetuo, perenne e inmortal es de hecho que esto es imperecedero, esto es eterno, esto es perpetuo, esto es perenne, esto es inmortal. Y donde digo que no hay nacimiento, el envejecimiento, la pena, la muerte o el sufrimiento, de hecho no hay nacimiento, envejecimiento, pena, muerte o renacimiento. Y cuando digo que no hay otro escape más allá de esto, de hecho no hay otro escape más allá de esto. Ha habido ascetas y brahmanes en el mundo antes que tú, bhikkhu, cuya automortificación duró tanto como toda su vida. Cuando había otro escape más allá de este, lo sabían, y cuando no había otro escape más allá de este, lo sabían. Entonces, bhikkhu, te digo esto: nunca encontrarás otro escape más allá de esto, y seguramente te cansarás y te frustrarás. Si te apegas a la tierra, estarás cerca de mí, en mi dominio, vulnerable y prescindible. Si te apegas al agua… al fuego… al aire… a las criaturas… a los devas… al Creador… al Brahmā, yacerás cerca de mí, en mi dominio, vulnerable y prescindible.
—Brahmā, yo también sé que si me aferro a la tierra, estaré cerca de ti, en tu dominio, vulnerable y prescindible. Si me aferro al agua… al fuego… al aire… a las criaturas… a los devas… al Creador… al Brahmā, estaré cerca de ti, en tu dominio, vulnerable y prescindible. Y además, Brahmā, comprendo tu alcance y tu luz: «así de poderoso es Baka el Brahmā, cuán ilustre y poderoso».
—Pero, ¿de qué manera entiendes mi alcance y mi luz?
«Hasta donde el sol y la luna proyectan sus rayos, hasta aquí se extienden los mil mundos, y hasta dónde llega tu poder.
Ahí ves lo alto y lo bajo lo apasionado y lo desapasionado, y el ir y el venir de los seres de un reino al otro».
Así es como entiendo tu alcance y tu luz.
Pero hay otro reino que no conoces ni ves. Pero lo conozco y lo veo. Está el reino que lleva el nombre de los Devas Radiantes. Falleciste allí y renaciste aquí. Has vivido aquí tanto tiempo que te has olvidado de eso, así que ni lo conoces ni lo ves. Pero lo conozco y lo veo. Entonces, Brahmā, no soy tu igual en conocimiento, mucho menos tu inferior. Más bien, sé más que tú.
Está el reino que lleva el nombre de los Devas de la Belleza Refulgente… El reino que lleva el nombre de los Devas de las Grandes Recompensas… el reino que lleva el nombre de los Devas Conquistadores, que no conoces ni ves. Pero lo conozco y lo veo. Entonces, Brahmā, no soy tu igual en conocimiento, mucho menos tu inferior. Más bien, sé más que tú.
Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, y habiendo conocido directamente aquello que no cae dentro del alcance de la experiencia basada en la tierra, no me identifiqué con la tierra, no me identifiqué desde la tierra, no me identifiqué como tierra, no pensé «la tierra es mía», no disfruté de la tierra. Entonces, Brahmā, no soy tu igual en conocimiento, mucho menos tu inferior. Más bien, sé más que tú.
Habiendo conocido directamente el agua… el fuego… el aire… las criaturas… los devas… al Creador… al Brahmā… a los Devas Radiantes… los Devas de la Belleza Refulgente… los Devas de las Grandes Recompensas… los Devas Conquistadores… Habiendo conocido directamente a todos ellos, y habiendo conocido directamente lo que no cae dentro del alcance de la experiencia de todos ellos, no me identifiqué con ninguno, no me identifiqué con respecto a ninguno, no me identifiqué como ninguno, no identifiqué «todo esto es mío», no disfruté de ninguno. Entonces, Brahmā, no soy tu igual en conocimiento, mucho menos tu inferior. Más bien, sé más que tú.
—Bueno, buen señor, si has conocido directamente aquello que no está dentro del alcance de la experiencia de todos ellos, ¡que tus palabras no resulten vacías y huecas!
—La conciencia que es invisible, infinita, radiante por todas partes, es lo que no está dentro del alcance de la experiencia basada en la tierra, en el agua, en el fuego, en el aire, en las criaturas, en los devas, en el Māra, señor de la Creación, en Brahmā, en los Devas Radiantes, en los Devas Gloriosos, en los Devas de las Grandes Recompensas, en los Devas Conquistadores y en todo lo demás.
—Bueno, mira ahora, buen señor, ¡desapareceré de tu presencia!
—Muy bien, entonces, Brahmā, desaparece de mi presencia, si puedes.
Entonces Baka el Brahmā dijo:
—¡Me desvaneceré de la presencia del asceta Gotama! ¡Desapareceré de la presencia del asceta Gotama!
Pero no pudo desaparecer de mi presencia. Así que le dije:
—Bueno, mira, Brahmā, ¡desapareceré de tu presencia!
—Muy bien, buen señor, desaparece de mi presencia, si puedes.
Entonces usé mis habilidades paranormales para que mi voz se extendiera de forma que el Brahmā, su asamblea y su séquito me escucharan, pero no me vieran. Y mientras era invisible recité este verso:
«Viendo el peligro en la existencia… que la vida en cualquier existencia dejará de ser No di la bienvenida a ningún tipo de existencia, y no me aferré a disfrutar».
Entonces Brahmā, su asamblea y su séquito, con la mente llena de asombro y admiración, pensaron: «¡Es increíble, es asombroso! ¡El asceta Gotama tiene un enorme poder y fuerza psíquicos! Nunca antes habíamos visto u oído hablar de ningún otro asceta o brahmán con tal habilidad paranormal como el asceta Gotama, que salió del clan Sākka. Aunque la gente disfruta de la existencia, amándola tanto, él la ha extraído hasta su raíz».
Entonces Māra el Malvado tomó posesión de un miembro del séquito de Brahmā y me dijo esto: «Si tal es su entendimiento, buen señor, ¡no se lo presentes a tus discípulos ni a los que han renunciado! ¡No impartas esta Enseñanza a tus discípulos ni a los que han renunciado! ¡No desees esto para tus discípulos o los que se han renunciado!».
Ha habido ascetas y brahmanes antes de ti, bhikkhu, que decían ser perfectos, Buddhas plenamente despiertos. Presentaron, enseñaron y desearon esto para sus discípulos y los que renunciaron. Cuando sus cuerpos se rompieron y se les cortó el aliento y renacieron en un reino inferior.
Pero también ha habido otros ascetas y brahmanes antes de ti, bhikkhu, que afirmaban ser Buddhas Dignos, plenamente despiertos. Ellos no presentaron, enseñaron o desearon esto para sus discípulos y los que salieron. Cuando sus cuerpos se rompieron y se les cortó el aliento, renacieron en un reino superior.
Entonces, bhikkhu, te digo esto: por favor, buen señor, permanece pasivo, viviendo en la morada dichosa en la vida presente, porque es mejor no decirlo. Buen señor, no instruyas a otros.
Cuando hubo hablado, le dije al Māra:
—Te conozco, Malvado. No pienses: «Él no me conoce». Eres Māra el Malvado. No dices esto porque me quieras bien, Malvado. Dices eso porque quieres lastimarme, porque piensas: «Aquellos a quienes enseña el asceta Gotama irán más allá de mi alcance».
Aquellos que anteriormente decían ser Buddhas completamente despiertos, de hecho, no eran Buddhas completamente despiertos. Pero yo lo soy. El Tathāgata permanece como tal, enseñe o no a los discípulos. El Tathāgata permanece como tal, presente o no la Enseñanza a los discípulos.
—¿Por qué es eso?
—Porque el Tathāgata ha abandonado las tendencias subyacentes, tendencias subyacentes que conducen a vidas futuras y son hirientes, lo que resulta en sufrimiento y en un futuro renacimiento, vejez y muerte. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las he arrancado para que no puedan surgir en el futuro. Así como una palmera con la copa cortada es incapaz de crecer más, el Tathāgata ha abandonado las tendencias subyacentes, tendencias subyacentes que conducen a vidas futuras y son dañinas, lo que resulta en sufrimiento y en un futuro renacimiento, vejez y muerte. Los corté de raíz.
Y así, debido al silenciamiento del Māra, y debido a la invitación de Brahmā, el nombre de esta discusión es «Por invitación de Brahmā».
Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba cerca de Kosambi, en el monasterio de Ghosita.
En ese momento, los bhikkhus de Kosambi estaban discutiendo, litigando y peleando, hiriéndose continuamente unos a otros con palabras ásperas. No podían persuadirse ni ser persuadidos, ni podían convencerse ni ser convencidos.
Luego, un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que estaba sucediendo.
Entonces el Buddha le dijo a ese bhikkhu:
—Por favor, bhikkhu, ve en mi nombre y dile a esos bhikkhus que el Maestro les convoca.
—Sí, señor —respondió ese bhikkhu. Se acercó a esos bhikkhus y les dijo:
—Venerables, el Maestro os convoca.
—Sí, venerable —respondieron esos bhikkhus. fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado.
El Buddha les dijo:
—¿Es realmente cierto, bhikkhus, que habéis estado discutiendo, litigando y peleando, hiriéndoos continuamente con palabras ásperas? ¿Y que no podéis persuadir ni ser persuadidos, ni podéis convenceros ni ser convencidos?
—Sí, señor —dijeron.
—¿Qué os parece, bhikkhus? Cuando discutís, litigáis y peleáis, hiriéndoos continuamente con palabras ásperas, ¿estáis tratando a vuestros compañeros renunciantes con amabilidad en el cuerpo, el habla y la mente, tanto en público como en privado?
—No, señor.
—Así que parece que cuando discutís no os tratáis con amabilidad. Entonces, ¿qué ganáis con tener tanto debate, disputas y peleas y lastimaros con palabras duras, cuando no se logra convencer al otro, ni uno quiere ser convencido, y cuando uno no logra persuadir al otro, ni él mismo se deja persuadir? Esto os acarreará un gran quebranto y desgracia.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Bhikkhus, estas seis cualidades afectuosas crean cariño y respeto, conducen a la inclusión, la armonía y la unidad, sin peleas.
—¿Qué seis?
—En primer lugar, un bhikkhu trata constantemente a sus compañeros renunciantes con bondad corporal, tanto en público como en privado. Esta cualidad afectuosa genera cariño y respeto, lo que conduce a la inclusión, la armonía y la unidad, sin peleas.
Además, un bhikkhu trata constantemente a sus compañeros renunciantes con bondad verbal…
Además, un bhikkhu trata constantemente a sus compañeros renunciantes con bondad mental…
Además, un bhikkhu comparte sin reservas las posesiones materiales que haya obtenido por medios legítimos, incluso la comida colocada en el cuenco de la limosna, usándolas en común con sus buenos compañeros renunciantes…
Además, un bhikkhu vive según los preceptos compartidos con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado. Esos preceptos son intachables, intactos, impecables y sin mancha, liberadores, elogiados por los sabios, que conducen a la contemplación…
Además, un bhikkhu vive de acuerdo con la creencia compartida con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado. Esa creencia es noble y emancipadora, y lleva a quien la practica al final completo del sufrimiento. Esta cualidad afectuosa genera cariño y respeto, lo que conduce a la inclusión, la armonía y la unidad, sin peleas.
Estas seis cualidades afectuosas crean cariño y respeto, conducen a la inclusión, la armonía y la unidad, sin peleas.
De estas seis cualidades afectuosas, la principal es la creencia que es noble y emancipadora, y conduce a quien la practica hasta el final completo del sufrimiento. Sostiene y une todo. Es como una cabaña de techo puntiagudo. La cimera del techo es el punto principal, que sostiene y une todo. De la misma manera, de estas seis cualidades afectuosas, la principal es la creencia que es noble y emancipadora, y conduce a quien la practica hasta el final completo del sufrimiento. Sostiene y une todo.
—¿Y cómo la creencia noble y emancipadora conduce a quien la practica al final completo del sufrimiento?
—Es cuando un bhikkhu se ha ido a un bosque, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «¿Me aferro a algo que ata mi mente de modo que no puedo ver ni entender las cosas como son?».
Si un bhikkhu se ve abrumado por el deseo sensorial, su mente está atada. Si un bhikkhu está abrumado por la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento, la duda, persigue la especulación sobre este mundo, persigue la especulación sobre el próximo mundo o discute, riñe y pelea, hiriendo continuamente a otros con palabras ásperas, su mente está atada.
Él reconoce: «No estoy aferrado a nada que me ate la mente que me impida ver y entender las cosas como son. Mi mente está enfocada en las verdades y en el despertar». Este es el primer conocimiento que ha logrado que es noble y trascendente, y no se comparte con la gente común.
Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «Cuando avanzo, cultivo y desarrollo esta creencia, ¿gano personalmente serenidad y paz?». Él entiende: «Cuando avanzo, cultivo y desarrollo esta creencia, personalmente gano serenidad y paz». Este es su segundo conocimiento…
Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «¿Hay ascetas o brahmanes fuera del Saṅgha que tengan el mismo tipo de creencia que yo?». Él entiende: «No hay ascetas o brahmanes fuera Saṅgha que tengan el mismo tipo de creencia que yo». Este es su tercer conocimiento…
Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «¿Tengo el mismo carácter que una persona con la creencia adecuada?».
—¿Y cuál es el carácter que una persona con la creencia adecuada?
—Éste es el carácter que una persona con la creencia adecuada: aunque pueda caer en una especie de transgresión para la cual se ha establecido la rehabilitación, rápidamente la revela, la aclara y la expone al Maestro o a un compañero espiritual sensato. Y habiéndolo confesado, se refrena en el futuro.
Supongamos que hubiera un niño pequeño. Si pone la mano o el pie sobre un carbón encendido, lo retira rápidamente. De la misma manera, éste es el carácter de una persona con la creencia adecuada. Aunque puede caer en una especie de transgresión para la cual se ha establecido la rehabilitación, rápidamente la revela, la aclara y la expone al Maestro o a un compañero espiritual sensato. Y habiéndolo confesado, se refrena en el futuro. Él entiende: «Tengo el mismo carácter que una persona con la creencia adecuada». Este es su cuarto conocimiento…
Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «¿Tengo el mismo carácter que una persona con la creencia adecuada?». ¿Y cuál, bhikkhus, es el carácter que una persona con la creencia adecuada? Éste es el carácter que una persona con la creencia adecuada. Aunque está ocupado con tareas prácticas para sus compañeros bhikkhus, todavía está intensamente preocupado por practicar una moral más elevada, una concentración más profunda y una mayor sabiduría.
Supongamos que hubiera una vaca con un ternero. Mantiene al ternero cerca mientras pasta. De la misma manera, éste es el carácter de una persona con la creencia adecuada. Aunque está ocupado con tareas prácticas para sus compañeros bhikkhus, todavía está intensamente preocupado por practicar una moral más elevada, una concentración más profunda y una mayor sabiduría. Él entiende: «Tengo el mismo carácter que una persona con la creencia adecuada». Este es su quinto conocimiento…
Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «¿Tengo tanta fuerza como una persona con la creencia adecuada?». ¿Y, bhikkhus, qué es la fuerza de una persona con la creencia adecuada? La fortaleza de una persona con la creencia adecuada es que, cuando se enseña la Enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata, considera, reflexiona, se compromete de todo corazón y escucha. Él entiende: «Tengo tanta fuerza como una persona con la creencia adecuada». Este es su sexto conocimiento…
Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «¿Tengo tanta fuerza como una persona con la creencia adecuada?». ¿Y, bhikkhus, qué es la fuerza de una persona con la creencia adecuada? La fuerza de una persona con la creencia adecuada es que, cuando se enseña la Enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata, comprende el significado, comprende la doctrina y logra la liberación que subyace en la doctrina. Él entiende: «Tengo tanta fuerza como una persona con la creencia adecuada». Este es el séptimo conocimiento que ha logrado que es noble y trascendente, y no se comparte con la gente común.
Cuando un discípulo de los nobles tiene estos siete factores, ha investigado adecuadamente su propia naturaleza con respecto a la realización del fruto de la entrada a la corriente. Un discípulo de los nobles con estos siete factores tiene el fruto de la entrada en la corriente.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, un bhikkhu que es un investigador, incapaz de comprender la mente de otro, debe escudriñar al Tathāgata para ver si es un Buddha plenamente despierto o no.
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus te escucharán y recordarán la Enseñanza que les des.
—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, un bhikkhu que es un investigador, incapaz de comprender la mente de otro, debe escudriñar al Logrado en busca de estados mentales corruptos en el Tathāgata. Al escudriñarlo, encuentra que en el Tathāgata no se pueden encontrar estados mentales corruptos.
Él escudriña más a fondo: «¿Se pueden encontrar estados mentales mixtos en el Tathāgata?». Al escudriñarlo, encuentra que en el Tathāgata no se pueden encontrar estados mentales mixtos.
Él escudriña más a fondo: «¿Se pueden encontrar estados mentales puros en el Tathāgata?». Al escudriñarlo, encuentra que esos estados mentales puros pueden observarse tanto con ojos como con oídos del Tathāgata.
Él escudriña más a fondo: «¿El Tathāgata ha tenido estos estados mentales puros durante un tiempo, mucho tiempo, o si han ocurrido recientemente?». Al escudriñarlo, encuentra que el Tathāgata ha tenido estos estados mentales saludables durante mucho tiempo, y que no son algo que haya ocurrido recientemente.
Él escudriña más a fondo: «¿Se encuentran ciertos peligros en ese venerable bhikkhu al haber alcanzado fama y renombre?». Porque, bhikkhus, mientras un bhikkhu no haya alcanzado fama y renombre, no se encuentran en él ciertos peligros. Pero cuando alcanza la fama y el renombre, aparecen esos peligros. Al escudriñarlo, encuentra que esos peligros no se encuentran en ese venerable bhikkhu que ha alcanzado fama y renombre.
Él escudriña más a fondo: «Este venerable tiene autocontrol como resultado del ansia, o si su autocontrol no se debe al ansia y si evita los beneficios sensoriales porque ha apagado las pasiones dentro de él, porque no tiene pasiones». Entonces descubrirá que el autocontrol de este venerable no tiene nada que ver con el ansia, que no se debe al ansia y que evita los placeres sensoriales porque ha apagado el ansia dentro de él, porque no tiene ansia.
Si otros le preguntaran a ese bhikkhu: «¿Pero qué razones y evidencias tiene el venerable para decir esto?». Respondiendo correctamente, el bhikkhu debería decir: «Porque, ya sea que ese venerable se quede en una comunidad o solo, algunas personas están en buen estado o en un estado lamentable, algunas instruyen a un grupo y algunas se entregan a los placeres materiales, mientras que otras permanecen inmaculadas». Sin embargo, ese venerable no las desprecia por eso. Además, he escuchado y aprendido esto en presencia del Buddha: «Tengo autocontrol. La razón por la que no me entrego a los placeres sensoriales es porque estoy libre del ansia, porque el ansia ha terminado».
A continuación, debería preguntarle al mismo Tathāgata sobre esto: «¿Se pueden encontrar estados mentales corruptos que pueden observarse con los ojos o los oídos en el Tathāgata, o no?». El Tathāgata respondería: «En el Tathāgata no se puede ver ni oír nada corrupto».
«¿Se pueden encontrar estados mentales mixtos que pueden observarse con los ojos o los oídos en el Tathāgata o no?». El Tathāgata respondería: «En el Tathāgata no se puede ver ni oír nada mixto».
«¿Se pueden encontrar estados mentales puros que pueden observarse con los ojos o los oídos en el Tathāgata?». El Tathāgata respondería: «Los estados mentales puros se pueden ver y escuchar en el Tathāgata. Este es mi camino, este es mi dominio, pero no me identifico con eso».
Un discípulo debe acercarse a un maestro que tenga tal doctrina para poder escuchar la enseñanza. El maestro explica la Enseñanza con sus etapas cada vez más altas, con sus mejores y más elevadas etapas, con sus lados oscuros y claros. Cuando conoce directamente un cierto principio de esas enseñanzas, de acuerdo con cómo fueron enseñadas, el bhikkhu llega a una conclusión sobre las enseñanzas. Tiene fe en el Maestro: «¡El Bendito es un Buddha completamente despierto! ¡La Enseñanza está bien explicada! ¡El Saṅgha está practicando bien!».
Si otros le preguntaran a ese bhikkhu: «¿Qué razón y evidencia tiene el venerable para decir esto?». Respondiendo correctamente, el bhikkhu debería decir: «Venerables, me acerqué al Buddha para escuchar la enseñanza. Explicó la Enseñanza con sus etapas cada vez más altas, con sus mejores y más elevadas etapas, con sus lados oscuros y claros». Cuando conocí directamente cierto principio de esas enseñanzas, de acuerdo con cómo me enseñó, llegué a una conclusión sobre las enseñanzas. Tenía fe en el Maestro: «¡El Bendito es un Buddha completamente despierto! ¡La Enseñanza está bien explicada! ¡El Saṅgha está practicando bien!».
Cuando la confianza de alguien está asentada, arraigada y enraizada en el Tathāgata de esta manera, con estas palabras y frases, se dice que es una confianza basada en la evidencia. Es firme y ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā ni nadie en el mundo puede cambiarla. Así es como escudriñar las cualidades del Tathāgata. Pero el Tathāgata ya ha sido debidamente buscado de esta manera por la naturaleza.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, los seres típicamente tienen ansia, la avidez y esperanza: «¡Oh, si tan solo las cosas desagradables, indeseables e inaguantables disminuyeran y las cosas agradables, deseables y placenteras aumentaran!». Pero les ocurre exactamente lo contrario.
—¿Cuál creéis que es la razón de esto?
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus te escucharán y recordarán la Enseñanza que les des.
—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Tomemos el caso de una persona común y corriente sin educación que no haya conocido a los nobles, y que no esté capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No ha conocido a los nobles, ni está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No sabe qué doctrinas debería profesar, y qué doctrinas no debería profesar. De modo que profesa las doctrinas que no debería, y no profesa las doctrinas que debería. Cuando lo hace, las cosas desagradables, indeseables e inaguantables aumentan y las cosas agradables, deseables y placenteras disminuyen.
—¿Por qué es eso?
—Porque es así para alguien que no sabe.
Pero un discípulo de los nobles culto ha conocido a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Ha conocido a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Sabe qué doctrinas debe profesar, y qué doctrinas no debe profesar. Así que profesa las doctrinas que debería y no profesa las doctrinas que no debería. Cuando lo hace, las cosas desagradables, indeseables e inaguantables disminuyen y las cosas agradables, deseables y placenteras aumentan.
—¿Por qué es eso?
—Porque es así para alguien que sabe.
Bhikkhus, existen estas cuatro formas de profesar una doctrina.
—¿Qué cuatro?
—Hay una forma de profesar una doctrina que es agradable ahora pero que resulta dolorosa en el futuro. Hay una forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y resulta dolorosa en el futuro. Hay una forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora pero que es placentera en el futuro. Hay una forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es placentera en el futuro.
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y que es dolorosa en el futuro, un ignorante, sin saberlo, no comprende realmente: «Esta es la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y que es dolorosa en el futuro». Entonces, en lugar de evitar esa doctrina. Cuando lo hacen, las cosas desagradables, indeseables e inaguantables aumentan y las cosas agradables, deseables y placenteras disminuyen.
—¿Por qué es eso?
—Porque es así para alguien que no lo sabe.
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que ahora es placentera y es dolorosa en el futuro, un ignorante… la cultiva… y las cosas desagradables aumentan…
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que ahora es dolorosa y es placentera en el futuro, un ignorante… no lo cultiva… y aumentan las cosas desagradables…
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y da como resultado placer futuro, un ignorante… no las cultiva… y aumentan las cosas desagradables…
—¿Por qué?
—Porque es así para alguien que no sabe.
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y que resulta en dolorosa en el futuro, una persona sabia, sabiendo esto, realmente comprende: «Esta es la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y que es dolorosa en el futuro». Entonces, en lugar de profesar esa doctrina, la evita. Cuando lo hace, las cosas desagradables, indeseables e inaguantables disminuyen y las cosas agradables, deseables y placenteras aumentan.
—¿Por qué es eso?
—Porque es así para alguien que sabe.
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y que resulta dolorosa en el futuro, una persona sabia… No la cultiva… y las cosas agradables aumentan…
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que ahora es dolorosa y que es placentera en el futuro, una persona sabia… la cultiva… y las cosas agradables aumentan…
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es placentera en el futuro, una persona sabia, sabiendo esto, realmente comprende: «Esta es la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es placentera en el futuro». Entonces, en lugar de evitar esa doctrina, la profesa. Cuando lo hace, las cosas desagradables, indeseables e inaguantables disminuyen y las cosas agradables, deseables y placenteras aumentan.
—¿Por qué es eso?
—Porque es así para alguien que sabe.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y que resulta dolorosa en el futuro?
—Es cuando alguien con dolor y tristeza mata seres vivos, roba y mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro. Usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y es codicioso y malicioso, con una creencia errónea. Debido a estas cosas, experimenta dolor y tristeza. Y al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. A esto se le llama una forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y resulta dolorosa en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es agradable ahora pero que es dolorosa en el futuro?
—Es cuando alguien por placer y felicidad mata seres vivos, roba y mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro. Usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y es codicioso y malicioso, con una creencia errónea. Debido a estas cosas, experimenta placer y felicidad. Pero al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. A esto se le llama una forma de profesar una doctrina que es agradable ahora pero que resulta dolorosa en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora pero que resulta placentera en el futuro?
—Es cuando alguien que sufre y está triste no mata seres vivos, no roba o mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro. No usa un discurso falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y está contento, es de buen corazón y con una creencia correcta. Debido a estas cosas, experimenta dolor y tristeza. Pero al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. A esto se le llama una forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora pero que es placentera en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro?
—Es cuando alguien con placer y felicidad no mata seres vivos, no roba ni mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro. No usa un discurso falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y está contento, es de buen corazón y con una creencia correcta. Debido a estas cosas, experimenta dolor y tristeza. Pero al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. A esto se le llama una forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro. Estas son las cuatro formas de profesar una doctrina.
Supongamos que hay una calabaza amarga mezclada con veneno. Entonces viene un hombre que quiere vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y evitar el dolor. Le dicen: «Esta, señor, es una calabaza amarga mezclada con veneno. Bébela si quieres. Si la bebes, el color, el aroma y el sabor serán poco apetitosos y te provocará un dolor mortal o incluso la muerte». No la rechaza. Sin reflexión, se lo bebe. El color, el aroma y el sabor no serían apetitosos y provocará un dolor mortal o incluso la muerte. Esto es comparable a la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y es dolorosa en el futuro.
Suponga que hay una taza de bebida de bronce que tiene un color, aroma y sabor agradables. Pero estaba mezclado con veneno. Entonces vendría un hombre que quiere vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y evitar el dolor. Le dicen: «Esta, señor, es una taza de bronce tiene un bonito color, aroma y sabor. Pero está mezclada con veneno. Bébela si quieres. Si la bebes, el color, el aroma y el sabor serán apetitosos, pero te provocará un dolor mortal o incluso la muerte. No la rechaza. Sin reflexión, se la bebe. El color, el aroma y el sabor serían apetitosos, pero le provocará un dolor mortal o incluso la muerte. Esto es comparable a la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es dolorosa en el futuro».
Supongamos que hay algo de orina fermentada mezclada con diferentes medicamentos. Entonces vendría un hombre con ictericia. Le dicen: «Esta, señor, es orina fermentada mezclada con diferentes medicinas. Bébela si quieres. Si la bebes, el color, el aroma y el sabor no serán apetitosos, pero después de beberla te sentirás mejor». No la rechaza. Después de reflexionar, se la bebe. El color, el aroma y el sabor no serían apetitosos, pero después de beberla estaría mejor. Esto es comparable a la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y es placentera en el futuro.
Suponga que hay algo de cuajada, miel, ghee y melaza, todos mezclados. Entonces vendría un hombre con disentería. Le dicen: «Esto, señor, es cuajada, miel, ghee y melaza, todo mezclado. Bébela si quieres. Si la bebes, el color, el aroma y el sabor serán apetitosos, y después de beberla estarás mejor». No la rechaza. Después de reflexionar, se la bebe. El color, el aroma y el sabor serían apetitosos y después de beberla estaría mejor. Esto es comparable a la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es placentera en el futuro.
Es como el tiempo después de la temporada de lluvias cuando el cielo está despejado y sin nubes. Y cuando sale el sol, disipa toda la oscuridad del cielo mientras brilla y resplandece e irradia. De la misma manera, esta forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y da como resultado placer futuro disipa las doctrinas de los otros ascetas y brahmanes a medida que brilla y resplandece e irradia.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, existen estas cuatro formas de profesar una doctrina.
—¿Qué cuatro?
—Hay una forma de profesar una doctrina que es agradable ahora pero que resulta dolorosa en el futuro. Hay una forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y resulta dolorosa en el futuro. Hay una forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora pero que es placentera en el futuro. Hay una forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es placentera en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es agradable ahora pero que es dolorosa en el futuro?
—Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «No hay nada de malo en los placeres sensoriales». Se lanzan a los placeres sensoriales, retozando con ascetas con elegantes peinados. Dicen: «¿Qué peligro futuro ven esos ascetas y brahmanes en los placeres sensoriales que hablan de renunciar a los placeres sensoriales y abogan por la comprensión completa de los placeres sensoriales? ¡Agradable es el tacto del brazo de esta mujer errante, tierno, suave y dulce!». Y se lanzan a los placeres sensoriales. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Y allí experimentan sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas. Ellos dicen: «Este es el peligro futuro que vieron esos ascetas y brahmanes. Porque es debido a los placeres sensoriales que experimento sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas».
Supongamos que en el último mes de verano se abriera una vaina de enredadera de frijol silvestre y cayera una semilla en la raíz de un árbol sāl. Entonces el deva que frecuenta ese árbol sāl se pondría nervioso y aprensivo. Pero sus amigos y colegas, parientes y familiares, devas de los parques, bosques, árboles y los que rondan las hierbas, las matas y los grandes árboles, se unirían para tranquilizarlo: «¡No temas, señor, no temas! Con suerte, esa semilla será tragada por un pavo real, o devorada por un ciervo, o quemada por un incendio forestal, o recogida por un leñador, o devorada por termitas, o puede que ni siquiera sea fértil».
Pero ninguna de estas cosas sucedió. Y la semilla era fértil, de modo que cuando las nubes la empaparon de lluvia, brotó. Y la enredadera enrolla sus blandos, tiernos y suaves zarcillos alrededor de ese árbol sāl.
Entonces el deva pensó: «¿Qué peligro futuro vieron mis amigos cuando dijeron: no temas, señor, no temas Con suerte, esa semilla será tragada por un pavo real, o devorada por un ciervo, o quemada por un incendio forestal, o recogida por un leñador, o devorada por termitas, o puede que ni siquiera sea fértil?».
Agradable era el tacto de los blandos, tiernos y suaves zarcillos de esta enredadera. Luego, la enredadera envolvió el árbol sāl, hizo un dosel sobre él, lo envolvió con una cortina y partió todas las ramas principales. Entonces el deva pensó: «¡Este es el peligro futuro que vieron mis amigos! Es por esa semilla de enredadera de frijol silvestre que experimento sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas».
De la misma manera, hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «No hay nada de malo en los placeres sensoriales»… Esto se llama la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora pero que es dolorosa en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y que es dolorosa en el futuro?
—Es cuando alguien va desnudo, ignorando las convenciones. Se lame las manos y no va ni espera cuando se le solicita. No consiente que le traiga comida, comida preparada a propósito para él, o una invitación a comer. No recibe nada de una olla o cuenco, o de alguien que tenga ovejas, o que tenga un arma o una pala en su casa, o donde esté comiendo una pareja, o donde hay una mujer que está embarazada, amamantando o que tiene un hombre en su casa, o donde hay un perro esperando o moscas zumbando. No acepta pescado, carne, licor o vino, y no bebe cerveza. Va a una sola casa a pedir limosna, tomando solo un bocado, o dos casas y dos bocados, hasta siete casas y siete bocados. Se alimenta de un platillo al día, dos platillos al día, hasta siete platillos al día. Come una vez al día, una vez cada dos días, hasta una vez a la semana, y así sucesivamente, incluso hasta una vez cada quince días. Vive comprometido con la práctica de comer alimentos a intervalos establecidos.
Come hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobrevive a base de raíces y frutos de la selva o comiendo frutos caídos.
Lleva túnica de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol lodhra, piel de antílope (entera o en tiras), hierba kusha, corteza, astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o alas de búho. Se arranca el pelo y la barba, comprometido con esta práctica. Se queda de pie, negándose a sentarse. Se pone en cuclillas, comprometido a persistir en esa posición. Se acuesta sobre una estera de espinas, haciendo de una estera de espinas su cama. Está comprometido con la práctica de la inmersión en agua tres veces al día, incluida la noche. Y así vive comprometido con la observancia de estas diversas formas de mortificar y atormentar el cuerpo.
Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. A esto se le llama la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y resulta dolorosa en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora pero que es placentera en el futuro?
—Es cuando alguien está normalmente lleno de ansia intensa, aversión e ignorancia. A menudo siente el dolor y la tristeza que traen el ansia, la aversión y la ignorancia. Lleva la vida de renuncia plena y pura con dolor y tristeza, llorando, con lágrimas en los ojos. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. A esto se le llama la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora pero que es placentera en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro?
—Es cuando alguien no está normalmente muy lleno de ansia, aversión e ignorancia. Rara vez siente el dolor y la tristeza que trae el ansia, la aversión y la ignorancia. Totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada… la segunda jhāna… la tercera jhāna… la cuarta jhāna. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. A esto se le llama la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es placentera en el futuro.
Estas son las cuatro formas de profesar una doctrina.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.
Entonces el laico Visākha fue a ver a la bhikkhunī Dhammadinnā, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señora, hablan de algo llamado «personificación». ¿Cuál es esta personificación de la que habló el Buddha?
—Visākha, el Buddha dijo que estos cinco factores del aferramiento a la existencia son la personificación. Es decir: las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición. El Buddha dijo que estos cinco factores del aferramiento a la existencia son personificación.
—Bien, señora —aprobó Visākha y estuvo de acuerdo con lo que dijo Dhammadinnā. Luego hizo otra pregunta:
—Señora, hablan de algo llamado «el origen de la personificación». ¿Cuál es el origen de la personificación del que habló el Buddha?
—Es el ansia la que lleva al futuro renacimiento, mezclado con el gusto y el ansia, disfrutando de varios reinos diferentes. Es decir, ansia de placeres sensoriales, ansia por renacer y ansia de riquezas. El Buddha dijo que este es el origen de la personificación.
—Señora, hablan de algo llamado «el cese de la personificación». ¿Cuál es el cese de la personificación de la que habló el Buddha?
—Es la desaparición y el cese de esa misma ansia sin dejar rastro, desprenderla, soltarla, desasirla y abandonarla. El Buddha dijo que esto es el cese de la personificación.
—Señora, hablan de la práctica que lleva al cese de la personificación. ¿Cuál es la práctica que conduce al cese de la personificación de la que habló el Buddha?
—La práctica que lleva al cese de la personificación de la que habló el Buddha es simplemente este Noble Óctuple Camino, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.
—Pero señora, ¿eso es exactamente lo mismo que los cinco factores del aferramiento a la existencia? ¿O es aferrarse, una cosa y los cinco factores de aferramiento a la existencia, otra?
—Ese aferramiento no es exactamente lo mismo que los cinco factores del aferramiento a la existencia. Tampoco es aferrarse, una cosa y los cinco factores de aferramiento a la existencia, otra. El ansia y la aversión por los cinco factores de aferramiento a la existencia es ahí el aferramiento.
—Pero señora, ¿cómo surge la creencia en la personificación?
—Es cuando una persona común y corriente sin educación no conoce a los nobles y no está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No ha conocido a los nobles, ni está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. Considera las qualia como su yo, o cree que el yo tiene qualia, que las qualia están en el yo o que el yo está en las qualia. Considera la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición como su yo, o cree que el yo tiene cognición, que la cognición está en el yo o que el yo está en la cognición. Así es como surge la creencia en la personificación.
—Pero señora, ¿cómo no surge la creencia en la personificación?
—Es cuando un discípulo de los nobles culto ha conocido a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. No considera que las qualia sean el yo, que el yo tenga qualia, que tenga qualia en sí mismo ni que el yo tenga qualia. No consideran la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición como el yo, el yo teniendo cognición, la cognición en el yo o el yo en la cognición. Así es como no surge la creencia en la personificación.
—Pero señora, ¿cuál es el Noble Óctuple Camino?
—Es simplemente este Noble Óctuple Camino, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.
—Pero señora, ¿el Noble Óctuple Camino está condicionado o incondicionado?
—El Noble Óctuple Camino está condicionado.
—¿Están las tres categorías de práctica incluidas en el Noble Óctuple Camino? ¿O el Noble Óctuple Camino está incluido en las tres categorías de práctica?
—Las tres categorías de práctica no están incluidas en el noble camino óctuple. Más bien, el Noble Óctuple Camino se incluye en las tres categorías de práctica. Discurso correcto, acción correcta y conducta correcta: estas cosas se incluyen en la categoría de ética. Esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta: estas cosas se incluyen en la categoría de concentración. Creencia correcta y disposición correcta: estas cosas están incluidas en la categoría de sabiduría.
—Pero señora, ¿qué es la concentración? ¿Cuáles son sus características, qué factores apoyan la concentración y cómo la desarrollamos?
—La concentración es reunir la mente en un punto, y se caracteriza por las cuatro instrucciones de la práctica. Los cuatro esfuerzos correctos apoyan la concentración, y la desarrollamos practicando estas cosas con diligencia y perseverancia
—¿Cuántos procesos hay?
—Hay estos tres procesos. Procesos físicos, verbales y mentales.
—Pero señora, ¿cuál es el proceso físico? ¿Qué es el proceso verbal? ¿Cuál es el proceso mental?
—Respirar es un proceso físico. Colocar la mente y mantenerla conectada es un proceso verbal. La percepción y la reacción emocional son procesos mentales.
—Pero señora, ¿por qué respirar es un proceso físico? ¿Por qué colocar la mente y mantenerla conectada es un proceso verbal? ¿Por qué la percepción y la emoción son procesos mentales?
—La respiración es física. Está ligado al cuerpo, por eso respirar es un proceso físico. Primero, colocas la mente y la mantienes conectada, luego empiezas a hablar. Es por eso por lo que colocar la mente y mantenerla conectada es un proceso verbal. La percepción y la emoción son mentales. Están atados a la mente, por eso la percepción y la emoción son procesos mentales.
—Pero señora, ¿cómo logra alguien el cese de los factores de aferramiento a la existencia?
—Un bhikkhu que está entrando en tal logro no piensa: «Entraré en el cese de los factores de aferramiento a la existencia» o «Estoy entrando en el cese de los factores de aferramiento a la existencia» o «He entrado en el cese de los factores de aferramiento a la existencia». Más bien, su mente se ha desarrollado previamente para conducir a tal estado.
—Pero señora, ¿qué procesos cesan primero para un bhikkhu que está entrando en el cese de los factores de aferramiento a la existencia: procesos físicos, verbales o mentales?
—Los procesos verbales cesan primero, luego los físicos y por último, los mentales.
—Pero señora, ¿cómo emerge alguien del cese de los factores de aferramiento a la existencia?
—Un bhikkhu que está emergiendo de tal logro no piensa: «Saldré del cese de los factores de aferramiento a la existencia» o «Estoy emergiendo del cese de los factores de aferramiento a la existencia» o «He emergido del cese de los factores de aferramiento a la existencia». Más bien, su mente se ha desarrollado previamente para conducir a tal estado.
—Pero señora, ¿qué procesos son los primeros en emerger en un bhikkhu que está emergiendo del cese de los factores de aferramiento a la existencia: los procesos físicos, los verbales o los mentales?
—Los procesos mentales emergen primero, luego los físicos, y por último, los verbales.
—Pero señora, cuando un bhikkhu ha emergido del logro del cese de los factores de aferramiento a la existencia, ¿cuántos tipos de qualia experimenta?
—Experimenta tres tipos de las qualia: Las qualia nulas, las qualia sin personificación y las qualia sin objeto.
—Pero señora, cuando un bhikkhu ha emergido del logro del cese de los factores de aferramiento a la existencia, ¿hacia qué se inclina, se interesa y tiende su mente?
—Su mente se inclina, se interesa y tiende hacia el recogimiento.
—Hay tres reacciones emocionales: agradable, desagradable e indiferente.
—¿Cuáles son estas tres reacciones emocionales?
—Cualquier cosa a la que se reacciona física o mentalmente que sea placentera o agradable. Esta es una reacción emocional agradable. Cualquier cosa a la que se reaccione física o mentalmente como dolorosa o desagradable. Esta es una sensación desagradable. Cualquier cosa a la que se reaccione física o mentalmente como ni agradable ni desagradable. Este es una reacción emocional indiferente.
—¿Qué es agradable y qué es desagradable en cada una de las tres reacciones emocionales?
—La reacción emocional agradable es placentera cuando permanece y dolorosa cuando desaparece. La reacción emocional desagradable es dolorosa cuando permanece y agradable cuando desaparece. La reacción emocional indiferente es agradable cuando hay conocimiento y desagradable cuando hay ignorancia.
—¿Qué tendencias subyacentes subyacen a cada una de las tres reacciones emocionales?
—La tendencia subyacente del ansia subyace en una reacción emocional agradable. La tendencia subyacente de la aversión subyace en la reacción emocional desagradable. La tendencia subyacente de la ignorancia subyace en la reacción emocional indiferente.
—¿Estas tendencias subyacentes siempre subyacen a estas reacciones emocionales?
—No, ellas no.
—¿Qué se debe abandonar con respecto a cada una de estas tres reacciones emocionales?
—La tendencia subyacente del ansia debe abandonarse cuando se trata de reacciones emocionales agradables. La tendencia subyacente de la aversión debe abandonarse cuando se trata de una reacción emocional desagradable. La tendencia subyacente de la ignorancia debe abandonarse cuando se trata de reacciones emocionales indiferentes.
—¿Deberían abandonarse estas tendencias subyacentes con respecto a todas las reacciones emocionales?
—No, no en todos los casos. Tomemos el caso de un bhikkhu que, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Con esto, abandona el ansia, y la tendencia subyacente del ansia no reside en eso. Y tomemos el caso de un bhikkhu que reflexiona: «¡Oh! ¿cuándo entraré y permaneceré en la misma dimensión en la que entran y permanecen los nobles hoy?». Cuidar semejante deseo por las liberaciones supremas da lugar a la tristeza debida al ansia. Con esto, renuncia a la aversión, y la tendencia subyacente de la aversión no reside en eso. Tomemos el caso de un bhikkhu que, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Con esto abandona la ignorancia, y la tendencia subyacente de la ignorancia no radica en eso.
—Pero señora, ¿qué es lo contrario de una reacción emocional agradable?
—Una reacción emocional desagradable.
—¿Qué es lo contrario de la reacción emocional desagradable?
—Una reacción emocional agradable.
—¿Qué es lo contrario de una reacción emocional indiferente?
—La ignorancia.
—¿Qué es lo contrario de la ignorancia?
—La episteme.
—¿Qué es lo más parecido a la episteme?
—La liberación.
—¿Qué es lo más parecido a la liberación?
—El Nibbāna.
—¿Qué es lo más parecido al Nibbāna?
—Tu pregunta va demasiado lejos, Visākha. No se pudo determinar el límite de la pregunta. Porque el Nibbāna es la culminación, el destino y el fin de la vida de renuncia. Si los deseas, ve al Buddha y hazle esta pregunta. Deberías memorizarlo de acuerdo con su respuesta.
Luego, el laico Visākha dio su aprobación y estuvo de acuerdo con lo que dijo la bhikkhunī Dhammadinnā. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente la rodeó, manteniéndola a su derecha. Luego se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que habían discutido.
Cuando hubo hablado, el Buddha le dijo:
—La bhikkhunī Dhammadinnā es inteligente, Visākha, tiene una gran sabiduría. Si vinieras a mí y me hicieras estas preguntas, las respondería exactamente de la misma manera que la bhikkhunī Dhammadinnā. Eso es lo que significa y así es como debes memorizarlo. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el laico Visākha estuvo encantado con lo que el Buddha le dijo.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Luego, a última hora de la tarde, el venerable Mahākoṭṭhita salió del retiro, fue a ver al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:
—Venerable, hablan de «un tonto». ¿Cómo se define a una persona tonta?
—Venerable, se le llama tonto porque no entiende.
—¿Y qué no entiende?
—No entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Se le llama tonto porque no entiende.
—Bien, venerable —aprobó Mahākoṭṭhita y estuvo de acuerdo con lo que dijo Sāriputta. Luego hizo otra pregunta:
—Hablan de «una persona sabia». ¿Cómo se define a una persona sabia?
—Se le llama sabia porque entiende.
—¿Y qué entiende?
—Entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Se le llama sabia porque entiende.
—Hablan de «cognición». ¿Cómo se define la cognición?
—Se llama cognición porque conoce.
—¿Y qué conoce?
—Conoce «agradable», «desagradable» e «indiferente». Se llama cognición porque conoce.
—Conocimiento y comprensión, ¿están estas cosas mezcladas o separadas? ¿Y podemos diseccionarlas completamente para describir la diferencia entre ellas?
—Conocimiento y comprensión: estas cosas están mezcladas y no separadas. Y nunca puedes diseccionarlas completamente para describir la diferencia entre ellas. Porque comprendes lo que conoces y conoces lo que comprendes. Es por eso por lo que estas cosas están mezcladas y no separadas. Y nunca puedes diseccionarlas completamente para describir la diferencia entre ellas.
—Sabiduría y episteme: ¿cuál es la diferencia entre estas cosas que están mezcladas y no separadas?
—La diferencia entre estas cosas es que la sabiduría debe desarrollarse, mientras que la episteme debe entenderse completamente.
—Hablan de algo llamado «reacción emocional». ¿Cómo se define la reacción emocional?
—Se llama reacción emocional porque es una reacción.
—¿Y que es una reacción?
—La reacción es agradable, desagradable o indiferente. Se llama reacción emocional porque es una reacción.
—Hablan de algo llamado «percepción». ¿Cómo se define la percepción?
—Se llama percepción porque percibe.
—¿Y qué percibe?
—Percibe azul, amarillo, rojo y blanco. Se llama percepción porque percibe.
—La reacción emocional, la percepción y la cognición: ¿estas cosas están mezcladas o separadas? ¿Y podemos diseccionarlos completamente para describir la diferencia entre ellas?
—La reacción emocional, la percepción y la cognición: estas cosas están mezcladas, no separadas. Y nunca puedes diseccionarlas completamente para describir la diferencia entre ellas. Porque percibes a lo que reaccionas y conoces lo que percibes. Es por eso por lo que estas cosas están mezcladas, no separadas. Y nunca puedes diseccionarlas completamente para describir la diferencia entre ellas.
—¿Qué puede ser conocido por el contacto intelectual purificado libre de los cinco sentidos?
—Consciente de que «el lugar está vacío», se puede conocer un Lugar Vacío. Consciente de que «el lugar no tiene límites conocidos», se puede conocer un Lugar Sin Límites Conocidos. Consciente de que «no hay Ningún Lugar», se puede conocer Ningún Lugar.
—¿Cómo entiendes algo que se puede conocer?
—Entiendes algo que se puede conocer con el ojo de la sabiduría.
—¿Cuál es el propósito de la sabiduría?
—El propósito de la sabiduría es la episteme y la renuncia.
—¿Cuántas condiciones existen para que surja una creencia correcta?
—Hay dos condiciones para que surja una creencia correcta: las palabras de otro y la escucha adecuada. Estas son dos condiciones para que surja una creencia correcta.
—¿En cuántos factores se apoya la opinión correcta para la liberación de la conciencia a través de la episteme como fruto y beneficio?
—Cuando la creencia correcta está respaldada por cinco factores, tiene la liberación de la conciencia a través de la episteme como fruto y beneficio. Es cuando la creencia correcta está respaldada por la ética, el aprendizaje, el razonamiento, la tranquilidad y la intuición. Cuando la creencia correcta está respaldada por estos cinco factores, tiene la liberación de la conciencia a través de la episteme como fruto y beneficio.
—¿Cuántos estados de existencia hay?
—Venerable, existen estos tres estados de existencia. Existencia en el mundo de la experiencia sensorial, en el mundo del Brahmā y en el mundo inmaterial.
—¿Pero cómo se puede renacer en un nuevo estado de existencia en el futuro?
—Es cuando los seres, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia, se complacen en diferentes reinos. Así es como hay un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.
—Pero, ¿cómo no se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro?
—Es cuando la ignorancia se desvanece, surge la episteme y cesa el ansia. Así es como no se produce el renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.
—Venerable, es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A esto se le llama la primera jhāna.
—¿Pero cuántos factores tiene la primera jhāna?
—La primera jhāna tiene cinco factores. Cuando un bhikkhu ha entrado en la primera jhāna, dirige la mente y la mantiene concentrada, estando presentes el placer, la felicidad, la alegría y la concentración de la mente. Así es como la primera jhāna tiene cinco factores.
—Pero, ¿cuántos factores ha abandonado la primera jhāna y cuántos posee?
—La primera jhāna ha abandonado cinco factores y posee cinco factores. Cuando un bhikkhu ha entrado en la primera jhāna, se abandonan el deseo sensorial, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. Dirigir la mente y mantenerla concentrada, el placer, la felicidad, la alegría y la concentración de la mente están presentes. Así es como la primera jhāna ha renunciado a cinco factores y posee cinco factores.
—Venerable, estas cinco facultades tienen diferentes alcances y diferentes rangos, y no experimentan el alcance y los rangos de las demás. Es decir, las facultades del ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo. ¿A qué recurren estas cinco facultades, con sus diferentes alcances y rangos? ¿Qué experimenta sus alcances y rangos?
—Estas cinco facultades, con sus diferentes alcances y rangos, recurren a la mente. Y la mente experimenta sus alcances y rangos.
—¿De qué depende la continuidad de estas cinco facultades?
—Estas cinco facultades dependen de la vida para continuar.
—¿Pero de qué depende la vida para continuar?
—La vida depende de las qualia y la conceptualización para continuar.
—¿Pero de qué dependen las qualia y la conceptualización para continuar?
—Las qualia y la conceptualización dependen de que la vida continúe.
—Hace un momento entendí que dijiste: «La vida depende de las qualia y la conceptualización para continuar». Pero también entendí que dijiste: «Las qualia y la conceptualización dependen de que la vida continúe». Entonces, ¿cómo deberíamos entender el significado de esta declaración?
—Bueno, venerable, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice. Supongamos que se enciende una lámpara de aceite. La luz parece dependiente de la llama y la llama parece dependiente de la luz. De la misma manera, la vida depende de que las qualia y la conceptualización continúen y las qualia y la conceptualización dependen de que la vida continúe.
—¿Es la continuidad vital lo mismo que los fenómenos que se experimentan? ¿O son cosas diferentes?
—La continuidad vital no es lo mismo que los fenómenos que se experimentan. Porque si la continuidad vital y los fenómenos que se experimentan fueran lo mismo, un bhikkhu que hubiera logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia no emergería de él. Pero debido a que la continuidad vital y los fenómenos que se experimentan son cosas diferentes, un bhikkhu que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia puede emerger de ahí.
—¿Cuántas cosas debe perder este cuerpo antes de ser abandonado, echado a un lado como un tronco inerte?
—Este cuerpo debe perder tres cosas antes de quedar abandonado, echado a un lado como un tronco inerte: continuidad vital, las qualia y la conceptualización y animación.
—Cuando alguien muere, sus procesos físicos, verbales y mentales cesan y se calman, su continuidad vital se agota, su las qualia y la conceptualización se disipan, y sus facultades se han desintegrado. Cuando un bhikkhu ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia, sus procesos físicos, verbales y mentales cesan y se calman. Pero su continuidad vital no se agota, su las qualia y la conceptualización no se disipan, y sus facultades son muy claras. Esa es la diferencia entre alguien que ha fallecido y un bhikkhu que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia.
—¿Cuántas condiciones son necesarias para lograr la liberación de la conciencia sin placer y sin dolor?
—Se necesitan cuatro condiciones para lograr la liberación de la conciencia sin felicidad ni sufrimiento. Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y el sufrimiento anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Estas cuatro condiciones son necesarias para lograr la liberación de la conciencia sin felicidad ni sufrimiento.
—¿Cuántas condiciones son necesarias para lograr la liberación de la conciencia sin centrarse en ningún objeto?
—Se necesitan dos condiciones para lograr la liberación de la conciencia sin centrarse en ningún objeto: no enfocarse en ningún objeto y enfocarse en la ausencia de objetos. Estas son las dos condiciones necesarias para lograr la liberación de la conciencia sin centrarse en ningún objeto.
—¿Cuántas condiciones son necesarias para permanecer en la liberación de la conciencia sin objeto?
—Se necesitan tres condiciones para permanecer en la liberación de la conciencia sin objeto: no enfocarse en ningún objeto, enfocarse en la ausencia de objetos y una determinación previa. Estas tres condiciones son necesarias para permanecer en la liberación de la conciencia sin objeto.
—¿Cuántas condiciones son necesarias para emerger de la liberación de la conciencia sin objeto?
—Se necesitan dos condiciones para emerger de la liberación de la conciencia sin objeto: enfocarse en todos los objetos y no enfocarse en la ausencia de objetos. Estas dos condiciones son necesarias para emerger de la liberación de la conciencia sin objeto.
—La liberación ilimitada de la mente, la liberación de la conciencia a través de Ningún Lugar, la liberación de la conciencia a través del vacío, y la liberación de la conciencia sin objetos: ¿difieren estas cosas tanto en significado como en expresión? ¿O significan lo mismo y solo difieren en la expresión?
—Hay una forma en la que estas cosas difieren tanto en significado como en expresión. Pero también hay una forma en la que significan lo mismo y solo difieren en la expresión.
—¿Y cuál es la forma en que estas cosas difieren tanto en significado como en expresión?
—En primer lugar, un bhikkhu esparce pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia… esparce pensamientos de misericordia… esparce pensamientos de congratulaciones… esparce pensamientos de impasibilidad hacia una dirección, y hacia la segunda, y hacia la tercera, y hacia la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. A esto se le llama la liberación ilimitada de la mente.
—¿Y qué es la liberación de la conciencia a través de Ningún Lugar?
—Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. A esto se le llama liberación de la conciencia a través de Ningún Lugar.
¿Y qué es la liberación de la conciencia a través del vacío?
—Es cuando un bhikkhu se ha ido a un bosque, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «Esto está desprovisto de quien o lo que pertenece a quien». A esto se le llama liberación de la conciencia a través del vacío.
—¿Y cuál es la liberación de la conciencia sin objetos?
—Es cuando un bhikkhu, sin centrarse en ningún objeto, entra y se sumerge en la contemplación de la mente sin objetos. Esto se llama liberación de la conciencia sin objetos. Esta es la forma en que estas cosas difieren tanto en significado como en expresión.
—¿Y cuál es la forma en que significan lo mismo y difieren solo en la expresión?
—El ansia, la aversión y la ignorancia crean límites. Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Se dice que la liberación inquebrantable de la mente es el mejor tipo de liberación ilimitada de la mente. La liberación inquebrantable de su mente está vacía de ansia, aversión e ignorancia.
El ansia es algo, la aversión es algo y la ignorancia es algo. Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Se dice que la liberación inquebrantable de la mente es la mejor forma de liberación de la conciencia a través de Ningún Lugar. La liberación inquebrantable de su mente está vacía de ansia, aversión e ignorancia.
El ansia, la aversión y la ignorancia son creadores de objetos. Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Entonces se dice que su liberación inquebrantable de la mente ha alcanzado su punto máximo. La liberación inquebrantable de su mente está vacía de ansia, aversión e ignorancia.
Esta es la forma en que significan lo mismo y solo difieren en la expresión.
Esto es lo que dijo el venerable Sāriputta. Satisfecho, el venerable Mahākoṭṭhita estaba feliz con lo que dijo Sāriputta.
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