En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En ese momento, el venerable Kassapa el Príncipe se estaba quedando en el Bosque Oscuro.
Luego, a altas horas de la noche, un deva glorioso, iluminando todo el Bosque Oscuro, se acercó a Kassapa el Príncipe, se hizo a un lado y dijo:
—¡Bhikkhu, bhikkhu! Este hormiguero emana humo de noche y llamas de día.
El brahmán dijo:
—¡Toma el cuchillo y cava, oh sabio!
Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio una barra:
—¡Una barra, señor!
El brahmán dijo:
—¡Tira la barra! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!
Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio una rana inflada:
—¡Una rana inflada, señor!
El brahmán dijo:
—¡Tira la rana inflada! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!
Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio un cuerno:
—¡Un cuerno, señor!
—El brahmán dijo:
—¡Tira el cuerno! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!
Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio un colador de leche:
—¡Un colador de leche, señor!
—El brahmán dijo:
—¡Tira el colador de leche! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!
Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio una tortuga:
—¡Una tortuga, señor!
—El brahmán dijo:
—¡Tira la tortuga! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!
Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio un hacha y un tajo:
—¡Un hacha y un tajo, señor!
El brahmán dijo:
—¡Tira el hacha y el tajo! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!
Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio un trozo de carne:
—¡Un trozo de carne, señor!
—El brahmán dijo:
—¡Tira el trozo de carne! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!
Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio un nāga:
—¡Un nāga, señor!
—El brahmán dijo:
—¡Deja al nāga! ¡No molestes al nāga! ¡Homenajea al nāga!
—Bhikkhu, ve al Buddha y pregúntale sobre este acertijo. Deberías memorizarlo de acuerdo con su respuesta. No veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda proporcionar una respuesta satisfactoria a este acertijo excepto el Tathāgata o su discípulo o alguien que lo ha escuchado de ellos.
Eso es lo que dijo ese deva antes de desaparecer allí mismo.
Luego, cuando pasó la noche, Kassapa el Príncipe se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido. Luego preguntó:
—Señor, ¿qué es el hormiguero? ¿Qué es el humo de noche y el fuego de día? ¿Quién es el brahmán y quién el sabio? ¿Qué son el cuchillo, la excavación, la barra, la rana inflada, el cuerno, el colador de leche, la tortuga, el hacha y el tajo, y el trozo de carne? ¿Y qué es el nāga?
—Bhikkhu: «hormiguero» es un término para este cuerpo formado por los cuatro elementos primarios, producido por la madre y el padre, construido a partir de arroz y gachas, susceptible de perecer, desgaste y erosión, rotura y destrucción.
Pensando y considerando toda la noche sobre lo que hiciste durante el día, este es el furor de la noche. El trabajo al que te dedicas durante el día con el cuerpo, el habla y la mente después de pensar en ello toda la noche, es el fuego del día.
«Brahmán» es un término para el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente despierto. «Sabio» es un término para el novicio.
«Cuchillo» es un término para la sabiduría noble. «Excavar» es un término para ser enérgico.
«Barra» es un término para la ignorancia. «Tira la barra» significa «abandona la ignorancia, toma el cuchillo, la salvia y cava».
«Rana inflada» es un término para la ira y la angustia. «Tirar la rana inflada» significa «dejar la ira y la angustia»…
«Un cuerno» es un término para la duda. «Tirar el cuerno» significa «renunciar a la duda»…
«Colador de leche» es un término para los cinco obstáculos, es decir: los obstáculos del deseo sensorial, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. «Tirar el colador de leche» significa «renunciar a los cinco obstáculos»…
«Tortuga» es un término para los cinco factores del aferramiento a la existencia, es decir: las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición. «Tirar la tortuga» significa «renunciar a los cinco factores del aferramiento a la existencia»…
«Hacha y tajo» es un término para los cinco tipos de estimulación sensorial. Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. «Tira el hacha y el tajo» significa «abandona los cinco tipos de estimulación sensorial»…
«Trozo de carne» es un término para el ansia con deleite. «Tirar el trozo de carne» significa «renunciar al ansia con el gusto»…
«Nāga» es un término para un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes. Este es el significado de: «¡Deja al nāga! ¡No molestes al nāga! Homenajea al nāga».
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Kassapa el Príncipe estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, el venerable Moliya Phagguna vivía confraternizando excesivamente con las bhikkhunīs. Si algún bhikkhu delante del venerable Moliya Phagguna hablaba con desprecio de alguna de esas bhikkhunīs, entonces el venerable Moliya Phagguna se disgustaba, se enojaba y montaba un escándalo. Y si algún bhikkhu, delante de esas bhikkhunīs, despreciaba al venerable Moliya Phagguna, entonces esas bhikkhunīs se disgustaban, se enojaban y montaban un escándalo. Así vivía el venerable Moliya Phagguna confraternizando con las bhikkhunīs.
Luego, un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que estaba pasando.
Entonces el Buddha le dijo a ese bhikkhu:
—Por favor, bhikkhu, en mi nombre, dile al bhikkhu Moliya Phagguna que el maestro lo llama.
—Sí, señor —respondió ese bhikkhu.
Fue a Phagguna y le dijo:
—Venerable Phagguna, el Maestro te llama.
—Sí, venerable —respondió Phagguna.
Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—¿Es realmente cierto, Phagguna, que te has estado confraternizando excesivamente con las bhikkhunīs? ¿Tanto es así que si algún bhikkhu critica a esas bhikkhunīs en tu presencia, te enfadas y te enojas, e incluso instigas un proceso disciplinario? ¿Y si algún bhikkhu te critica en presencia de esas bhikkhunīs, se enfadan y se enojan, e incluso instigan procedimientos disciplinarios? ¿Es así como confraternizas con las bhikkhunīs?
—Sí, señor.
—Phagguna, ¿no eres un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar?
—Sí, señor.
—Como tal, no es apropiado que te mezcles tan estrechamente con las bhikkhunīs. Entonces, si alguien critica a esas bhikkhunīs en tu presencia, debes abandonar cualquier ansia o pensamiento de la vida hogareña. Si eso sucede, debes entrenar así: «Mi mente no se verá afectada. No soltaré malas palabras. Permaneceré lleno de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas». Así es como debes entrenar.
Entonces, incluso si alguien golpea a esas bhikkhunīs con puños, piedras, varas y espadas en tu presencia, debes renunciar a cualquier ansia o pensamiento de la vida hogareña. Si eso sucede, debes entrenar así: «Mi mente no se verá afectada. No soltaré malas palabras. Permaneceré lleno de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas». Así es como debes entrenar.
Entonces, si alguien te critica en tu presencia, debes abandonar cualquier ansia o pensamiento de la vida hogareña. Si eso sucede, debes entrenar así: «Mi mente no se verá afectada. No soltaré malas palabras. Permaneceré lleno de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas». Así es como debes entrenar.
Entonces, Phagguṇa, incluso si alguien te golpea con puños, piedras, varas y espadas, debes renunciar a cualquier ansia o pensamiento de la vida hogareña. Si eso sucede, debes entrenar así: «Mi mente no se verá afectada. No soltaré malas palabras. Permaneceré lleno de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas». Así es como debes entrenar.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Bhikkhus, solía estar satisfecho con los bhikkhus. Una vez, me dirigí a ellos: «Como mi comida de una sola vez al día. Al hacerlo, me encuentro sano y bien, ágil, fuerte y viviendo cómodamente. Vosotros también debéis comer vuestra comida de una sola vez al día. Al hacerlo, encontrareis que estáis sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente». No tuve que seguir instruyendo a esos bhikkhus, solo tenía que impulsar su impasibilidad.
Supongamos que un carro está enganchado a unos purasangres en un cruce de caminos en un terreno llano, con la fusta lista. Entonces, un hábil domador de caballos, un maestro auriga, podía subir al carro, tomar las riendas con la mano derecha y fustigar con la izquierda. Conduciría de ida y de vuelta a donde quisiera, cuando quisiera.
De la misma manera, no tuve que seguir instruyendo a esos bhikkhus, solo tenía que impulsar su impasibilidad. Entonces, bhikkhus, abandonad lo que no es bueno y dedicaos a las buenas cualidades. De esta forma lograréis crecimiento, mejora y madurez en esta enseñanza y disciplina.
Supongamos que no muy lejos de un pueblo o aldea hubiera una gran arboleda de sālas que estuviera ahogada con matas de ricino. Luego llegaría una persona que quiere ayudar a proteger y nutrir esa arboleda. Cortaría los sālas jóvenes que estuviesen torcidos que roban la savia y los tiraría. Limpiaría el interior de la arboleda y cuidaría adecuadamente los retoños de salas rectos y bien formados. De esta manera, a su debido tiempo, esa bosque de sālas crecería, aumentaría y maduraría.
De la misma manera, bhikkhus, abandonad lo que no es bueno y dedicaos a las buenas cualidades. De esta forma lograréis crecimiento, mejora y madurez en esta enseñanza y disciplina.
En una ocasión, bhikkhus, aquí mismo en Sāvatthī había una cabeza de familia llamada Vedehikā. Tenía una buena reputación: «La cabeza de familia Vedehikā es dulce, ecuánime y tranquila». Ahora, Vedehikā tenía una doncella llamada Kāḷī que era hábil, incansable y bien organizada en su trabajo.
Entonces Kāḷī pensó: «Mi ama tiene la reputación de ser dulce, ecuánime y tranquila. Pero, ¿realmente hay enojo en ella y simplemente no lo muestra? ¿O no tiene enojo? ¿O es solo porque mi trabajo está bien organizado que ella no muestra enojo, aunque todavía lo mantiene adentro? ¿Por qué no pongo a prueba a mi ama?».
Así que Kāḷī ese día se levantó tarde.
Vedehikā le dijo:
—¡Oye, Kāḷī!
—¿Qué pasa, señora?
—¿No te has levantado todavía?, ¿qué te pasa, niña?
—¡Oh, no importa, señora!
—¿Qué no importa que te levantes tan tarde, desgraciada?
Enojada y molesta, frunció el ceño.
Entonces Kāḷī pensó: «Mi ama en realidad está enojada y simplemente no lo demuestra, no es que no tenga rabia. Es solo porque mi trabajo está bien organizado que ella no muestra enojo, aunque todavía lo mantiene adentro. ¿Por qué no pruebo más a mi ama?».
Así que Kāḷī se levantó aún más tarde.
Vedehikā le dijo:
—¡Oye, Kali!
—¿Qué pasa, señora?
—¿No te has levantado todavía?
—¡Oh, no importa, señora!
—¿Qué no importa que te levantes tan tarde, desgraciada? Preguntó Vedehika, en un tono claramente enojado.
Pensó Kali: «Mi ama no muestra con suficiente claridad si está realmente enojada o no, ¿es porque hago un buen trabajo? ¿Quizás debería someterla a una nueva prueba?».
Así que Kāḷī se levantó incluso más tarde.
Vedehikā le dijo:
—¡Qué diablos, Kāḷī!
—¿Qué pasa, señora?
—¿Te vas a levantar incluso más tarde, qué te pasa, niña?
—Nada, señora.
—No pasa nada, chica mala, ¡pero te levantas incluso más tarde!
Enojada y molesta, agarró un rodillo y golpeó a Kāḷī en la cabeza, rompiéndosela.
Entonces Kāḷī, con sangre brotando de su cráneo agrietado, denunció a su ama a las vecinas:
—¡Miren, señoras, lo que hizo la dulce! ¡Mira lo que hizo la impasible! ¡Miren lo que hizo la tranquila! ¿Cómo diablos puede agarrar un rodillo y golpear a su única doncella en la cabeza, abriéndola, solo por levantarse tarde?
Después de algún tiempo, la ama Vedehikā adquirió esta mala reputación: «La ama Vedehikā es feroz, de mal genio y nada tranquila».
De la misma manera, un bhikkhu puede ser el más dulce de los dulces, el más impasible de los impasibles, el más tranquilo de los tranquilos, siempre que no encuentre ninguna crítica desagradable. Pero es cuando se encuentran con críticas desagradables que sabrás si es realmente dulce, impasible y tranquilo. No quiero decir que un bhikkhu sea fácil de amonestar solo si le hablas de túnicas, de la limosna, de la comida, del alojamiento, de las medicinas y de los suministros para los enfermos.
—¿Por qué es eso?
—Porque cuando no recibe túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos, ya no es fácil de amonestar. Pero cuando un bhikkhu simplemente porque honra, respeta, venera, adora y exalta la Enseñanza es fácil de amonestar, entonces digo que es fácil amonestarlo. Entonces, bhikkhus, debéis entrenarse así: «Seremos fáciles de amonestar simplemente porque honramos, respetamos, reverenciamos, adoramos y veneramos la enseñanza». Así es como debéis entrenar.
Bhikkhus, existen estas cinco formas en las que otros pueden criticaros. Su discurso puede ser oportuno o inoportuno, verdadero o falso, gentil o cruel, beneficioso o dañino, benevolente o que oculte aversión. Cuando otros os critiquen, pueden hacerlo de cualquiera de estas formas. Si eso sucede, debéis entrenar así: «Nuestras mentes no se verán afectadas. No soltaremos malas palabras. Permaneceremos llenos de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas. Esparciremos benevolencia a esa persona. Y con él como objeto, esparciremos pensamientos de benevolencia a todos en el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia». Así es como debéis entrenar.
Supongamos que una persona viniera con una pala y una canasta y dijera: «¡Haré que esta gran tierra quede sin tierra!». Luego empezó a cavar un poco aquí y allá, tirando un poco de tierra aquí y allá, escupiendo aquí y allá y orinando aquí y allá, mientras decía: «¡No tengas tierra! ¡Quédate sin tierra!».
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Podría esa persona hacer que esta gran tierra no tuviera tierra?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque esta gran tierra es profunda e ilimitada. No es fácil dejarla sin tierra. Esa persona seguramente se va a cansar en vano.
—De la misma manera, existen estas cinco formas en las que otros pueden criticaros. Su discurso puede ser oportuno o inoportuno, verdadero o falso, gentil o cruel, beneficioso o dañino, benevolente o que oculte aversión. Cuando otros os critiquen, pueden hacerlo de cualquiera de estas formas. Si eso sucede, debéis entrenar así: «Nuestras mentes no se verán afectadas. No soltaremos malas palabras. Permaneceremos llenos de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas. Esparciremos benevolencia a esa persona. Y con ellos como base, esparciremos benevolencia a la tierra y a todos los habitantes del mundo: abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de malicia». Así es como debéis entrenar.
Supongamos que una persona viniera con un tinte como la laca roja, la cúrcuma, el índigo o el carmesí y dijera: «Trazaré dibujos en el cielo, haciendo que las imágenes aparezcan allí».
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Esa persona podría hacer dibujos en el cielo?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque el cielo no tiene forma y es invisible. No es fácil hacer dibujos allí. Esa persona seguramente se va a cansar en vano.
—De la misma manera, existen estas cinco formas en las que otros pueden criticaros…
Supongamos que llega una persona con una antorcha de hierba encendida y dice: «Prenderé fuego y quemaré el río Ganges con esta antorcha de hierba encendida».
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Podría esa persona prender fuego y quemar el río Ganges con una antorcha de hierba encendida?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque el río Ganges es profundo e ilimitado. No es fácil prenderle fuego y quemarlo con una antorcha de hierba encendida. Esa persona seguramente se va a cansar en vano.
—De la misma manera, existen estas cinco formas en las que otros pueden criticarte…
Supongamos que hubiera una bolsa de piel de gato que fue bruñida y arreglada a fondo para que la piel se volviera suave como la seda, de modo que no emitiera ni un solo chirrido o sonido de roce. Entonces aparece una persona que lleva un palo o una piedra y dice: «Haré que esta bolsa de piel de gato suave chirríe con este palo o con esta piedra».
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Podría esa persona hacer chirriar y crujir esa bolsa de piel de gato suave con ese palo o esa piedra?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa bolsa de piel de gato está bruñida, suave, sedosa, libre de chirríos y crujidos. No es fácil hacer que chirríe o cruja con un palo o con una piedra. Esa persona seguramente se va a cansar en vano.
—De la misma manera, existen estas cinco formas en las que otros pueden criticaros. Su discurso puede ser oportuno o inoportuno, verdadero o falso, gentil o cruel, beneficioso o dañino, benevolente o que oculte aversión. Cuando otros os critiquen, pueden hacerlo de cualquiera de estas formas. Si eso sucede, debéis entrenar así: «Nuestras mentes no se verán afectadas. No soltaremos malas palabras. Permaneceremos llenos de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas. Esparciremos benevolencia a esa persona. Y con ella como base, esparciremos benevolencia como una bolsa de piel de gato a todos en el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia». Así es como debes entrenar.
Incluso si unos bandidos de la peor calaña os cortaran miembro a miembro con una sierra, cualquiera que tuviera un pensamiento malévolo por ese motivo no estaría siguiendo mis instrucciones. Si eso sucede, debéis entrenar así: «Nuestras mentes no se verán afectadas. No soltaremos malas palabras. Permaneceremos llenos de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas. Esparciremos benevolencia hacia esa persona. Y con ella como base, esparciremos benevolencia a todos en el mundo: abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de malicia». Así es como debéis entrenar.
Si reflexionáis con frecuencia sobre este consejo, el símil de la sierra, ¿veis alguna crítica, grande o pequeña, que no podáis soportar?
—No, señor.
—Entonces, bhikkhus, deberíais reflexionar con frecuencia sobre este consejo, el símil de la sierra. Esto os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, un bhikkhu que quiera desarrollar estados mentales superiores debe ser consciente de cinco cosas de vez en cuando.
—¿Qué cinco?
—Tomemos como ejemplo a un bhikkhu que dirige su atención a algo y ve que a este respecto surgen pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión o la ignorancia. Entonces, debe desviar su atención de ese objeto y dirigirla más bien a otro objeto relacionado con tendencias positivas. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Es como un carpintero hábil o su aprendiz que golpea o extrae una clavija grande con una clavija más fina. De la misma manera, un bhikkhu… debe enfocarse en algún otro objeto relacionado con tendencias positivas.
Si todavía ocurren en él pensamientos malos y perjudiciales relacionados con la codicia, el odio o la ignorancia después de haber desviado su atención del primer objeto y después de haberla dirigido a un segundo objeto relacionado con tendencias positivas, bhikkhus, debe pensar en los peligros de tales pensamientos: «Estos pensamientos no son saludables, estos pensamientos son dañinos, estos pensamientos dan resultados dolorosos».
Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Supongamos que hubiera una mujer o un hombre joven, jovial y aficionado a los adornos. Si el cadáver de una serpiente, un perro o un humano fuera colgado alrededor de su cuello, se sentirían horrorizados, repelidos y disgustados. De la misma manera, un bhikkhu debería darse cuenta de los inconvenientes de esos pensamientos…
Ahora, suponga que el bhikkhu está examinando los inconvenientes de esos pensamientos, pero siguen apareciendo pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión y la ignorancia. Debería intentar ignorarlos y olvidarse de ellos. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Supongamos que hay una persona con buena vista y algunas imágenes indeseables entran en su rango de visión. Simplemente cerraría los ojos o miraría hacia otro lado. De la misma manera, un bhikkhu debería darse cuenta de los inconvenientes de esos pensamientos…
Ahora, suponga que el bhikkhu está ignorando y olvidándose de esos pensamientos, pero siguen apareciendo pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión y la ignorancia. Debe centrarse en detener la formación de pensamientos. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Supongamos que hay una persona caminando rápidamente. Pensaría: «¿Por qué estoy caminando tan rápido? ¿Por qué no voy más despacio?». Así que frenaría. Pensaría: «¿Por qué estoy caminando lentamente? ¿Por qué no me quedo quieto?». Así que se quedaría quieto. Pensaría: «¿Por qué me quedo quieto? ¿Por qué no me siento?». Así que se sentaría. Pensaría: «¿Por qué estoy sentado? ¿Por qué no me acuesto?». Entonces se acostaría. Y entonces esa persona rechazaría sucesivamente posturas más toscas y adoptaría otras más sutiles.
De la misma manera, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Ahora, suponga que el bhikkhu se está enfocando en detener la formación de pensamientos, pero siguen apareciendo pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión y la ignorancia. Con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar, debe apretar, aplastar y torturar la mente con la mente. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Es como un hombre fuerte que agarra a un hombre más débil por la cabeza, el cuello o el hombro y lo aprieta, lo aplasta y lo tortura. De la misma manera, un bhikkhu… con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar, debe apretar, aplastar y torturar la mente con la mente. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Ahora, imagine al bhikkhu que se está enfocando en algún objeto que da lugar a pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión y la ignorancia. Se enfoca en algún otro objeto relacionado con tendencias positivas… Examina los inconvenientes de esos pensamientos… Trata de ignorarlos y olvidarse de esos pensamientos… Se enfoca en detener la formación de pensamientos… Con los dientes apretados y la lengua presionada contra el techo de la boca, aprieta, aplasta y tortura la mente con la mente. Cuando tiene éxito en cada una de estas cosas, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
A éste se le llama un bhikkhu que es un maestro de las formas del pensamiento. Pensará lo que quiera pensar y no pensarán lo que no quiera pensar. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, antes de mi iluminación, cuando aún no me había iluminado, pero andaba esforzándome por iluminarme, pensé: «¿Por qué no medito dividiendo continuamente mis pensamientos en dos clases?». Así que asigné pensamientos sensoriales, maliciosos y crueles a una clase. Y asigné pensamientos pacíficos de renuncia y benevolencia a la segunda clase.
Luego, mientras meditaba, diligente, entusiasta y resuelto, surgió un pensamiento sensual. Entendí: «Este pensamiento sensual ha surgido en mí. Me lleva a lastimarme a mí mismo, a lastimar a otros y a lastimarme y a otros. Bloquea la sabiduría, que está del lado de la angustia y no conduce al Nibbāna». Cuando reflexioné que me lleva a lastimarme, se fue. Cuando me di cuenta de que lleva a lastimar a otros, se fue. Cuando me di cuenta de que lleva a lastimarme y a otros, se fue. Cuando me di cuenta de que bloquea la sabiduría, está del lado de la angustia y no conduce al Nibbāna, se fue. Así que abandoné, me deshice y eliminé cualquier pensamiento sensual que surgió.
Entonces, mientras meditaba, diligente, entusiasta y resuelto, surgió un pensamiento malicioso… surgió un pensamiento cruel. Entendí: «Este pensamiento cruel ha surgido en mí. Me lleva a lastimarme a mí mismo, a lastimar a otros y a lastimarme y a otros. Bloquea la sabiduría, está del lado de la angustia y no conduce al Nibbāna». Cuando me di cuenta de que me lleva a lastimarme, se fue. Cuando me di cuenta de que lleva a lastimar a otros, se fue. Cuando me di cuenta de que lleva a lastimarme y a otros, se fue. Cuando me di cuenta de que bloquea la sabiduría, está del lado de la angustia y no conduce al Nibbāna, se fue. Así que abandoné, me deshice y eliminé cualquier pensamiento sensual que surgió.
Todo lo que un bhikkhu piensa y considera con frecuencia se convierte en la inclinación de su mente. Si a menudo piensa y considera pensamientos sensoriales, es que ha abandonado la idea de la renuncia para cultivar el pensamiento sensual. Su mente se inclina a pensamientos sensoriales. Si a menudo piensa y considera pensamientos maliciosos… es porque su mente se inclina a los pensamientos maliciosos. Si a menudo piensa y considera pensamientos crueles… es porque su mente se inclina a pensamientos crueles.
Supongamos que es el último mes de la temporada de lluvias, cuando los cultivos crecen muy juntos y un pastor debe cuidar del ganado. Los golpea y los pincha con su bastón de un lado y de otro para mantenerlos bajo control.
—¿Por qué es eso?
—Porque sabe que si el ganado se adentra en los cultivos, podría ser ejecutado, encarcelado, multado o condenado.
De la misma manera, vi que los hábitos malsanos tienen los inconvenientes de la sordidez y la corrupción, y que las buenas cualidades tienen el beneficio y el poder purificador de la renuncia.
Luego, mientras meditaba, diligente, entusiasta y resuelto, surgió un pensamiento de renuncia. Entendí: «Esta disposición a la renuncia ha surgido en mí. No conduce a lastimarme ni a mí mismo, ni a lastimar a otros ni a lastimarme y a otros. Sustenta la sabiduría, está del lado de la liberación de la angustia y conduce al Nibbāna». Si tuviera que seguir pensando y considerando esto toda la noche… todo el día… toda la noche y el día, no veo ningún peligro que surja de eso. Aun así, pensar y considerar durante demasiado tiempo cansaría mi cuerpo. Y cuando el cuerpo está cansado, la mente comienza a deambular y una mente divagante está lejos de poder concentrarse. Por lo tanto, calmé mi mente y me concentré. ¿Y por qué? Porque no quería que mi mente trabajara demasiado.
—¿Por qué hiciste eso?
—Porque no quería que mi mente trabajara demasiado.
Entonces, mientras meditaba, diligente, entusiasta y resuelto, surgió un pensamiento de benevolencia… surgió un pensamiento apacible. Entendí: «Esta disposición a la renuncia ha surgido en mí. No conduce a lastimarme ni a mí mismo, ni a lastimar a otros ni a lastimarme y a otros. Sustenta la sabiduría, está del lado de la liberación de la angustia y conduce al Nibbāna». Si tuviera que seguir pensando y considerando esto toda la noche… todo el día… toda la noche y el día, no veo ningún peligro que surja de eso. Aun así, pensar y considerar durante demasiado tiempo cansaría mi cuerpo. Y cuando el cuerpo está cansado, la mente comienza a deambular y una mente divagante está lejos de poder concentrarse. Por lo tanto, calmé mi mente y me concentré. ¿Y por qué? Porque no quería que mi mente trabajara demasiado.
—¿Por qué hiciste eso?
—Porque no quería que mi mente trabajara demasiado.
Todo lo que un bhikkhu piensa y considera con frecuencia se convierte en la inclinación de su mente. Si a menudo piensa y considera pensamientos de renuncia, es porque ha abandonado el pensamiento sensual para cultivar el pensamiento de renuncia. Su mente se inclina a pensamientos de renuncia. Si a menudo piensa y considera pensamientos de benevolencia… Su mente se inclina a pensamientos de benevolencia. Si a menudo piensan y consideran pensamientos apacibles… Su mente se inclina a pensamientos apacibles.
Supongamos que es el último mes de verano, cuando todas las cosechas se han reunido en las cercanías de un pueblo y un vaquero debe cuidar del ganado. Mientras esté en la raíz de un árbol o al aire libre, solo necesita tener en cuenta que el ganado está allí. De la misma manera, solo necesitaba ser consciente de que esas cosas estaban ahí.
Mi energía se despertó incansable, mi impasibilidad estaba establecida y lúcida, mi cuerpo estaba tranquilo y sosegado, y mi mente estaba inmersa en contemplación.
Totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entré y permanecí en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirigí la mente y la mantuve concentrada. A medida que desaparecía el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entré y permanecí en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con el desvanecimiento del placer, entré y permanecí en la tercera jhāna, donde contemplé con impasibilidad, diligente y decidido y sentí el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entré y permanecí en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Cuando mi mente se sumergió en contemplación de esta manera, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extendí hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recordé muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Este fue el primer conocimiento que logré en el primer turno de noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un morador diligente, entusiasta y resuelto.
Cuando mi mente se sumergió en una contemplación completa como esta, lo extendí hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con la clarividencia que está purificada y es sobrehumana, vi a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entendí cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaron mal de los nobles, tuvieron una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».
Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, vi a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entendí cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.
Este fue el segundo conocimiento que logré en la mitad del turno de noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un morador diligente, entusiasta y resuelto.
Cuando mi mente se sumergió en una contemplación completa como esta, lo extendí hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entendí: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».
Realmente entendí: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que conduce al cese de las tendencias subyacentes». Sabiendo y viendo así, mi conciencia se liberó de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Entendí: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Este fue el tercer conocimiento que logré en el último turno de noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un morador diligente, entusiasta y resuelto.
Supongamos que una gran manada de ciervos viviera en una gran zona de humedales en el bosque, bhikkhus. Supongamos que llega un hombre que quiere hacerles daño y privarlos de su libertad. Bloquea el camino que conduce a la libertad, la paz y la alegría para ellos y deja solo un camino que conduce a su perdición. Allí pone un macho y una cierva como señuelos. Finalmente, los animales de la gran manada de ciervos mueren y la manada se diezma.
Pero luego viene un hombre que quiere lo mejor para ellos y que quiere que preserven su libertad. Abre el camino que conduce a la libertad, la paz, la seguridad y la alegría para ellos y cierra el camino que conduce a la perdición. Desata los señuelos. Gradualmente, la manada de ciervos crece, prospera y se hace más grande.
He contado este símil para facilitar la comprensión de lo que estoy hablando. Y esto es lo que significa. «Una gran zona de humedales» es un término para los placeres sensoriales. «Una gran manada de ciervos» es un término para los seres vivos. «Una persona que quiere dañarlos, herirlos y amenazarlos» es un término para Māra el Maligno. «El camino que conduce a la perdición» es un término para el óctuple camino equivocado, es decir, creencia incorrecta, disposición incorrecta, discurso incorrecto, acción incorrecta, conducta incorrecta, esfuerzo incorrecto, práctica incorrecta y concentración incorrecta. «Un ciervo macho domesticado» es un término para el ansia con deleite. «Una cierva domesticada» es un término para la ignorancia. «Una persona que quiere ayudar a mantener a salvo la manada de ciervos» es un término para el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente despierto. «El camino que conduce a la libertad, la paz, la seguridad y la alegría» es un término para el noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto…
Entonces, bhikkhus, he abierto el camino que conduce a la libertad, la paz, la seguridad y la alegría y he cerrado el camino de la perdición. Y me he deshecho de los señuelos masculinos y femeninos.
Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practiquen la contemplación, bhikkhus! ¡No seáis negligentes! ¡Que no os arrepintáis más tarde! Esta es mi instrucción para vosotros. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano.
En ese momento, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Kapilavatthu para pedir limosna. Deambuló por limosnas en Kapilavatthu. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, fue al Gran Bosque, se adentró profundamente en él y se sentó a la raíz de un joven manzano para descansar durante el calor. Daṇḍapāṇi el sākka, mientras daba un paseo, se adentró profundamente en el Gran Bosque. Se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se puso de pie a un lado apoyado en su bastón y le dijo al Buddha:
—¿Qué enseñas, asceta? ¿Qué explicas?
—Señor, mi enseñanza es tal que uno no entra en conflicto con nadie en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos. Cuando un brahmán sigue esta doctrina y vive sin ansia sensorial, supera toda duda y confusión. Deja ir el ansia de todas las formas de existencia y no existencia y se libera de todas las tendencias subyacentes en la conciencia. Eso es lo que enseño y eso es lo que explico.
Cuando hubo hablado, Daṇḍapāṇi negó con la cabeza, movió la lengua, arqueó las cejas hasta que frunció el ceño en tres surcos y se fue apoyado en su bastón.
Luego, al final de la tarde, el Buddha salió del retiro y fue al Monasterio del Baniano, se sentó en el asiento extendido y les contó a los bhikkhus lo que había sucedido.
Cuando hubo hablado, uno de los bhikkhus le dijo:
—Pero señor, ¿cuál es la Enseñanza de que el Buddha no entre en conflicto con nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos? ¿Y cómo debería un brahmán seguir esta doctrina y vivir sin ansia, superar toda duda y confusión, de modo que deje ir el ansia por todas las formas de existencia y no existencia y se libere de todas las tendencias subyacentes de la conciencia?
—Cuando un ser humano está dominado por la ignorancia, bhikkhu, se da el caso de que si no hay nada que pueda disfrutar, nada que recibir, nada que ansiar, entonces eso significará el fin de las tendencias subyacentes al ansia, esto significará el fin de las tendencias a la desgana, luego significará precisamente el fin de las tendencias a teorizar, luego significará el fin de las tendencias a la incertidumbre, luego significará el fin de las tendencias a la vanidad, y así será por tanto el fin de las tendencias subyacentes al ansia, entonces eso significará el fin de las tendencias subyacentes a la ignorancia y entonces significará el fin de las tendencias a recurrir a palos y espadas, a peleas, disputas, insultos, chismes y mentiras, así que eso acabará por completo con las cualidades malas y perjudiciales.
Eso es lo que dijo el Buddha. Cuando hubo hablado, el Bendito se levantó de su asiento y entró en su estancia.
Poco después de que el Buddha se hubo ido esos bhikkhus consideraron: «El Buddha dio este breve pasaje para que fuera recitado, luego entró en su alojamiento sin explicar el significado en detalle. ¿Quién puede explicarnos en detalle el significado de este breve pasaje para recitar dado por el Buddha?».
Entonces los bhikkhus pensaron: «El venerable Mahākaccāna es alabado por el Buddha y estimado por sus estimados compañeros renunciantes. Es capaz de explicar en detalle el significado de este breve pasaje para recitar dado por el Buddha. Vayamos con él y preguntémosle sobre este asunto».
Luego, esos bhikkhus fueron a Mahākaccāna e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentaron a un lado. Le contaron lo que había sucedido y dijeron:
—Que el venerable Mahākaccāna explique esto.
—Venerables, supongamos que hubiera una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero pasa por alto las raíces y el tronco, imaginando que el duramen debería buscarlo en las ramas y hojas. Así es como os habéis comportado, venerables. Aunque estabais delante del Buddha, pasasteis de largo, imaginando que podríais preguntarme sobre este asunto. Pero él es el Buddha, el que conoce y ve. Él es la visión, es el conocimiento, es la verdad, es santidad. Él es el Maestro, el proclamador, el esclarecedor del significado, el otorgador de lo inmortal, el señor de la verdad, el Tathāgata. Aquel era el momento de acercarse al Buddha y preguntarle sobre este asunto. Deberíais haberlo recordado en función de la respuesta que el Buddha os hubiera dado.
—Ciertamente él es el Buddha, el que conoce y ve. Él es la visión, es el conocimiento, es la verdad, es santidad. Él es el Maestro, el proclamador, el esclarecedor del significado, el otorgador de lo inmortal, el señor de la verdad, el Tathāgata. Aquel fue el momento de acercarse al Buddha y preguntarle sobre este asunto. Deberíamos haber recordado la respuesta del Buddha. Aun así, Mahākaccāna eres alabado por el Buddha y estimado por tus estimados compañeros renunciantes. Eres capaz de explicar en detalle el significado de este breve pasaje para recitar dado por el Buddha. Explica esto, si no es un problema.
—Bueno, venerables, escuchad y prestad mucha atención, hablaré.
—Sí, venerable —respondieron.
El venerable Mahākaccāna dijo esto:
—Venerables, el Buddha dio este breve pasaje para que lo recitaran, luego entró en su alojamiento sin explicar el significado en detalle: «Cuando un ser humano está dominado por la ignorancia, bhikkhu, se da el caso de que si no hay nada que pueda disfrutar, nada que recibir, nada que ansiar, entonces eso significará el fin de las tendencias subyacentes al ansia, esto significará el fin de las tendencias a la desgana, luego significará precisamente el fin de las tendencias a teorizar, luego significará el fin de las tendencias a la incertidumbre, luego significará el fin de las tendencias a la vanidad, y así será por tanto el fin de las tendencias subyacentes al ansia, entonces eso significará el fin de las tendencias subyacentes a la ignorancia y entonces significará el fin de las tendencias a recurrir a palos y espadas, a peleas, disputas, insultos, chismes y mentiras, así que eso acabará por completo con las cualidades malas y perjudiciales». Así es como entiendo el significado detallado de este pasaje para la recitación.
El contacto visual surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son la condición para las reacciones emocionales. A lo que reaccionas emocionalmente, eres consciente de ello. Aquello de lo que eres consciente, lo conoces. Sobre aquello que conoces formas ideas y elucubraciones, y cuando una persona elucubra, está dominada por la ignorancia acerca de las imágenes que ha visto y verá.
El contacto auditivo surge dependiendo del oído y los sonidos…
El contacto olfativo surge dependiendo de la nariz y los olores…
El contacto gustativo surge dependiendo de la lengua y el gusto…
El contacto corporal surge dependiente del cuerpo y el tacto…
El contacto intelectual surge dependiendo del intelecto y las ideas. El encuentro de los tres son los pensamientos. Los pensamientos son la condición para las reacciones emocionales. A lo que reaccionas emocionalmente, eres consciente de ello. Aquello de lo que eres consciente, lo conoces. Sobre aquello que conoces formas ideas y elucubraciones, y cuando una persona elucubra, está dominada por la ignorancia acerca de los pensamientos que ha pensado y pensará.
Cuando existe el ojo, la vista y el contacto visual, es posible señalar lo que se conoce como «qualia». Cuando existe lo que se conoce como qualia, es posible señalar lo que se conoce como «reacción emocional». Cuando hay reacciones emocionales, es posible tomar conciencia de ellas. Cuando se toma conciencia de ellas, es posible que surjan elucubraciones. Cuando surgen elucubraciones, es posible que ocurran delirios acerca de las imágenes que ha visto y verá.
Cuando existe el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, las ideas y el contacto intelectual es posible señalar lo que se conoce como «pensamientos». Cuando existe lo que se conoce como pensamientos, es posible señalar lo que se conoce como «reacción emocional». Cuando hay reacciones emocionales, es posible tomar conciencia de ellas. Cuando se toma conciencia de ellas, es posible que surjan elucubraciones. Cuando surgen elucubraciones, es posible que ocurran delirios acerca de los pensamientos que ha pensado y pensará.
Cuando no hay ojos, ni imágenes ni contacto visual, no es posible señalar lo que se conoce como «qualia». Cuando no existe lo que se conoce como qualia, no es posible señalar lo que se conoce como «reacción emocional». Cuando no existe lo que se conoce como reacción emocional, no es posible tomar conciencia de ellas. Cuando no se toma conciencia de ellas, no es posible que surjan elucubraciones. Cuando no surgen elucubraciones, no es posible que ocurran delirios acerca de las imágenes que ha visto y verá.
Cuando no hay oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto, ni ideas ni contacto intelectual, no es posible señalar lo que se conoce como «pensamientos». Cuando no existe lo que se conoce como pensamientos, no es posible señalar lo que se conoce como «reacción emocional». Cuando no existe lo que se conoce como reacción emocional, no es posible tomar conciencia de ellos. Cuando no se toma conciencia de ellos, no es posible que surjan elucubraciones. Cuando no surgen elucubraciones, no es posible que ocurran delirios acerca de los pensamientos que se ha pensado y se pensará.
Así es como entiendo el significado detallado de ese breve pasaje para recitar que dio el Buddha. Si lo deseáis, podéis ir al Buddha y preguntarle sobre esto. Debéis recordarlo en función de las respuestas del Buddha.
—Sí, venerable —dijeron esos bhikkhus, aprobando y estando de acuerdo con lo que dijo Mahākaccāna. Luego se levantaron de sus asientos y fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
Luego dijeron:
—Mahākaccāna nos explicó claramente el significado de esta manera, con estas palabras y frases.
—Mahākaccāna es inteligente, bhikkhus, tiene una gran sabiduría. Si vinierais a mí y me hicierais esta misma pregunta, la respondería exactamente de la misma manera que Mahākaccāna. Eso es lo que significa y así es como debéis recordarlo.
Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—Señor, suponga que una persona que está famélica ha de conseguir una bola de miel. Dondequiera que la pruebe, disfrutará de un sabor dulce y delicioso. De la misma manera, siempre que un bhikkhu sincero y capaz pudiera examinar con sabiduría el significado de esta exposición de la Enseñanza, solo obtendría alegría y claridad. Señor, ¿cuál es el nombre de esta exposición de la Enseñanza?
—Bueno, Ānanda, puedes recordar esta exposición de la Enseñanza como «El discurso de la bola de miel».
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, os enseñaré una exposición sobre la espesura de la jungla. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, tomen el caso de un bhikkhu que vive cerca de la espesura de la jungla. Mientras vive ahí, su impasibilidad no se establece, su mente no se sumerge en contemplación, sus tendencias subyacentes no terminan y no llega al santuario supremo. Y las necesidades de la vida que requiere un bhikkhu (túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos) son difíciles de conseguir. Ese bhikkhu debería reflexionar: «Mientras vivo cerca de la espesura de esta jungla, mi impasibilidad no se establece, mi mente no se sumerge en la contemplación, mis tendencias subyacentes no terminan y no llego al santuario supremo. Y las necesidades de la vida que requiere un bhikkhu (túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos) son difíciles de conseguir». Ese bhikkhu debería dejar esa espesura selvática a esa misma hora del día o de la noche, no debería quedarse allí.
Tomemos otro caso de un bhikkhu que vive cerca de la espesura de la jungla. Su impasibilidad no se establece… Pero las necesidades de la vida son fáciles de conseguir. Ese bhikkhu debería reflexionar: «Mientras vivo cerca de esta espesura selvática, mi impasibilidad no se establece… Pero las necesidades de la vida son fáciles de conseguir. Pero no pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar por una túnica, limosna, comida, alojamiento o medicinas y suministros para los enfermos. Además, mientras vivo cerca de la espesura de esta jungla, mi impasibilidad no se establece…». Después de reflexionar, ese bhikkhu debería abandonar esa espesura selvática, no debería quedarse allí.
Tomemos otro caso de un bhikkhu que vive cerca de la espesura de la jungla. Al hacerlo, su impasibilidad se establece, su mente se sumerge en contemplación, sus tendencias subyacentes llegan a su fin y alcanza el santuario supremo. Pero las necesidades de la vida que requiere un bhikkhu (túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos) son difíciles de conseguir. Ese bhikkhu debería reflexionar: «Mientras vivo cerca de la espesura de esta jungla, mi impasibilidad se establece… Pero las necesidades de la vida son difíciles de conseguir. Pero no pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar por una túnica, limosna, comida, alojamiento o medicinas y suministros para los enfermos. Además, mientras vivo cerca de esta espesura selvática, mi impasibilidad se establece…». Después de reflexionar, ese bhikkhu debería quedarse en esa espesura selvática.
Tomemos otro caso de un bhikkhu que vive cerca de la espesura de la jungla. Su impasibilidad se establece… Y las necesidades de la vida son fáciles de conseguir. Ese bhikkhu debería reflexionar: «Mientras vivo cerca de esta espesura selvática, mi impasibilidad se establece… Y las necesidades de la vida son fáciles de conseguir». Ese bhikkhu debería permanecer en esa espesura selvática por el resto de su vida, no debería irse.
Tomemos el caso de un bhikkhu que vive sostenido por una aldea… pueblo… ciudad… campo… un individuo. Mientras lo hace, su impasibilidad no se establece, su mente no se sumerge en la contemplación, sus tendencias subyacentes no terminan y no llega al santuario supremo. Y las necesidades de la vida que requiere un bhikkhu: túnicas, limosnas, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos, son difíciles de conseguir… Ese bhikkhu debe dejar a esa aldea… pueblo… ciudad… campo… individuo en cualquier momento del día o de la noche, sin pedirle permiso. Y no debe preocuparse por él…
Tomemos otro caso de un bhikkhu que vive sostenido por un individuo. Al hacerlo, su atención se establece, su mente se sumerge en la contemplación, sus tendencias subyacentes llegan a su fin y alcanza el santuario supremo. Y las necesidades de la vida que requiere un bhikkhu (túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos) son fáciles de conseguir. Ese bhikkhu debe reflexionar: «Mientras vivo apoyado por esta persona, mi impasibilidad se establece… Y las necesidades de la vida son fáciles de conseguir». Ese bhikkhu debería cuidar a esa persona por el resto de su vida. No debería dejarla, incluso si lo ahuyenta.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, cuando un bhikkhu no ha renunciado a cinco tipos de obstrucción mental y no ha cortado cinco adicciones mentales, no es posible que logre un crecimiento, una mejora o madurez en esta enseñanza y disciplina.
—¿Cuáles son los cinco tipos de obstrucción mental a los que no ha renunciado?
—En primer lugar, un bhikkhu tiene dudas sobre el Maestro. Es inseguro, indeciso y no tiene confianza. Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo. Este es el primer tipo de obstrucción mental que no ha abandonado.
Además, un bhikkhu tiene dudas sobre la enseñanza… Este es el segundo tipo de obstrucción mental.
Tiene dudas sobre el Saṅgha… Este es el tercer tipo de obstrucción mental.
Tiene dudas sobre la Disciplina… Este es el cuarto tipo de obstrucción mental.
Además, un bhikkhu está enojado y molesto con sus compañeros renunciantes, resentido y cerrado. Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo.
Este es el quinto tipo de obstrucción mental que no ha abandonado. Estos son los cinco tipos de obstrucción mental a los que no ha renunciado.
—¿Cuáles son las cinco adicciones mentales que no ha cortado?
—En primer lugar, un bhikkhu no está libre de avidez, deseo, cariño, sed, pasión y ansia de placeres sensoriales. Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo. Esta es la primera adicción mental que no ha cortado.
Además, un bhikkhu no está libre del ansia asociada al cuerpo… Esta es la segunda adicción mental.
Además, un bhikkhu no está libre del ansia por las qualia… Esta es la tercera adicción mental.
Come todo lo que quiere hasta que se le llena el estómago, luego se entrega a los placeres de dormir, acostarse y adormecerse… Esta es la cuarta adicción mental.
Vive la vida de renuncia esperando renacer en una de las órdenes de los devas, pensando: «¡Que por este precepto u observancia o mortificación o vida de renuncia, que pueda convertirme en uno de los devas!». Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo. Esta es la quinta adicción mental que no ha cortado.
Estas son las cinco adicciones mentales que no ha cortado.
Cuando un bhikkhu no ha abandonado estos cinco tipos de obstrucción mental y no ha cortado estas cinco adicciones mentales, no es posible que logre un crecimiento, una mejora o madurez en esta enseñanza y disciplina.
Cuando un bhikkhu ha abandonado estos cinco tipos de obstrucción mental y ha cortado estas cinco adicciones mentales, es posible que logre un crecimiento, una mejora y madurez en esta enseñanza y en este código de disciplina.
—¿Cuáles son los cinco tipos de obstrucción mental que ha abandonado?
—En primer lugar, un bhikkhu no tiene dudas sobre el Maestro. No está inseguro, indeciso o sin confianza. Siendo esto así, su mente se inclina hacia la agudeza, el compromiso, la persistencia y el esfuerzo. Este es el primer tipo de obstrucción mental que ha abandonado.
Además, un bhikkhu no tiene dudas sobre la enseñanza…
No tiene dudas sobre el Saṅgha…
No tiene dudas sobre la Disciplina…
No está enojado ni molesto con sus compañeros renunciantes, no está resentido ni cerrado. Siendo esto así, su mente se inclina hacia la agudeza, el compromiso, la persistencia y el esfuerzo. Este es el quinto tipo de obstrucción mental que ha abandonado.
Estos son los cinco tipos de obstrucción mental que ha abandonado.
—¿Cuáles son las cinco adicciones mentales que ha cortado?
—En primer lugar, un bhikkhu se deshace de la avidez, del deseo, del cariño, de la sed, de la pasión y del ansia de placeres sensoriales. Siendo esto así, su mente se inclina hacia la agudeza, el compromiso, la persistencia y el esfuerzo. Esta es la primera adicción mental que ha cortado.
Además, un bhikkhu se deshace del ansia asociada al cuerpo…
Se deshacen del ansia por las qualia…
No come tanto como le gusta hasta que tiene el estómago lleno, luego no se entregan a los placeres de dormir, acostarse y adormecerse…
No vive la vida de renuncia esperando renacer en una de las órdenes de los devas, pensando: «¡Que por este precepto u observancia o mortificación o vida de renuncia, que pueda convertirme en uno de los devas!». Siendo esto así, su mente se inclina hacia la agudeza, el compromiso, la persistencia y el esfuerzo. Esta es la quinta adicción mental que corta.
Estos son las cinco adicciones mentales que ha cortado.
Cuando un bhikkhu ha abandonado estos cinco tipos de obstrucción mental y ha cortado estos cinco adicciones mentales, es posible que logre un crecimiento, una mejora o madurez en esta enseñanza y en este código de disciplina.
Desarrolla la base de las habilidades paranormales que tiene la contemplación debido al entusiasmo y el esfuerzo activo… la base de las habilidades paranormales que tiene la contemplación debido a la energía y el esfuerzo activo… la base de las habilidades paranormales que tiene la contemplación debido al desarrollo mental y al esfuerzo activo… la base de las habilidades paranormales que tiene la contemplación debido a la indagación y al esfuerzo activo. Y el quinto es puro vigor.
Un bhikkhu que posee estos quince factores, incluido el vigor, es capaz de hacer un gran avance, despertar y alcanzar el santuario supremo. Supongamos que hay una gallina que ha puesto ocho, diez o doce huevos. Y se sentó correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados. Incluso si esa gallina no desearía: «¡Si tan solo mis polluelos pudieran salir de la cáscara del huevo con sus garras y pico y eclosionar de manera segura!». Aun así, podrían escapar y eclosionar de forma segura.
De la misma manera, un bhikkhu que posee estos quince factores, incluido el vigor, es capaz de hacer un gran avance, despertar y alcanzar el santuario supremo.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
El venerable Mahamoggallana mientras estaba en el Parque de los Venados de la selva de Bhesakala cerca de la ciudad de Sumsumaragiri en la tierra de los Bhaggis, se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable —respondieron.
El venerable Mahāmoggallāna dijo esto:
—Supongamos que un bhikkhu invita a otros bhikkhus a amonestarlos. Pero son difíciles de amonestar, tienen defectos que los hacen difíciles de amonestar. Son impacientes y no toman las instrucciones con respeto. Así que sus compañeros renunciantes no creen que valga la pena aconsejarlos e instruirlos, y esa persona no se gana su confianza.
—¿Y cuáles son las defectos que los hacen difíciles de amonestar?
—En primer lugar, un bhikkhu está dominado por los malos deseos, habiendo caído bajo el dominio de los malos deseos. Ésta es una cualidad que lo hace difícil de amonestar.
Además, un bhikkhu se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás…
Está irritable, abrumado por la ira…
Es irritable y hostil debido a la ira…
Es irritable y terco debido a la ira…
Está irritable y suelta palabras que bordean la ira…
Cuando es acusado, se oponen al acusador…
Cuando se le acusa, reprende al acusador…
Cuando es acusado, responde al acusador…
Cuando se le acusa, esquiva el asunto, distrae la discusión con temas irrelevantes y muestra enojo, aversión y amargura…
Cuando se le acusa, no acepta las consecuencias de sus hechos…
Es ofensivo y despectivo…
Es celoso y tacaño…
Es taimado y engañoso…
Es obstinado y vanidoso…
Además, un bhikkhu está aferrado a sus propias creencias, las mantiene con fuerza y se niega a abandonarlas. Esta también es una cualidad que le hace difícil de amonestar.
Estas son las cualidades que le hacen difícil de amonestar.
Supongamos que un bhikkhu no invita a otros bhikkhus a amonestarlos. Pero son fáciles de amonestar y tienen cualidades que le hacen fácil de amonestar. Acepta y toma las instrucciones con respeto. Entonces, sus compañeros renunciantes creen que vale la pena aconsejarle e instruirle, y esa persona se gana su confianza.
—¿Y cuáles son las cualidades que los hacen fáciles de amonestar?
—En primer lugar, un bhikkhu no tiene malos deseos…
Además, un bhikkhu no está aferrado a sus propias creencias, no las mantiene con fuerza, sino que las abandona fácilmente.
Estas son las cualidades que facilitan la amonestación.
En tal caso, un bhikkhu debería compararse con otro así. «Esta persona tiene malos deseos, habiendo caído bajo el dominio de malos deseos. Y no me gusta ni apruebo a esta persona. Y si cayera bajo el dominio de los malos deseos, a otros no les agradaría ni me aprobarían». Un bhikkhu que sepa esto debería hacer surgir este pensamiento: «No caeré bajo el dominio de los malos deseos»…
Esta persona está apegada a sus propias creencias, las mantiene con fuerza y se niega a abandonarlas. Y no me gusta ni apruebo a esta persona. Y si tuviera que aferrarme a mis propias creencias, manteniéndolas con fuerza y negándome a abandonarlas, a los demás no les agradaría ni me aprobarían. Un bhikkhu que sepa esto debería hacer surgir el pensamiento: «No estaré aferrado a mis propias creencias, manteniéndolas con fuerza, sino que las abandonaré fácilmente».
En tal caso, un bhikkhu debería controlarse así: «¿Tengo malos deseos? ¿He caído bajo el dominio de los malos deseos?».
Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que ha caído bajo el dominio de los malos deseos. Entonces debería hacer un esfuerzo para renunciar a esas malas cualidades. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no ha caído bajo el dominio de los malos deseos. Entonces deben permanecer con placer y alegría, entrenando día y noche en las buenas cualidades…
Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que está aferrado a sus propias creencias, que las sostiene con fuerza y se niega a abandonarlas. Entonces debería hacer un esfuerzo para renunciar a esas malas cualidades. Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no está aferrado a sus propias creencias, que las sostiene con fuerza, y que las abandona fácilmente. Entonces deben permanecer con placer y alegría, entrenando día y noche en buenas cualidades.
Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que no ha renunciado a todos estos defectos malos y perjudiciales. Entonces debería hacer el esfuerzo de renunciar a todos ellos. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que ha renunciado a todos estos defectos malos y perjudiciales. Entonces debe permanecer con placer y alegría, entrenando día y noche en las buenas cualidades.
Supongamos que hubiera una mujer o un hombre o un chaval joven aficionado a los adornos, que mira su propio reflejo en un espejo limpio y brillante o en un cuenco de agua transparente. Si ve suciedad o imperfecciones allí, intentará eliminarlas. Pero si no ve suciedad o imperfecciones allí, se alegra y piensa: «¡Qué suerte que estoy limpio!».
De la misma manera, suponga que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que no ha renunciado a todos estos malos defectos. Entonces debería hacer el esfuerzo por renunciar a todos ellos. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que ha renunciado a todos estos defectos malos y perjudiciales. Entonces debería permanecer con placer y alegría, entrenando día y noche en las buenas cualidades. Esto es lo que dijo el venerable Mahāmoggallāna. Satisfechos, los bhikkhus estaban contentos con lo que dijo el venerable Mahāmoggallāna.
Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano.
Entonces Mahānāma, el sākka, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Durante mucho tiempo, señor, he entendido tu enseñanza así: «El ansia, la aversión y la ignorancia son tendencias subyacentes de la conciencia». A pesar de comprender esto, a veces mi mente está ocupada por pensamientos de ansia, aversión e ignorancia. Me pregunto qué cualidades quedan en mí para tener tales pensamientos.
—Mahānāma, hay un defecto que permanece en ti que te hace tener esos pensamientos. Porque si hubieras renunciado a ese defecto, no seguirías viviendo en casa y disfrutando de los placeres sensoriales. Pero como no has renunciado a ese defecto, sigues viviendo en casa y disfrutando de los placeres sensoriales.
Los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. A pesar de que un discípulo de los nobles ha visto esto claramente con sabiduría, mientras no alcance el placer y la felicidad que están aparte de los placeres sensoriales y los hábitos malsanos, o algo mejor que esto, es posible que aún regrese a los placeres sensoriales. Pero cuando logra ese placer y felicidad, o algo más elevado que eso, no volverá a los placeres sensoriales.
Antes de mi iluminación, cuando aún no me había iluminado, pero andaba esforzándome por iluminarme, vi con extraordinaria claridad y sabiduría que: «Los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes». Pero mientras no logré el placer y la felicidad que están aparte de los placeres sensoriales y los hábitos malsanos, o algo mejor que esto, no anuncié que no volvería a los placeres sensoriales. Pero cuando logré ese placer y felicidad, o algo mejor que esto, anuncié que no volvería a los placeres sensoriales.
—¿Y cuál es la ventaja de los placeres sensoriales?
—Existen estos cinco tipos de estimulación sensorial.
—¿Qué cinco?
—Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial. El placer y la felicidad que surgen de estos cinco tipos de estimulación sensorial: esta es la ventaja de los placeres sensoriales.
—¿Y cuál es el inconveniente de los placeres sensoriales?
—Es cuando un individuo se gana la vida como cajero, contable, matemático, agricultor, con el comercio, con la cría de ganado, con el tiro con arco, en el servicio gubernamental o con otra profesión. Pero debe enfrentar el frío y el calor, ser lastimado por el contacto de moscas, mosquitos, viento, sol y reptiles, y arriesgarse a morir de hambre y sed. Este es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Ese individuo podría esforzarse, afanarse y empeñarse, pero podría no ganar dinero. Si esto sucede, se lamenta, se queja y clama, se golpea el pecho y cae en la confusión diciendo: «¡Oh! mi trabajo duro es en vano. ¡Mis esfuerzos son infructuosos!». Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Ese individuo podría esforzarse, afanarse y empeñarse, y lograr ganar dinero. Pero experimenta dolor y tristeza cuando intenta protegerlo, pensando: «¿Cómo puedo evitar que mi riqueza sea tomada por los gobernantes o los bandidos, consumida por el fuego, arrastrada por las inundaciones o tomada por herederos indeseables?». Y aunque lo guarda y lo protege, los gobernantes o los bandidos lo toman, o el fuego lo consume, o la inundación lo barre, o los herederos indeseables se lo llevan. Se lamenta, se queja y clama, se golpea el pecho y cae en la confusión: «Lo que solía ser mío se ha ido». Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Además, por conseguir placeres sensoriales, los reyes luchan con los reyes, los chatrias luchan con los chatrias, los brahmanes luchan con los brahmanes y los cabezas de familia luchan con los cabezas de familia. Una madre pelea con su hijo, el hijo con la madre, el padre con el hijo y el hijo con el padre. Hermano pelea con hermano, hermano con hermana, hermana con hermano y el amigo pelea con el amigo. Una vez que han comenzado a reñir, discutir y pelear, se atacan entre sí con puños, piedras, varas y espadas, lo que resulta en un dolor mortal y en la muerte. Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Además, en aras de los placeres sensoriales, se ponen la espada y el escudo, se abrochan el arco y las flechas y se sumergen en una batalla por ambos bandos, con flechas y lanzas volando y espadas centelleantes. Allí los golpean con flechas y lanzas, y les cortan la cabeza, lo que les provoca un dolor mortal y la muerte. Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Además, en aras de los placeres sensoriales, se ponen la espada y el escudo, se abrochan el arco y las flechas y asaltan las paredes enlucidas de una fortaleza, con flechas y lanzas volando y espadas centelleantes. Allí los golpean con flechas y lanzas, los salpican con estiércol, los aplastan con bloques con púas y les cortan la cabeza, lo que les provoca un dolor mortal y la muerte. Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Además, en aras de los placeres sensoriales irrumpen en las casas, saquean las riquezas, roban en edificios aislados, cometen atracos en las carreteras y cometen adulterio. Los gobernantes los arrestarían y los someterían a varios castigos: latigazos, azotes y palizas, cortarle manos o pies, o ambos, cortarle las orejas o la nariz, o ambas, a la «olla de avena», a la «cáscara afeitada», a la «boca de demonio», a la «guirnalda de fuego», a la «mano ardiente», a las «briznas de hierba», al «vestido de corteza», al «antílope», al «gancho de carne», a las «monedas», al «pepinillo ácido», a la «barra giratoria», a la «esterilla de paja», ser salpicado con aceite hirviendo, arrojarlo como comida a los perros, ser empalado vivo y decapitado. Estos resultan un dolor mortal y la muerte. Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Además, en aras de los placeres sensoriales, se comportan mal en el cuerpo, el habla y la mente. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Este es un inconveniente de los placeres sensoriales relacionados con las vidas futuras, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Mahānāma, esta vez me estaba quedando cerca de Rājagaha, en la montaña del pico del buitre. En ese momento, varios ascetas jainistas en las laderas de Isigili en la Roca Negra estaban constantemente de pie, negándose a sentarse. Y sintieron sensaciones dolorosas, agudas, severas y punzantes debido al esfuerzo excesivo.
Luego, al final de la tarde, salí del retiro y fui a la Roca Negra para visitar a esos ascetas jainistas. Les dije:
—Venerables, ¿por qué estáis constantemente de pie, rechazando todo asiento, de modo que sentís dolores agudos, severos y punzantes debido al esfuerzo excesivo?
Cuando dije esto, esos ascetas jainistas me dijeron:
—Venerable, el líder jainista Nātaputta afirma ser sabio y omnisciente, conocer y ver todo sin excepción, por lo tanto: «La sabiduría está constante y continuamente presente en mí, mientras camino, estoy de pie, mientras duermo o estoy despierto».
Él dice: «¡Oh! ascetas jainistas, habéis cometido malas acciones en una vida pasada. Usadlos con estas severas y extenuantes austeridades. Y cuando os abstenéis de tales actos en el presente a través del cuerpo, el habla y la mente, no estáis haciendo nada malo para el futuro. Entonces, debido a la eliminación de las acciones pasadas mediante la mortificación y al no hacer ningún acto nuevo, no hay nada que surja en el futuro. Sin nada que surja en el futuro, los hechos terminan. Con la erradicación de las acciones, termina el sufrimiento. Con la erradicación del sufrimiento, terminan las emociones. Y con la erradicación de las emociones, todo el sufrimiento habrá desaparecido». Nos gusta y lo aceptamos, y estamos satisfechos con él.
Cuando dijeron esto, les dije:
—Pero venerables, ¿sabéis con certeza que exististeis en el pasado y no que no exististeis?
—No, no lo sabemos, venerable.
Pero, venerables, ¿sabéis con certeza que cometisteis malas acciones en el pasado?
—No, no lo sabemos, venerable.
—Pero, venerables, ¿sabéis que cometisteis tal y tal maldad?
—No, no lo sabemos, venerable.
—Pero, venerables, ¿sabéis que ya se ha agotado tanto sufrimiento? ¿O que aún queda más sufrimiento por terminar? ¿O que cuando se acabe este sufrimiento, todo el sufrimiento habrá desaparecido?
—No, no lo sabemos, venerable.
—Pero venerables, ¿sabéis cómo renunciar a los hábitos malsanos en la vida presente y abrazar las buenas cualidades?
—No, no lo sabemos, venerable.
—Así que parece que no sabéis ninguna de estas cosas. Siendo así, cuando aquellos en el mundo que son violentos y sanguinarios y que se ganan la vida con la crueldad renacen entre los humanos, se convierten en ascetas jainistas.
—Venerable Gotama, el placer no se obtiene a través del placer, el placer se obtiene a través del dolor. Porque si el placer se obtuviera a través del placer, el rey Seniya Bimbisāra de Magadha obtendría mucho placer, ya que vive con mayor placer que el venerable Gotama.
—Es evidente que los venerables han hablado precipitadamente, sin reflexionar. Más bien, soy yo a quien se le debe preguntar quién vive con mayor placer, el rey Bimbisāra o el venerable Gotama.
—Claramente hablamos precipitadamente y sin reflexionar. Pero olvídate de eso. Ahora le preguntamos al venerable Gotama: ¿Quién vive con mayor placer, el Rey Bimbisāra o el venerable Gotama?
—Bueno, venerables, os preguntaré sobre esto a cambio y podréis responder como queráis. ¿Qué os parece, venerables? ¿Es el rey Bimbisāra capaz de experimentar la felicidad perfecta durante siete días y siete noches sin mover el cuerpo ni hablar?
—No, no es capaz, venerable.
—¿Qué pensáis, venerables? ¿Es el rey Bimbisāra capaz de experimentar la felicidad perfecta durante seis días… cinco días… cuatro días… tres días… dos días… un día?
—No, no es capaz, venerable.
—Pero yo soy capaz de experimentar la felicidad perfecta durante un día y una noche sin mover el cuerpo ni hablar. Soy capaz de experimentar la felicidad perfecta durante dos días… tres días… cuatro días… cinco días… seis días… siete días. ¿Qué os parece, venerables? Siendo esto así, ¿quién vive con mayor placer, el rey Bimbisāra o yo?
—Siendo esto así, el venerable Gotama vive con mayor placer que el Rey Bimbisāra. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, Mahānāma, el sākka, estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En ese momento, varios bhikkhus se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Entonces se les ocurrió: «Es demasiado temprano para deambular por limosnas en Sāvatthī. ¿Por qué no vamos al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos?». Así que fueron al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos, y allí intercambiaron saludos con los ascetas. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentaron a un lado.
Los ascetas les dijeron:
—Venerables, el asceta Gotama aboga por la comprensión completa de los placeres sensoriales, y nosotros también. El asceta Gotama aboga por la comprensión completa de las qualia, y nosotros también. El asceta Gotama aboga por la comprensión completa de los emociones, y nosotros también. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la Enseñanza e instrucción del asceta Gotama y la nuestra?
Esos bhikkhus ni aprobaron ni desestimaron esa declaración de los ascetas que siguen otros caminos. Se levantaron de su asiento y pensaron: «aprenderemos el significado de esta declaración del propio Buddha». Luego, después de la comida, cuando regresaron de la ronda de limosnas, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
El Buddha dijo:
—Bhikkhus, cuando los ascetas que siguen otros caminos digan esto, deben decirles: «Pero venerables, ¿cuál es la ventaja, el inconveniente y la forma de acabar con los placeres sensoriales? ¿Cuál es la ventaja, el inconveniente y la forma de acabar con las qualia? ¿Cuál es la ventaja, el inconveniente y la forma de acabar con las emociones?». Interrogados así, los ascetas que siguen otros caminos quedarían perplejos y, además, se frustrarían.
—¿Por qué es eso?
—Porque están fuera de su elemento. No veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda dar una respuesta satisfactoria a estas preguntas excepto el Tathāgata o su discípulo o alguien que lo ha escuchado de él.
—¿Y cuál es la ventaja de los placeres sensoriales?
—Existen estos cinco tipos de estimulación sensorial.
—¿Qué cinco?
—Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial. El placer y la felicidad que surgen de estos cinco tipos de estimulación sensorial: esta es la ventaja de los placeres sensoriales.
—¿Y cuál es el inconveniente de los placeres sensoriales?
—Es cuando un individuo se gana la vida como cajero, contable, matemático, agricultor, con el comercio, con la cría de ganado, con el tiro con arco, en el servicio gubernamental o con otra profesión. Pero debe enfrentar el frío y el calor, ser lastimado por el contacto de moscas, mosquitos, viento, sol y reptiles, y arriesgarse a morir de hambre y sed. Este es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Ese individuo podría esforzarse, afanarse y empeñarse, pero podría no ganar dinero. Si esto sucede, se lamenta, se queja y clama, se golpea el pecho y cae en la confusión diciendo: «¡Oh! mi trabajo duro es en vano. ¡Mis esfuerzos son infructuosos!». Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Ese individuo podría esforzarse, afanarse y empeñarse, y lograr ganar dinero. Pero experimenta dolor y tristeza cuando intenta protegerlo, pensando: «¿Cómo puedo evitar que mi riqueza sea tomada por los gobernantes o los bandidos, consumida por el fuego, arrastrada por las inundaciones o tomada por herederos indeseables?». Y aunque lo guarda y lo protege, los gobernantes o los bandidos lo toman, o el fuego lo consume, o la inundación lo barre, o los herederos indeseables se lo llevan. Se lamenta, se queja y clama, se golpea el pecho y cae en la confusión: «Lo que solía ser mío se ha ido». Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Además, por conseguir placeres sensoriales, los reyes luchan con los reyes, los chatrias luchan con los chatrias, los brahmanes luchan con los brahmanes y los cabezas de familia luchan con los cabezas de familia. Una madre pelea con su hijo, el hijo con la madre, el padre con el hijo y el hijo con el padre. Hermano pelea con hermano, hermano con hermana, hermana con hermano y el amigo pelea con el amigo. Una vez que han comenzado a reñir, discutir y pelear, se atacan entre sí con puños, piedras, varas y espadas, lo que resulta en un dolor mortal y en la muerte. Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Además, en aras de los placeres sensoriales, se ponen la espada y el escudo, se abrochan el arco y las flechas y se sumergen en una batalla por ambos bandos, con flechas y lanzas volando y espadas centelleantes. Allí los golpean con flechas y lanzas, y les cortan la cabeza, lo que les provoca un dolor mortal y la muerte. Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Además, en aras de los placeres sensoriales, se ponen la espada y el escudo, se abrochan el arco y las flechas y cargan contra bastiones mojados enlucidos, con flechas y lanzas volando y espadas centelleantes. Allí los golpean con flechas y lanzas, los salpican con estiércol, los aplastan con bloques con púas y les cortan la cabeza, lo que les provoca un dolor mortal y la muerte. Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Además, en aras de los placeres sensoriales irrumpen en las casas, saquean las riquezas, roban en edificios aislados, cometen atracos en las carreteras y cometen adulterio. Los gobernantes los arrestarían y los someterían a varios castigos: latigazos, azotes y palizas, cortarle manos o pies, o ambos, cortarle las orejas o la nariz, o ambas, a la «olla de avena», a la «cáscara afeitada», a la «boca de demonio», a la «guirnalda de fuego», a la «mano ardiente», a las «briznas de hierba», al «vestido de corteza», al «antílope», al «gancho de carne», a las «monedas», al «pepinillo ácido», a la «barra giratoria», a la «esterilla de paja», ser salpicado con aceite hirviendo, arrojarlo como comida a los perros, ser empalado vivo y decapitado. Estos resultan un dolor mortal y la muerte. Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
Además, en aras de los placeres sensoriales, se comportan mal en el cuerpo, el habla y la mente. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Este es un inconveniente de los placeres sensoriales relacionados con las vidas futuras, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.
—¿Y cuál es la forma de acabar con los placeres sensoriales?
—Eliminar y renunciar al ansia por los placeres sensoriales: esta es la forma de acabar con los placeres sensoriales.
Hay ascetas y brahmanes que no comprenden verdaderamente la ventaja, el inconveniente y la forma de acabar con los placeres sensoriales por lo que son. Es imposible para ellos comprender completamente los placeres sensoriales ellos mismos, o instruir a otro para que, practicando en consecuencia, comprendan completamente los placeres sensoriales. Hay ascetas y brahmanes que entienden verdaderamente la ventaja, el inconveniente y la forma de acabar con los placeres sensoriales por lo que son. Es posible que ellos mismos comprendan completamente los placeres sensoriales o instruyan a otro para que, practicando en consecuencia, comprenda completamente los placeres sensoriales.
—¿Y cuál es la ventaja de la vista?
—Supongamos que hubiera una muchacha brahmán o chatria de quince o dieciséis años, ni demasiado alta ni demasiado baja, ni demasiado delgada ni demasiado gorda, ni demasiado morena ni demasiado rubia. ¿No está en el apogeo de su belleza y belleza?
—Sí, señor.
—El placer y la felicidad que surgen de esta belleza y hermosura es la ventaja de la vista.
—¿Y cuál es el inconveniente de la vista?
—Supongamos que algún tiempo después vieras a esa misma mujer, con ochenta, noventa o cien años, doblada, torcida, apoyada en un bastón, temblando al caminar, enferma, pasado ya su mejor momento, con los dientes rotos, con el pelo ralo y gris, con la piel arrugada y las extremidades con manchas.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿No ha desaparecido esa antigua belleza y el inconveniente se ha vuelto evidente?
—Sí, señor.
—Este es el inconveniente de la vista.
Además, supongamos que vieras a esa misma mujer indispuesta, sufriendo, gravemente enferma, derrumbada en su propia orina y heces, siendo recogida por algunos y depositada por otros.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿No ha desaparecido esa antigua belleza y el inconveniente se ha vuelto evidente?
—Sí, señor.
—Este también es el inconveniente de la vista.
Además, supongamos que vieras a esa misma mujer como un cadáver desechado en un cementerio. Y había estado muerta durante uno, dos o tres días, hinchada, lívida y podrida.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿No ha desaparecido esa antigua belleza y el inconveniente se ha vuelto evidente?
—Sí, señor.
—Este también es el inconveniente de la vista.
Además, supongamos que vieras a esa misma mujer como un cadáver desechado en un cementerio. Y estaba siendo devorada por cuervos, halcones, buitres, garzas, perros, tigres, leopardos, chacales y muchas clases de pequeñas criaturas…
Además, supongamos que vieras a esa misma mujer como un cadáver desechado en un cementerio. Y ella había sido reducida a un esqueleto de carne y hueso, unida por tendones… un esqueleto sin carne pero manchado de sangre y unida por tendones… un esqueleto sin carne y sangre, unida por tendones… huesos sin tendones esparcidos en todas direcciones. Aquí un hueso de la mano, allí un hueso del pie, aquí un hueso de la espinilla, allí un hueso del muslo, aquí un hueso de la cadera, allí una costilla, aquí una espina dorsal, allí un hueso del brazo, aquí un hueso del cuello, hay un hueso de la mandíbula, aquí un diente, allí el cráneo…
Además, supongamos que vieras a esa misma mujer como un cadáver desechado en un cementerio. Y había quedado reducida a huesos blancos, del color de las conchas… huesos decrépitos, amontonados en un montón… huesos podridos y desmenuzados hasta convertirse en polvo.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿No ha desaparecido esa antigua belleza y el inconveniente se ha vuelto evidente?
—Sí, señor.
—Este también es el inconveniente de la vista.
—¿Y cuál es la forma de acabar con la vista?
—Eliminar y abandonar el ansia por la vista: esta es la forma de acabar con la vista.
Hay ascetas y brahmanes que no comprenden verdaderamente la ventaja, el inconveniente y la forma de acabar con la vista por lo que son. Es imposible que ellos mismos comprendan completamente la vista, o instruyan a otro para que, practicando en consecuencia, comprenda completamente la vista. Hay ascetas y brahmanes que entienden verdaderamente la ventaja, el inconveniente y la forma de acabar con la vista por lo que son. Es posible que ellos mismos comprendan completamente la vista, o instruyan a otro para que, practicando en consecuencia, comprenda completamente la vista.
—¿Y qué es la ventaja de las emociones?
—Es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. En ese momento, un bhikkhu no tiene la disposición de lastimarse a sí mismo, lastimar a otros o de lastimarse a sí mismo y a otros, sólo experimentan emociones que no les hacen daño. La liberación de ser herido es la máxima satisfacción de las emociones.
Además, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna. En ese momento, un bhikkhu no tiene la disposición de lastimarse a sí mismo, lastimar a otros o de lastimarse a sí mismo y a otros, sólo experimenta emociones que no le hacen daño. Librarse de ser herido es la máxima satisfacción de las emociones.
—¿Y cuál es el inconveniente de las emociones?
—Que las emociones son perecederas, insatisfactorias y efímeras: ese es su inconveniente.
—¿Y cuál es la forma de acabar con las emociones?
—Eliminar y renunciar al ansia por las emociones: esta es la forma de acabar con las emociones.
Hay ascetas y brahmanes que no comprenden verdaderamente la ventaja, el inconveniente y la forma de acabar con las emociones por lo que son. Es imposible que ellos mismos comprendan completamente las emociones o que instruyan a otro para que, practicando en consecuencia, comprenda completamente las emociones. Hay ascetas y brahmanes que realmente comprenden la ventaja, el inconveniente de las emociones y escapan de esta manera por lo que son. Es posible que ellos mismos comprendan completamente las emociones o que instruyan a otro para que, practicando en consecuencia, comprenda completamente las emociones. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
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