Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Bhikkhus, hay nueve motivos para el resentimiento.

—¿Qué nueve?

—Cuando se piensa: «Me hicieron mal», se alberga resentimiento. Pensando: «Me están haciendo mal». «Me harán mal». «Le hicieron mal a alguien a quien amo». «Le están haciendo mal a alguien a quien amo». «Le harán mal a alguien a quien amo». «Ayudaron a alguien que no me gusta». «Están ayudando a alguien que no me gusta»…

Cuando se piensa: «Ayudarán a alguien que no me agrada», se alberga resentimiento. Estos son los nueve motivos para el resentimiento.

—Bhikkhus, cuando un discípulo de los nobles ha sofocado cinco peligros y amenazas, y tiene los cuatro factores de entrada en la corriente, puede, si lo desea, declarar por sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, el reino animal, y el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! no soy susceptible de renacer en el inframundo y estoy destinado a despertar».

—¿Cuáles son los cinco peligros y amenazas que ha sofocado?

—Cualquiera que mate seres vivos crea peligros y amenazas tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta angustia y pena. Cualquiera que se abstiene de matar seres vivos no crea peligros ni amenazas ni en la vida presente ni en las futuras, y no experimenta angustia ni tristeza. El peligro y la amenaza se sofocan para cualquiera que se abstiene de matar seres vivos.

Cualquiera que robe…

Cualquiera que tenga relaciones sexuales con la mujer de otro…

Cualquiera que mienta…

Cualquiera que consuma bebidas alcohólicas que causen negligencia crea peligros y amenazas tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta angustia y pena. Cualquiera que se abstiene de consumir bebidas alcohólicas que causan ebriedad no crea peligros ni amenazas ni en la vida presente ni en las futuras, y no experimenta angustia ni tristeza. El peligro y la amenaza se sofocan para cualquiera que se abstiene de consumir bebidas alcohólicas que provocan negligencia.

Estos son los cinco peligros y amenazas que ha sofocado.

—¿Cuáles son los cuatro factores de entrada en la corriente que tiene?

—Cuando un discípulo de los nobles está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Buddha… en la Enseñanza… en el Saṅgha…

Y la conducta ética de un discípulo de los nobles es alabada por los nobles, inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por la gente sensata, acertada, y que conduce a la contemplación. Estos son los cuatro factores de entrada en la corriente que tiene.

Cuando un discípulo de los nobles ha sofocado estos cinco peligros y amenazas, y tiene estos cuatro factores de entrada en la corriente, puede, si lo desea, declarar de sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, en el reino animal y en el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado de la corriente! No soy susceptible de renacer en el inframundo y estoy destinado a despertar».

Luego, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Cabeza de familia, cuando un discípulo de los nobles ha sofocado cinco peligros y amenazas, y tiene los cuatro factores de entrada en la corriente puede, si lo desea, declarar por sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, en el reino animal y en el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! no soy susceptible de renacer en el inframundo y estoy destinado a despertar».

—¿Y cuáles son los cinco peligros y amenazas que ha sofocado?

—Cualquiera que mate seres vivos crea peligros y amenazas tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta angustia y pena. Cualquiera que se abstiene de matar seres vivos no crea peligros ni amenazas ni en la vida presente ni en las futuras, y no experimenta angustia ni tristeza. El peligro y la amenaza se sofocan para cualquiera que se abstiene de matar seres vivos.

Cualquiera que robe…

Cualquiera que tenga relaciones sexuales con la mujer de otro…

Cualquiera que mienta…

Cualquiera que consuma bebidas alcohólicas que causen negligencia crea peligros y amenazas tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta angustia y pena. Cualquiera que se abstiene de consumir bebidas alcohólicas que causan ebriedad no crea peligros ni amenazas ni en la vida presente ni en las futuras, y no experimenta angustia ni tristeza. El peligro y la amenaza se sofocan para cualquiera que se abstiene de consumir bebidas alcohólicas que provocan negligencia.

Estos son los cinco peligros y amenazas que ha sofocado.

—¿Cuáles son los cuatro factores de entrada en la corriente que tiene?

—Cuando un discípulo de los nobles está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Buddha: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

Está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismas».

Está instruido, enraizado y afirmado en la fe inquebrantable en el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es un Digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo».

Y la conducta ética de un discípulo de los nobles es alabada por los nobles, inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por la gente sensata, acertada y que conduce a la contemplación. Estos son los cuatro factores de entrada en la corriente que tienen.

Cuando un discípulo de los nobles ha sofocado estos cinco peligros y amenazas, y tiene estos cuatro factores de entrada en la corriente, puede, si lo desea, declarar de sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, en el reino animal y en el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado de la corriente! No soy susceptible de renacer en el inframundo y estoy destinado a despertar».

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el comedero de las ardillas.

Allí, el venerable Candikāputta se dirigió a los bhikkhus:

—Venerables, Devadatta les enseña así a los bhikkhus: «Cuando la conciencia de un bhikkhu se establece por medio de la mente, es apropiado que digan: “Entiendo: El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, se ha hecho lo que había que hacer, no hay vuelta a ningún estado de existencia”».

Cuando dijo esto, el venerable Sāriputta le dijo:

—Venerable Candikāputta, Devadatta no les enseña así a los bhikkhus. Él enseña así: «Cuando la conciencia de un bhikkhu está bien establecida a través de la mente, es apropiado que diga: “Entiendo: El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia”».

Por segunda vez…

Y por tercera vez el venerable Candikāputta se dirigió a los bhikkhus…

Y por tercera vez, Sāriputta le dijo:

—Venerable Candikāputta, Devadatta no les enseña así a los bhikkhus. Él enseña así: «Cuando la conciencia de un bhikkhu está bien establecida a través de la mente, es apropiado que diga: “Entiendo: El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia”».

—¿Y cómo la conciencia de un bhikkhu está bien establecida a través de la mente?

—La conciencia de un bhikkhu está bien establecida a través de la mente a cuando sabe: «Mi conciencia no tiene ansia. Mi conciencia no tiene odio. Mi conciencia no tiene ignorancia. Mi conciencia no es propensa a volverse ansiosa. Mi conciencia no es propensa a volverse odiosa. Mi conciencia no está expuesta a engañarse. Mi conciencia no es propensa a volver a renacer en el reino sensorial. Mi conciencia no es propensa a volver a renacer en el reino de Brahmā. Mi conciencia no es propensa a volver a renacer en el reino sin qualia».

Cuando la conciencia de un bhikkhu se libera correctamente de esta manera, incluso si imágenes fuertes entran en el rango de visión, no ocupan su mente. La conciencia no se ve afectada. Es firme, imperturbable, contemplando su cese.

Supongamos que hubiera un pilar de piedra de cinco metros de altura. Se enterraron dos metros y medio bajo tierra y dos metros y medio por encima del suelo. Y aunque las tormentas violentas estallen desde el este, el oeste, el norte y el sur, no podrán hacerlo temblar, trepidar y moverse.

—¿Por qué razón?

—Es porque ese pilar de piedra está firmemente incrustado, con cimientos profundos. De la misma manera, cuando la conciencia de un bhikkhu se libera correctamente de esta manera, incluso si las imágenes fuertes entran en el rango de la visión, no ocupan su mente. La conciencia no se ve afectada. Es firme, imperturbable, contemplando su desaparición.

Si incluso suena… huele… sabe… toca… y los pensamientos entran en el rango de la mente, no la ocupan. La conciencia no se ve afectada. Es firme, imperturbable, contemplando su desaparición.

—Bhikkhus, cuando la conciencia de un bhikkhu se ha consolidado bien por la sabiduría, es apropiado que diga: «Entiendo: el renacimiento se terminó, la vida de renuncia se completó, se hizo lo que se tenía que hacer, no hay vuelta a cualquier estado de existencia».

—¿Y cómo está bien consolidada la conciencia de un bhikkhu por la sabiduría?

—La conciencia está bien consolidada por la sabiduría cuando sabe: «Mi conciencia no tiene ansia. Mi conciencia no tiene odio. Mi conciencia no tiene ignorancia. Mi conciencia no es propensa a volverse ansiosa. Mi conciencia no es propensa a volverse odiosa. Mi conciencia no está expuesta a engañarse. Mi conciencia no es propensa a volver a renacer en el reino sensorial. Mi conciencia no es propensa a volver a renacer en el reino de Brahmā. Mi conciencia no es propensa a volver a renacer en el reino sin qualia».

Cuando la conciencia de un bhikkhu se ha consolidado bien por la sabiduría, es apropiado que diga: «Entiendo, el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

—Bhikkhus, hay nueve moradas de seres.

—¿Qué nueve?

—Hay seres que son diversos en cuerpo y diversos en percepción, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres en el inframundo. Esta es la primera morada de los seres.

Hay seres que son diversos en cuerpo e iguales en percepción, como los devas que renacen en el Séquito de Brahmā a través de la primera jhāna. Esta es la segunda morada de los seres.

Hay seres que son iguales en cuerpo y son diferentes en percepción, como los Devas del Resplandor Radiante. Esta es la tercera morada de los seres.

Hay seres que son iguales en cuerpo e iguales en percepción, como los Devas Repletos de Gloria. Esta es la cuarta morada de los seres.

Hay seres que no son perceptores y no experimentan nada, como los Devas que no Perciben. Esta es la quinta morada de los seres.

Hay seres que han ido más allá de las percepciones de las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, conscientes de que «es un Lugar Vacío» han renacido en la dimensión de un Lugar Vacío. Esta es la sexta morada de los seres.

Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un Lugar Vacío. Conscientes de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», han renacido en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos. Esta es la séptima morada de los seres.

Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos. Conscientes de que «no hay Ningún Lugar», han renacido en la dimensión de Ningún Lugar. Esta es la octava morada de los seres.

Hay seres que han ido más allá de la dimensión de Ningún Lugar. Han renacido en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Esta es la novena morada de los seres.

Estas son las nueve moradas de los seres.

—Bhikkhus, os enseñaré nueve cosas basadas en el ansia.

—¿Y cuáles son las nueve cosas enraizadas en el ansia?

—El ansia es una causa de búsqueda. La búsqueda es una causa para obtener posesiones materiales. Obtener posesiones materiales es motivo de evaluación. Evaluar es motivo de deseo y lujuria. El ansia y la lujuria son causa de aferramiento. El aferramiento es una causa de posesividad. La posesividad es una causa de avaricia. La avaricia es motivo de custodia. Debido a la custodia, surgen muchas cosas malas y perjudiciales: tomar la vara y la espada, disputas, discusiones y peleas, acusaciones, discursos divisivos y mentiras.

Estas son las nueve cosas enraizadas en el ansia.

—Bhikkhus, os enseñaré acerca de tres potros salvajes y tres personas salvajes, tres excelentes caballos y tres excelentes personas, y tres excelentes caballos purasangres y tres excelentes personas purasangres. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—¿Y qué son los tres potros salvajes?

—Un potro salvaje es rápido, pero no es hermoso ni bien proporcionado. Otro potro salvaje es rápido y hermoso, pero no está bien proporcionado. Mientras que un tercer potro salvaje es rápido, hermoso y está bien proporcionado. Estos son los tres potros salvajes.

—¿Y qué son las tres personas salvajes?

—Una persona salvaje es rápida, pero ni es hermosa ni está bien proporcionada. Otra persona salvaje es rápida y hermosa, pero no está bien proporcionada. Mientras que una tercera persona salvaje es rápida, hermosa y está bien proporcionada.

—¿Y cómo es rápida una persona salvaje, pero no es hermosa ni está bien proporcionada?

—Cuando un bhikkhu realmente comprende: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Así es como es rápida, digo. Pero cuando se le hace una pregunta sobre la Enseñanza o la Disciplina, vacila sin responder. Así es como no es hermosa, digo. Y no recibe túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Así es como no está bien proporcionada, digo. Así es como una persona salvaje es rápida, pero ni es hermosa ni está bien proporcionada.

—¿Y cómo es una persona salvaje rápida y hermosa, pero no está bien proporcionada?

—Ella realmente entiende: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Así es como es rápida digo. Cuando se le hace una pregunta sobre la Enseñanza o la Disciplina, responde sin vacilar. Así es como es hermosa, digo. Pero no recibe túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Así es como no está bien proporcionada, digo. Así es como una persona salvaje es rápida y hermosa, pero no está bien proporcionada.

—¿Y cómo es una persona salvaje rápida, bella y está bien proporcionada?

—Cuando realmente entiende: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Así es como es rápida, digo. Cuando se le hace una pregunta sobre la Enseñanza o la Disciplina, responde sin vacilar. Así es como es hermosa, digo. Recibe túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Así es como está bien proporcionada, digo. Así es como una persona salvaje es rápida, bella y está bien proporcionada. Estos son las tres personas salvajes.

—¿Y cuáles son los tres excelentes caballos?

—Un caballo excelente… es rápido, hermoso y está bien proporcionado. Estos son los tres excelentes caballos.

—¿Y cuáles son las tres personas excelentes?

—Una persona excelente… es rápida, hermosa y está bien proporcionada.

—¿Y cómo es una persona excelente… es rápida, hermosa y está bien proporcionada?

—Cuando una persona, con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renace sin padres. Allí se extingue y no es probable que regrese de ese mundo. Así es como es rápida, digo. Cuando se le hace una pregunta sobre la Enseñanza o la Disciplina, responde sin vacilar. Así es como es hermosa, digo. Recibe túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Así es como está bien proporcionada, digo.

Así es como una excelente persona es rápida, bella y está bien proporcionada. Estas son las tres excelentes personas.

—¿Y qué son los tres hermosos caballos purasangre?

—Un buen caballo purasangre… es rápido, hermoso y está bien proporcionado. Estos son los tres excelentes caballos purasangres.

—¿Y cuáles son las tres hermosas personas purasangres?

—Una buena persona de purasangre… es rápida, hermosa y está bien proporcionada.

—¿Y cómo es una buena persona purasangre… es rápida, hermosa y está bien proporcionada?

—Es un bhikkhu que entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes. Así es como es rápido, digo. Cuando se le hace una pregunta sobre la Enseñanza o la Disciplina, responde sin vacilar. Así es como es hermoso, digo. Recibe túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Así es como está bien proporcionada, digo. Así es como una elegante persona purasangre es rápida, hermosa y está bien proporcionada.

Estas son las tres excelentes personas purasangre.

—Los humanos de Uttarakuru superan a los Devas de los Treinta y Tres y a los humanos del Continente Central en tres detalles.

—¿Qué tres?

—Son desinteresados ​​y no posesivos. Tienen una vida útil fija. Tienen una naturaleza distintiva. Los humanos de Uttarakuru superan a los Devas de los Treinta y Tres y a los humanos del Continente Central en estos tres detalles.

Los Devas de los Treinta y Tres superan a los humanos de Uttarakuru y el Continente Central en tres detalles.

—¿Qué tres?

—Duración de la vida divina, belleza y felicidad. Los Devas de los Treinta y Tres superan a los humanos de Uttarakuru y del Continente Central en estos tres detalles.

Los humanos del Continente Central superan a los humanos de Uttarakuru y los Devas de los Treinta y Tres en tres detalles.

—¿Qué tres?

—Aquí se vive la valentía, la práctica correcta y la vida de renuncia.

Los humanos del Continente Central superan a los humanos de Uttarakuru y a los Devas de los Treinta y Tres en estos tres detalles.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Luego, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Cabeza de familia, me pregunto si tu familia regala dádivas.

—Sí, señor. Pero solo gachas gruesas con encurtidos.

—Cabeza de familia, alguien podría dar una dádiva que sea burda o fina. Pero la dan con desdén, sin pensar, ni siquiera con sus propias manos. Dan la escoria y dan sin tener en cuenta las consecuencias. Entonces, dondequiera que se manifieste el resultado de tal regalo, su mente no se inclina hacia el disfrute de una buena comida, de la ropa, de los vehículos o los cinco tipos refinados de estimulación sensorial. Y sus hijos, esposas, sirvientes, empleados y trabajadores no quieren escucharlos. No prestan atención ni tratan de comprender.

—¿Por qué razón?

—Porque ese es el resultado de las acciones realizadas sin cuidado.

Alguien podría dar una dádiva que sea burda o fina. Y darla con cuidado, pensativamente, de su propia mano. No da la escoria y da valorando las consecuencias. Entonces, dondequiera que se manifieste el resultado de tal regalo, su mente se inclina hacia el disfrute de una buena comida, de la ropa, de los vehículos o los cinco tipos refinados de estimulación sensorial. Y sus hijos, esposas, sirvientes, empleados y trabajadores quieren escucharlos. Prestan atención y tratan de comprender.

—¿Por qué razón?

—Porque ese es el resultado de las acciones realizadas con cuidado.

Érase una vez, cabeza de familia, un brahmán llamado Velāma. Dio el siguiente regalo, una gran ofrenda. 84.000 tazones de oro llenos de plata. 84.000 tazones de plata llenos de oro. 84.000 cuencos de bronce llenos de monedas de oro. 84.000 elefantes con adornos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro. 84.000 carros tapizados con pieles de leones, tigres y leopardos, y alfombras color crema, con adornos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro. 84.000 vacas lecheras con riendas de seda y cubos de bronce. 84.000 doncellas adornadas con joyas y pendientes. 84.000 sofás cubiertos con cobertores de lana, pilados de pelo, de color blanco puro o bordados con flores, y cubiertos con una fina piel de ciervo, con dosel encima y almohadas rojas en ambos extremos. 8.400.000.000 de telas finas de lino, seda, lana y algodón. Y ni hablar de comida, bebida, refrigerios, cenas, refrescos y bebidas. Todo parecía fluir como un río.

Cabeza de familia, podrías pensar: «¿Seguramente el brahmán Velāma debe haber sido otra persona en ese momento?». Pero no deberías verlo así. Yo mismo era el brahmín Velāma en ese momento. Le di ese regalo, una gran ofrenda. Pero en ese evento no hubo nadie digno de limosna, ni nadie para purificar la limosna.

Sería más fructífero alimentar a una persona lograda en la fe que esa gran ofrenda de Velāma.

Sería más fructífero alimentar a una persona que regresa una vez que a cien personas logradas en la creencia.

Sería más fructífero alimentar a un no retornado que a un centenar que retornan una vez.

Sería más fructífero alimentar a un Digno que a cien que no retornan.

Sería más fructífero alimentar a un Buddha despierto por sí mismo que a cien Dignos.

Sería más fructífero alimentar a un Tathāgata, a un Digno, a un Buddha completamente iluminado, que a cien Buddhas despiertos por sí mismos.

Sería más fructífero alimentar al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha que alimentar a un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado.

Sería más fructífero construir una vivienda especialmente para el Saṅgha de las cuatro direcciones que alimentar al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha. Sería más fructífero refugiarse en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha con una mente confiada que construir una vivienda para el Saṅgha de las cuatro direcciones.

Sería más fructífero seguir las reglas del entrenamiento (no matar seres vivos, no robar, no tener relaciones sexuales con la mujer de otro, no mentir ni tomar bebidas alcohólicas que causen negligencia) que refugiarse en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha con una mente confiada.

Sería más fructífero desarrollar una mente de benevolencia, incluso el tiempo que se necesita para arrancarle la ubre a una vaca, que seguir las reglas de la Disciplina.

Sería más fructífero desarrollar la percepción de lo perecedero, incluso durante el tiempo que dura un chasquido de dedos… que hacer todas estas cosas, incluido el desarrollo de una mente de benevolencia durante el tiempo que sea necesario para arrancarle la ubre a una vaca.