(Estos suttas son idénticos a AN 8.118 -AN 8.120, pero en lugar de «para el conocimiento directo del ansia» hay otras frases).
…para comprender completamente el ansia… para destruir completamente el ansia… para dejar el ansia… para destruir el ansia… para vencer el ansia… para acabar con el ansia… para cesar el ansia… para abandonar el ansia…
Estas ocho cosas deben desarrollarse.
—Para comprender mejor el ansia, se deben desarrollar ocho cosas.
—¿Qué ocho?
—Al tener qualia, ve imágenes. Ésta es la primera cosa.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente. Ésta es la segunda cosa.
Está enfocado solo en la belleza. Esta es la tercera cosa.
Dejando atrás las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, entra y se sumerge en un Lugar Vacío. Esta es la cuarta cosa.
Yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», entra y se sumerge en un Lugar Sin Límites Conocidos. Esta es la quinta cosa.
Yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. Esta es la sexta cosa.
Yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Esta es la séptima cosa.
Yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la octava cosa.
Estas son las ocho cosas.
—Para comprender mejor el ansia, se deben desarrollar ocho cosas.
—¿Qué ocho?
—Al percibir las qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Percibiendo las qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas… No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas… No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas… No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, azul, con color azul, tonalidad azul y tinte azul… Amarillo… rojo… Sin percibir las qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, blanco, con color blanco, tonalidad blanca y tinte blanco. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Para comprender mejor el ansia, estas ocho cosas deben desarrollarse.
—Para el conocimiento directo del ansia, se deben desarrollar ocho cosas.
—¿Qué ocho?
—La creencia correcta, la disposición correcta, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta. Para comprender mejor el ansia, estas ocho cosas deben desarrollarse.
(Todos estos suttas son idénticos al sutta «En el día de fiesta», AN 8.43, excepto que se cambia el nombre de la mujer laica a la que se habla).
Y luego la laica Bojjhā… Sirīmā… Padumā… Sutanā… Manujā… Uttarā… Muttā… Khemā… Somā… Rucī… Cundī… Bimbī… Sumanā… Mallikā… Tissā… Tissamātā… Soāṇā… la madre de Soāṇā… Kāṇamātā… La madre de Uttarā Nanda… La madre de Visākhā Migāra… La laica Khujjuttarā… La laica Sāmāvatī… Suppavāsā la koliyana… La laica Suppiyā… El ama de casa, madre de Nakula…
—Bhikkhus, un bhikkhu que ha sido condenado por mala conducta agravada, debe comportarse correctamente en ocho aspectos. No debe realizar una ordenación, conceder la dependencia ni ser atendido por un novicio. No debe dar su consentimiento para ser nombrado consejero de bhikkhunīs, y si es nombrado no debe dar tal consejo. No debe dar su consentimiento para ninguna cita de Saṅgha. No debe colocarse en un lugar aislado. No debe dar rehabilitación en ningún delito similar al que cometió.
Un bhikkhu que haya sido condenado por mala conducta agravada debe comportarse correctamente en estos ocho aspectos.
—Bhikkhus, el Saṅgha puede, si lo desea, realizar un acto que requiera que un bhikkhu que tenga ocho defectos busque la reconciliación.
—¿Qué ocho?
—Intenta evitar que los laicos obtengan posesiones materiales. Intenta dañar a los laicos. Insulta y abusa de los laicos. Divide a los laicos unos contra otros. Critica al Buddha, la Enseñanza y el Saṅgha. No cumple una promesa legítima hecha a un laico.
El Saṅgha puede, si lo desea, realizar un acto que requiera que un bhikkhu que tenga ocho defectos busque la reconciliación.
El Saṅgha puede, si lo desea, revocar el acto que requiere que un bhikkhu que tenga ocho cualidades busque la reconciliación.
—¿Qué ocho?
—No intenta evitar que los laicos obtengan posesiones materiales. No intenta dañar a los laicos. No insulta ni abusa de los laicos. No divide a los laicos entre sí. No critica al Buddha, la Enseñanza y el Saṅgha. Mantiene una promesa legítima hecha a un laico.
El Saṅgha puede, si lo desea, revocar el acto que requiere que un bhikkhu que tenga ocho cualidades busque la reconciliación.
—Bhikkhus, los seguidores laicos pueden, si lo desean, hacer una proclamación de desconfianza sobre un bhikkhu que tiene ocho defectos.
—¿Qué ocho?
—Intenta evitar que los laicos obtengan posesiones materiales. Intenta dañar a los laicos. Insulta y abusa de los laicos. Divide a los laicos unos contra otros. Critica al Buddha, la Enseñanza y el Saṅgha. Se le ve en un lugar inadecuado para recoger limosnas. Los seguidores laicos pueden, si lo desean, hacer una proclamación de desconfianza sobre un bhikkhu que posea estos ocho defectos.
Los seguidores laicos pueden, si lo desean, hacer una proclamación de confianza en un bhikkhu que tiene ocho cualidades.
—¿Qué ocho?
—No intenta evitar que los laicos obtengan posesiones materiales. No intenta dañar a los laicos. No insulta ni abusa de los laicos. No divide a los laicos entre sí. No critica al Buddha, la Enseñanza y el Saṅgha. No se le ve en un lugar inapropiado para recoger limosnas.
Los seguidores laicos pueden, si lo desean, hacer una proclamación de confianza en un bhikkhu que tenga estas ocho cualidades.
—Bhikkhus, el Saṅgha puede, si lo desea, poner el cuenco boca abajo para un seguidor laico en ocho casos.
—¿Qué ocho?
—Cuando intenta evitar que los bhikkhus obtengan posesiones materiales. Intenta dañar a los bhikkhus. Intenta expulsar a los bhikkhus de un monasterio. Insulta y abusa de los bhikkhus. Divide a los bhikkhus unos contra otros. Critica al Buddha, la Enseñanza y el Saṅgha. El Saṅgha puede, si lo desea, poner el cuenco boca abajo para un seguidor laico sobre estos ocho motivos.
El Saṅgha puede, si lo desea, poner el cuenco boca arriba para un seguidor laico en ocho casos.
—¿Qué ocho?
—No intenta evitar que los bhikkhus obtengan posesiones materiales. No intenta dañar a los bhikkhus. No intenta expulsar a los bhikkhus de un monasterio. No insulta ni abusa de los bhikkhus. No divide a los bhikkhus entre sí. No critica al Buddha, la Enseñanza y el Saṅgha.
El Saṅgha puede, si lo desea, poner el cuenco boca arriba para un seguidor laico en estos ocho casos.
En cierta ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus cuando llegó a un pueblo de brahmanes de Kosala llamado Icchānaṅgala. Se quedó en un bosque cerca de Icchānaṅgala.
Los brahmines y cabezas de familia de Icchānaṅgala escucharon esto:
—Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, ha llegado a Icchānaṅgala. Se aloja en un bosque cerca de Icchānaṅgala. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido…».
Se dijeron:
—Es bueno ver a personas tan perfectas.
Luego, cuando pasó la noche, tomaron muchos alimentos diferentes y fueron al bosque cerca de Icchānaṅgala, donde se quedaron afuera de las puertas haciendo un alboroto espantoso.
Para ese momento, el venerable Nāgita era el asistente del Buddha. Entonces el Buddha le dijo a Nāgita:
—Nāgita, ¿quién está haciendo ese espantoso alboroto? ¡Uno pensaría que son pescadores que vienen de pescar!
—Señor, son estos brahmanes cabezas de familia de Icchānaṅgala. Han traído muchos alimentos diferentes y están esperando fuera de las puertas queriendo ofrecérselos especialmente al Buddha y al Saṅgha de los bhikkhus.
—Nāgita, que nunca me vuelva famoso. Que la fama no me llegue. Quien no adquiere según su voluntad, sin dificultad ni fatiga, la felicidad de esta liberación mundana… puede recibir este placer inmundo, este placer perezoso, el placer de la adquisición, el honor y la alabanza.
—¡Señor, que el Bendito acceda ahora a aceptar sus ofrendas! ¡Que el Bienaventurado ceda! Ahora es el momento de que el Buddha ceda. Dondequiera que el Buddha vaya ahora, los brahmines cabezas de familia se inclinarán de la misma manera, al igual que la gente de la ciudad y del campo. Es como cuando llueve mucho y el agua fluye cuesta abajo. De la misma manera, dondequiera que el Buddha vaya ahora, los brahmanes cabezas de familia se inclinarán de la misma manera, al igual que la gente de la ciudad y del campo.
—¿Por qué razón?
—Debido a la ética y la sabiduría del Buddha.
—Nāgita, que nunca me vuelva famoso. Que la fama no me llegue. Quien no adquiere según su voluntad, sin dificultad ni fatiga, la felicidad de esta liberación mundana… puede recibir este placer inmundo, este placer perezoso, el placer de la adquisición, el honor y la alabanza.
Incluso algunos de los devas no pueden obtener la felicidad de la renunciación, la felicidad del recogimiento, la felicidad de la paz, la felicidad de despertar cuando quiere, sin problemas o dificultades como yo. Cuando todos se reúnen para disfrutar de la compañía de los demás, pienso: «Estos venerables no deben obtener la felicidad de la renuncia, la felicidad del recogimiento, la felicidad de la paz, la felicidad de despertar cuando quieran, sin problemas o dificultades como yo. Eso debe ser porque se juntan para disfrutar de la compañía del otro».
Por ejemplo, los bhikkhus que veo se empujan con los dedos, ríen y juegan juntos. Pienso para mí mismo: «Estos venerables no deben obtener la felicidad de la renuncia, la felicidad del recogimiento, la felicidad de la paz, la felicidad de despertar cuando quieran, sin problemas o dificultades como yo. Eso debe ser porque se empujan con los dedos, se ríen y juegan juntos».
Tomemos el caso de los bhikkhus que veo comer todo lo que quieren hasta que sus estómagos están llenos, luego disfrutan de los placeres de dormir, acostarse y adormecerse. Pienso para mí mismo: «Estos venerables no deben obtener la felicidad de la renuncia, la felicidad del recogimiento, la felicidad de la paz, la felicidad de despertar cuando quieran, sin problemas o dificultades como yo. Eso debe ser porque comen todo lo que quieren hasta que se les llena el estómago y luego se entregan a los placeres de dormir, acostarse y adormecerse».
Tomemos el caso de un bhikkhu que vive en las cercanías de una aldea a quien veo sentado inmerso en contemplación. Pienso para mí mismo: «Ahora un trabajador del monasterio, un novicio o un compañero practicante sacará a este venerable de la contemplación. Así que no me agrada que ese bhikkhu viva en las afueras de un pueblo».
Tomemos el caso de un bhikkhu en la selva a quien veo sentado inmerso en contemplación. Pienso para mí mismo: «Ahora, este venerable, habiendo disipado esa somnolencia y cansancio, integrará la percepción de la naturaleza». Así que me complace que ese bhikkhu esté viviendo en la selva.
Tomemos el caso de un bhikkhu en la selva a quien veo sentado sin estar sumergido en contemplación. Pienso para mí: «Ahora bien, si la mente de este venerable no está inmersa en la contemplación, la sumergirá, o si se sumerge en la contemplación, la preservará». Así que me complace que ese bhikkhu esté viviendo en la selva.
Tomemos el caso de un bhikkhu en la selva a quien veo sentado inmerso en contemplación. Pienso para mí mismo: «Ahora bien, este venerable liberará la conciencia no liberada o preservará la conciencia liberada». Así que me complace que ese bhikkhu esté viviendo en la selva.
Tomemos el caso de un bhikkhu que veo viviendo en las afueras de un pueblo recibiendo túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Al disfrutar de las posesiones, del honor y la popularidad, descuida el retiro y descuida los cobijos remotos en la selva y el bosque. Viene a pueblos, ciudades y capitales y establece sus hogares allí. Así que no me agrada que ese bhikkhu viva en las afueras de un pueblo.
Tomemos el caso de un bhikkhu a quien veo en la selva recibiendo ropas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Alejándose de las posesiones, del honor y la popularidad, no descuida la retirada, ni descuida los cobijos remotos en la naturaleza y en la selva. Así que me complace que ese bhikkhu esté viviendo en la selva.
Nāgita, cuando camino por una carretera y no veo a nadie delante o detrás, me siento relajado, porque así puedo orinar o defecar sin problemas.
