Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Bhikkhus, cuando un campo tiene ocho características una semilla sembrada en él no es muy fructífera ni gratificante ni productiva.

—¿Qué ocho factores tiene?

—Cuando un campo tiene montículos y zanjas. Tiene piedras y grava. Es salado. No tiene surcos profundos. Y no está equipado con entradas de agua, salidas de agua, canales de riego y linderos. Cuando un campo tiene estos ocho factores, una semilla sembrada no es fructífera ni gratificante ni productiva.

De la misma manera, cuando un asceta o un brahmán tiene ocho factores, una dádiva que se le da no es muy fructífera ni beneficiosa ni espléndida ni generosa.

—¿Qué ocho factores tiene?

—Cuando un asceta o brahmán tiene una creencia incorrecta, una disposición incorrecta, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, una conducta incorrecta, un esfuerzo incorrecto, una práctica incorrecta y una concentración incorrecta. Cuando un asceta o brahmán tiene estos ocho factores, una dádiva que se le da no es muy fructífera ni beneficiosa ni espléndida ni generosa.

Cuando un campo tiene ocho factores, una semilla sembrada en él es muy fructífera, gratificante y productiva.

—¿Qué ocho factores tiene?

—Cuando un campo no tiene montículos ni zanjas. No tiene piedras ni grava. No es salado. Tiene surcos profundos. Y está equipado con entradas de agua, salidas de agua, canales de riego y linderos. Cuando un campo tiene estos ocho factores, una semilla sembrada en él es muy fructífera, gratificante y productiva.

De la misma manera, cuando un asceta o brahmán tiene ocho factores, una dádiva que se le da es muy fructífera, beneficiosa, espléndida y generosa.

—¿Qué ocho factores tiene?

—Cuando un asceta o brahmán tiene una creencia correcta, una disposición correcta, un discurso correcto, una acción correcta, una conducta correcta, un esfuerzo correcto, una práctica correcta y una concentración correcta. Cuando un asceta o brahmán tiene estos ocho factores, la dádiva que se le da es muy fructífera, beneficiosa, espléndida y generosa.

Cuando el campo es excelente,

y la semilla sembrada en él es excelente,

y la lluvia es excelente,

la cosecha de grano será excelente.

Su salud es excelente, su crecimiento es excelente,

su maduración es excelente y su fruto excelente.

Así también, dar comida excelente a personas de ética excelente

conduce a muchas excelencias, porque lo que hiciste fue excelente.

Entonces, si una persona quiere la excelencia,

déjala sobresalir en esto.

Debe frecuentar a aquél con excelente sabiduría,

para que su propia excelencia florezca.

Sobresaliendo en conocimiento y conducta,

y teniendo una mente excelente,

realiza excelentes acciones

y obtiene excelentes beneficios.

Verdaderamente conociendo el mundo,

y habiendo alcanzado la excelencia de creencia,

el que sobresale en la mente procede

confiando en la excelencia en el camino.

Sacudiendo todos los defectos,

y alcanzando la excelencia del Nibbāna,

está libre de todos los sufrimientos:

esto es la excelencia total.

—Bhikkhus, existen estos ocho motivos para dar.

—¿Qué ocho?

—Una persona puede dar una dádiva por favoritismo, rencor, estupidez o cobardía. O da pensando, «Dar fue practicado por mi padre y el padre de mi padre. No estaría bien que abandonara esta tradición familiar». O da pensando: «Después de haber dado este regalo, cuando mi cuerpo se desintegre, después de la muerte, renaceré en un buen lugar, un reino celestial». O da pensando: «Cuando doy este regalo, mi mente se aclara y me siento feliz y placentero». O da una dádiva pensando: «Esto es un adorno y un apoyo para la mente». Estos son los ocho motivos para dar.

—La fe, la vergüenza y la generosidad son cualidades que siguen las buenas personas. Porque este, dice, es el camino de los devas, que conduce al reino celestial.

—Bhikkhus, existen estas ocho dádivas.

—¿Qué ocho?

—Una persona puede dar una dádiva después de insultar al destinatario. O da por miedo. O da pensando: «Me dieron a mí». O da pensando: «Me darán a mí». O da pensando: «Es bueno dar». O da pensando: «Yo cocino, él no. No estaría bien que yo no le diera». O piensa: «Al dar este regalo obtendré una buena reputación». O da pensando: «Esto es un adorno y un apoyo para la mente».

Estas son las ocho dádivas.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los bhaggas en La Colina del Cocodrilo, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā. Y en ese momento Venerable Anuruddha se estaba quedando en la tierra de los cetīs en el Parque Oriental de los Bambús.

Luego, mientras Anuruddha estaba en recogimiento, este pensamiento vino a su mente: «Esta Enseñanza es para aquellos de pocos deseos, no para los de muchos deseos. Es para los satisfechos, no para los que carecen de contentamiento. Es para los recluidos, no para los que disfrutan de la compañía. Es para los enérgicos, no para los perezosos. Es para los que están conscientes, no para los que no lo están. Es para aquellos con concentración, no para aquellos sin concentración. Es para los sabios, no para los tontos».

Entonces el Buddha supo lo que estaba pensando Anuruddha. Tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā en la tierra de los bhaggas y reapareció frente a Anuruddha en el Parque Oriental de los Bambús en la tierra de los cetīs, y se sentó en el asiento preparado. Anuruddha se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—¡Bien, bien, Anuruddha! Es bueno que reflexiones sobre estos pensamientos de un gran hombre: «Esta Enseñanza es para aquellos de pocos deseos, no para los de muchos deseos. Es para los satisfechos, no para los que no se contentan. Es para los recluidos, no para los que disfrutan de la compañía. Es para los enérgicos, no para los perezosos. Es para los que están conscientes, no para los que no lo están. Es para aquellos con concentración, no para los que no tienen concentración. Es para los sabios, no para los tontos».

Bueno, entonces, Anuruddha, también debes reflexionar sobre el siguiente octavo pensamiento de un gran hombre: «Esta Enseñanza es para aquél que no disfruta del crecimiento y no le gustan los impedimentos, no para aquél que disfruta del crecimiento y le gustan los impedimentos».

Primero reflexionarás sobre estos ocho pensamientos de un gran hombre. Luego, cuando lo desees, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entrarás y te sumergirás en la primera jhāna, que tiene el placer y la felicidad que nace del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.

Entrarás y te sumergirás en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.

Con la desaparición del placer, entrarás y te sumergirás en la tercera jhāna, donde contemplarás con impasibilidad, diligente y decidido y sentirás el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».

Abandonado el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entrarás y te sumergirás en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Primero, reflexionarás sobre estos ocho pensamientos de un gran hombre y obtendrás las cuatro jhānas cuando quieras, sin problemas ni dificultades. Entonces, mientras vives satisfecho, tu túnica de trapo te parecerá lo mismo que un cofre lleno de prendas de diferentes colores para un cabeza de familia o para el hijo de un cabeza de familia. Será para tu disfrute, alivio y consuelo, y para entrar en el Nibbāna.

Si vives satisfecho, tus sobras de comida de limosna te parecerán igual que el arroz fino hervido con los granos oscuros seleccionados, servido con muchas sopas y salsas, para un cabeza de familia o para el hijo de un cabeza de familia. Será para tu disfrute, alivio y consuelo, y para entrar en el Nibbāna.

Si vives satisfecho, tu alojamiento en la raíz de un árbol te parecerá igual que una casa con techo a dos aguas, enlucida por dentro y por fuera, sin corrientes de aire, con pestillos cerrados y con las ventanas cerradas, para un cabeza de familia o para el hijo de un cabeza de familia. Será para tu disfrute, alivio y consuelo, y para entrar en el Nibbāna.

Si vives satisfecho, tu alojamiento en la raíz de un árbol te parecerá igual que un lecho cubierto con mantas de lana, piladas, de color blanco puro o bordadas con flores, y cubierto con una fina piel de ciervo, con un dosel por encima y rojo. almohadas en ambos extremos para un cabeza de familia o para el hijo de un cabeza de familia. Será para tu disfrute, alivio y consuelo, y para entrar en el Nibbāna.

Si vives satisfecho, tu orina fermentada como medicina te parecerá igual que varias medicinas, ghee, mantequilla, aceite, miel, melaza y sal, para un cabeza de familia o para el hijo de un cabeza de familia. Será para tu disfrute, alivio y consuelo, y para entrar en el Nibbāna.

Bien, entonces, Anuruddha, para la próxima residencia de la temporada de lluvias deberías quedarte aquí, en la tierra de los cetīs, en el Parque Oriental de los Bambús.

—Sí, señor —respondió Anuruddha.

Después de aconsejar a Anuruddha así, el Buddha, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del Parque del Bambú Oriental en la tierra de los cetīs y reapareció en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā en la tierra de los bhaggas. Se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, os enseñaré los ocho pensamientos de un gran hombre.

Escuchad, yo hablaré.

—¿Y cuáles son los ocho pensamientos de un gran hombre?

—Esta Enseñanza es para aquellos de pocos deseos, no para los de muchos deseos. Es para los satisfechos, no para los que no se contentan. Es para los recluidos, no para los que disfrutan de la compañía. Es para los enérgicos, no para los perezosos. Es para los que están conscientes, no para los que no lo están. Es para aquellos con concentración, no para los que no tienen concentración. Es para los sabios, no para los tontos. Es para para aquellos que no disfrutan del crecimiento y no les gustan los impedimentos, no para aquellos que disfrutan del crecimiento y le gustan los impedimentos.

«Esta Enseñanza es para aquellos de pocos deseos, no para los de muchos deseos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Un bhikkhu con pocos deseos no desea: «¡Que me conozcan por tener pocos deseos!». Cuando está satisfecho, no desea: «¡Que me conozcan satisfecho!». Cuando está aislado, no desea: «¡Que me conozcan como solitario!». Cuando está enérgico, no desea: «¡Que me conozcan como enérgico!». Cuando está memorizando, no desea: «¡Que me conozcan como que tengo memoria!». Cuando está concentrado, no desea: «¡Que me conozcan como concentrado!». Cuando es sabio, no desea: «¡Que me conozcan como sabio!». Cuando no disfruta de los impedimentos, no desea: «¡Que me conozcan como alguien que no disfruta de los impedimentos!». Esta Enseñanza es para aquellos de pocos deseos, no para los de muchos deseos. Eso es lo que dije y por eso lo dije.

«Esta Enseñanza es para los satisfechos, no para los que no se contentan». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Es para un bhikkhu que está satisfecho con cualquier túnica, limosna, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos. «Esta Enseñanza es para los satisfechos, no para los que no se contentan». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

«Esta Enseñanza es para los recluidos, no para los que disfrutan de la compañía». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Es para un bhikkhu que vive apartado. Pero los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos, laicas, gobernantes y sus ministros, fundadores de sectas religiosas y sus discípulos van a visitarlos. «Con una mente sesgada, inclinada y que tiende a la reclusión, al retraimiento y a la renuncia benevolente, ese bhikkhu invariablemente le da a cada uno de ellos una charla enfatizando el tema del retiro. Esta Enseñanza es para los recluidos, no para los que disfrutan de la compañía». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

«Esta Enseñanza es para los enérgicos, no para los perezosos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Es para un bhikkhu que es diligente para abandonar defectos perjudiciales y abrazar cualidades meritorias. «Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Esta Enseñanza es para los enérgicos, no para los perezosos». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

«Esta Enseñanza es para los que tienen memoria, no para los desmemoriados». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Es para un bhikkhu que tiene memoria. Tiene el máximo cuidado y alerta, y puede recordar y memorizar lo que se dijo y se hizo hace mucho tiempo. «Esta Enseñanza es para los que tienen memoria, no para los desmemoriados». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

«Esta Enseñanza es para aquellos con concentración, no para los que no tienen concentración». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Es para un bhikkhu que, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… En la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. «Esta Enseñanza es para aquellos con concentración, no para los que no tienen concentración». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

«Esta Enseñanza es para los sabios, no para los tontos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

—Es para un bhikkhu sabio. «Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Esta Enseñanza es para los sabios, no para los tontos». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

«Esta Enseñanza es para quienes no disfrutan de los impedimentos y no le gustan los impedimentos, no para quienes disfrutan de los impedimentos y le gustan los impedimentos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

«Es para un bhikkhu cuya mente está ansiosa, confiada, resuelta y decidida con respecto al cese de los impedimentos. Esta Enseñanza es para quienes no disfrutan de los impedimentos y no les gustan los impedimentos, no para quienes disfrutan de los impedimentos y les gustan los impedimentos». Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

Entonces Anuruddha se quedó para pasar la siguiente residencia de la temporada de lluvias allí mismo, en la tierra de los cetīs, en el Parque Oriental de los Bambús. Y Anuruddha, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, pronto logró la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buenas familias acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Anuruddha se convirtió en uno de los Dignos. Y con motivo de alcanzar la emancipación final recitó estos versos:

Conociendo mis pensamientos,

el Maestro supremo del mundo

vino a mí en un cuerpo creado por la mente,

usando sus poderes paranormales.

Me enseñó más de lo que había pensado.

El Buddha que ama

la libertad de los impedimentos

me enseñó la libertad de impedimentos.

Al comprender esa Enseñanza,

cumplí felizmente sus instrucciones.

He obtenido los tres conocimientos

y he cumplido las instrucciones del Buddha.

—¡Ahora es el momento! ¡Ahora es el momento! Eso dice una persona corriente sin educación. Pero no sabe si es el momento o no.

Bhikkhus, hay ocho oportunidades perdidas para la práctica.

—¿Qué ocho?

—En primer lugar, ha surgido en el mundo un Tathāgata: un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Él imparte la Enseñanza que conduce a la paz, el Nibbāna, el despertar, como lo proclama el Bienaventurado. Pero una persona ha renacido en el infierno. Esta es la primera oportunidad perdida para la práctica.

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero una persona ha renacido en el reino animal. Esta es la segunda oportunidad perdida.

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero una persona ha renacido en el reino de los espíritus hambrientos. Esta es la tercera oportunidad perdida.

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero una persona ha renacido en una de las órdenes de devas de larga vida. Esta es la cuarta oportunidad perdida.

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero una persona ha renacido en las tierras fronterizas, entre extrañas tribus extranjeras, donde los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas no van. Esta es la quinta oportunidad perdida…

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Y una persona renace en un país central. Pero tiene una creencia incorrecta y una perspectiva distorsionada: «No tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay ninguna obligación con la madre y el padre. Ningún ser renace sin padres. Y no hay ningún asceta o brahmán que esté bien logrado y practicado, y que describa el más allá después de lograrlo con sus habilidades paranormales». Esta es la sexta oportunidad perdida…

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Y una persona renace en un país central. Pero es tonta, embotada, estúpida e incapaz de distinguir lo que se dice bien de lo que se dice mal. Esta es la séptima oportunidad perdida…

Además, un Tathāgata no ha surgido en el mundo… Entonces él no imparte la Enseñanza que conduce a la paz, el Nibbāna, el despertar, como lo proclama el Bienaventurado, aunque una persona renazca en un país central y sea sabia, brillante, inteligente y capaz de distinguir lo que se dice bien de lo que se dice mal. Esta es la octava oportunidad perdida…

Existen estas ocho oportunidades perdidas para la práctica.

Bhikkhus, solo hay una oportunidad para la práctica.

—¿Cuál es?

—Cuando un Tathāgata ha surgido en el mundo, un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Él imparte la Enseñanza que conduce a la paz, el Nibbāna, el despertar, como lo proclama el Bienaventurado. Y una persona renace en un país central. Y es sabio, brillante, inteligente y capaz de distinguir lo que se dice bien de lo que se dice mal. Ésta es la única oportunidad para la práctica.

Cuando hayas ganado el estado humano

y la verdadera Enseñanza haya sido tan bien proclamada,

si no aprovechas el momento,

te pasará de largo.

Porque se habla de muchos tiempos

que obstruyen el camino,

y sólo en raras ocasiones

surgen los Dignos.

Si te encuentras en su presencia,

tan difícil de encontrar en el mundo,

y si has ganado un nacimiento humano

y la exposición de la Enseñanza,

eso es suficiente para que haga un esfuerzo

una persona que se ama a sí misma.

¿Cómo ha de entenderse la verdadera Enseñanza

para que el momento no se te pase?

Porque si pierdes tu momento,

llorarás cuando te envíen al infierno.

Si no logras la certeza

con respecto a la verdadera Enseñanza,

te arrepentirás

durante mucho tiempo,

como un comerciante

que pierde una ganancia.

Un hombre obstaculizado por la ignorancia,

fracasado en la verdadera Enseñanza,

sufrirá durante mucho tiempo la transmigración

a través del nacimiento y la muerte.

Aquél que ha obtenido el estado humano

cuando la verdadera Enseñanza ha sido tan bien proclamada

y ha completado lo que enseñó el Maestro,

o lo hará, o lo está haciendo ahora.

Ha conocido del momento adecuado en el mundo

para la vida de renuncia suprema.

Debería vivir protegido, siempre atento,

no empapado de las tendencias subyacentes,

entre los comedidos que han practicado el camino

proclamado por el Tathāgata,

el que tiene fe,

y es enseñado por el Pariente del Sol.

Habiendo cortado todas las tendencias subyacentes

que siguen a los que están a la deriva en el dominio del Māra,

él es de los que en este mundo realmente han cruzado,

habiendo llegado al final de las tendencias subyacentes.

—Bhikkhus, existen estos ocho poderes.

—¿Qué ocho?

—El llanto es el poder de los bebés. La ira es el poder de las mujeres. Las armas son el poder de los bandidos. La autoridad es el poder de los gobernantes. Quejarse es el poder de los tontos. La razón es el poder de los sabios. La reflexión es el poder de los cultos. La paciencia es el poder de los ascetas y los brahmanes. Estos son los ocho poderes.

Luego, el venerable Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

Sāriputta, ¿cuántos poderes tiene un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes que lo califican para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado»?

—Señor, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes tiene ocho poderes que lo capacitan para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

—¿Qué ocho?

—En primer lugar, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes ha visto claramente con la sabiduría correcta todos los fenómenos condicionados como verdaderamente perecederos. Este es un poder en el que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes se basa para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

Además, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes ha visto claramente con la sabiduría correcta que los placeres sensoriales son verdaderamente como un pozo de brasas ardientes. Este es un poder en el que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes se basa para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

Además, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes, se dirige, se inclina y tiende hacia el recogimiento. Es solitario, ama la renunciación y ha terminado por completo con las influencias contaminantes. Este es un poder en el que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes se basa para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

Además, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes ha desarrollado bien las cuatro clases de instrucciones de la práctica. Este es un poder en el que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes se basa para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

Además, un bhikkhu con las tendencias subyacentes terminadas ha desarrollado bien las cuatro bases de las habilidades paranormales… Las cinco facultades… Los siete factores del despertar… el noble óctuple sendero. Este es un poder en el que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes se basa para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes tiene estos ocho poderes que lo califican para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

En cierta ocasión, el Buddha se estaba quedando cerca de Rājagaha en la arboleda de mangos de Jīvaka. Entonces Jīvaka Komārabhacca se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿cómo se define a un seguidor laico?

—Jīvaka, cuando te has refugiado en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, se te considera un seguidor laico.

—Pero ¿cómo se define a un seguidor laico ético?

—Cuando un seguidor laico no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad, se lo considera un seguidor laico ético.

—Pero, ¿cómo definimos a un seguidor laico que está practicando para beneficiarse a sí mismo, no a los demás?

—Un seguidor laico se logra en la fe, pero no anima a otros a hacer lo mismo. Se logra en conducta ética… Se logra en generosidad… Le gusta ver a los bhikkhus… Le gusta escuchar la verdadera Enseñanza… memoriza las enseñanzas… Examina el significado… comprende el significado y la enseñanza, practica en consecuencia, pero no anima a otros a hacer lo mismo. Así es como definimos a un seguidor laico que practica para beneficiarse a sí mismo, no a los demás.

—Pero, ¿cómo definimos a un seguidor laico que practica para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás?

—Un seguidor laico se realiza en la fe y anima a otros a hacer lo mismo. Se logra en conducta ética Y anima a otros a hacer lo mismo. Se logra con generosidad y anima a otros a hacer lo mismo. Le gusta ver a los bhikkhus y anima a otros a hacer lo mismo. Le gusta escuchar la verdadera Enseñanza y anima a otros a hacer lo mismo. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado y anima a otros a hacer lo mismo. Examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado y anima a otros a hacer lo mismo.

Al comprender el significado y la enseñanza, practica en consecuencia y anima a otros a hacer lo mismo. Así es como definimos a un seguidor laico que está practicando para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Entonces Mahānāma, el sākka, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿cómo se define a un seguidor laico?

—Mahānāma, cuando te has refugiado en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, se te considera un seguidor laico.

—Pero ¿cómo se define a un seguidor laico ético?

—Cuando un seguidor laico no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad, se lo considera un seguidor laico ético.

—Pero, ¿cómo se define a un seguidor laico que está practicando para beneficiarse a sí mismo, no a los demás?

—Un seguidor laico se logra en la fe, pero no anima a otros a hacer lo mismo. Se logra en conducta ética, pero no anima a otros a hacer lo mismo. Se logra con generosidad, pero no anima a otros a hacer lo mismo. Le gusta ver a los bhikkhus, pero no anima a otros a hacer lo mismo. Le gusta escuchar la verdadera Enseñanza, pero no anima a otros a hacer lo mismo. Memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado, pero no anima a otros a hacer lo mismo. Examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado, pero no anima a otros a hacer lo mismo. Al comprender el significado y la enseñanza, practica en consecuencia, pero no anima a otros a hacer lo mismo. Así es como definimos a un seguidor laico que practica para beneficiarse a sí mismo, no a los demás.

—Y, ¿cómo se define a un seguidor laico que practica para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás?

—Un seguidor laico se realiza en la fe y anima a otros a hacer lo mismo. Se logra en conducta ética y anima a otros a hacer lo mismo. Se logra con generosidad y anima a otros a hacer lo mismo. Le gusta ver a los bhikkhus y anima a otros a hacer lo mismo. Le gusta escuchar la verdadera Enseñanza y anima a otros a hacer lo mismo. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado y anima a otros a hacer lo mismo. Examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado y anima a otros a hacer lo mismo. Al comprender el significado y la enseñanza, practica en consecuencia y anima a otros a hacer lo mismo. Así es como definimos a un seguidor laico que está practicando para beneficiarse tanto a sí mismo como a los demás.