Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Bhikkhus, os enseñaré siete principios que previenen del declive. Escuchad y prestad mucha atención…

—¿Y cuáles son los siete principios que previenen del declive?

—Mientras los bhikkhus tengan fe… sean vergonzosos… sean escrupulosos… sean cultos… sean enérgicos… tengan memoria… sean sabios, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras estos siete principios que previenen del declive duren entre los bhikkhus, y mientras los bhikkhus los sigan, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

—Bhikkhus, os enseñaré siete principios que previenen del declive. Escuchad y prestad mucha atención…

—¿Y cuáles son los siete principios que previenen del declive?

—Mientras los bhikkhus no gocen del trabajo, no lo amen ni les guste disfrutarlo, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras no disfruten de hablar… dormir… compañía… no tengan deseos perversos, caigan bajo el dominio de deseos perversos… no tengan malos amigos, compañeros y socios… no se detengan a la mitad de su desarrollo con respecto a ciertos pequeños logros distintivos se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras estos siete principios que previenen del declive duren entre los bhikkhus, y mientras los bhikkhus los sigan, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, os enseñaré estos siete principios que previenen del declive. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—¿Cuáles son los siete principios que previenen del declive?

—Mientras los bhikkhus se reúnan con frecuencia y tengan muchas reuniones, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras los bhikkhus se reúnan en armonía, se vayan en armonía y lleven a cabo sus asuntos en armonía, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras los bhikkhus no hagan nuevos decretos o deroguen los decretos existentes, sino que se comprometan y sigan las reglas de disciplina tal como se han decretado, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Siempre que los bhikkhus honren, respeten, estimen y veneren a los bhikkhus de mayor antigüedad, padres y líderes del Saṅgha de mucho tiempo, que han renunciado hace mucho tiempo, y crean que vale la pena escucharlos, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras los bhikkhus no caigan bajo el dominio del ansia de vidas futuras, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras los bhikkhus se ocupen de vivir en cobijos silvestres, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras los bhikkhus establezcan individualmente la práctica correcta, para que puedan venir más compañeros renunciantes benevolentes, y aquellos que ya han venido puedan vivir cómodamente, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras estos siete principios que previenen del declive duren entre los bhikkhus, y mientras los bhikkhus los sigan, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre.

Para ese momento, el rey Ajātasattu Vedehiputta de Māgadha quería invadir a los vajjīs.

Declaró:

—¡Eliminaré a estos Vajjīs, tan grandes y poderosos! ¡Los destruiré y los cubriré de ruina y devastación!

Luego el rey Ajātasattu se dirigió a Vassakāra, el ministro brahmín de Māgadha:

—Por favor, brahmín, ve a ver al Buddha y en mi nombre inclínate con la cabeza en sus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego le dices: «Señor, el rey Ajātasattu Vedehiputta de Māgadha quiere invadir a los vajjīs. Él ha declarado: “¡Eliminaré a estos Vajjīs, tan grandes y poderosos! ¡Los destruiré y los cubriré de ruina y devastación!”». Recuerda bien cómo responde el Buddha y cuéntamelo. Porque los Dignos no dicen nada que no sea verdad.

—Sí, señor —respondió Vassakāra.

Fue al Buddha e intercambió saludos con él.

Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, el rey Ajātasattu se inclina con la cabeza a tus pies. Él te pregunta si estás sano y bien, ágil, fuerte y viviendo cómodamente. El rey Ajātasattu quiere invadir a los vajjīs. Él ha declarado: «¡Eliminaré a estos Vajjīs, tan grandes y poderosos! ¡Los destruiré y los cubriré de ruina y devastación!».

En ese momento, el venerable Ānanda estaba de pie detrás del Buddha abanicándolo. Entonces el Buddha le dijo:

—Ānanda, ¿has oído que los vajjīs se encuentran con frecuencia y tienen muchas reuniones?

—He oído eso, señor.

—«Mientras los vajjīs se reúnan con frecuencia y tengan muchas reuniones, se puede esperar de ellos un auge, no un declive».

Ānanda, ¿has oído que los vajjīs se encuentran en armonía, van en armonía y llevan a cabo sus negocios en armonía?

—He oído eso, señor.

—«Mientras los vajjīs se reúnan en armonía, se vayan en armonía y lleven a cabo sus asuntos en armonía, se puede esperar de ellos un auge, no un declive».

Ānanda, ¿has escuchado que los vajjīs no hacen nuevos decretos ni anulan los decretos existentes, sino que continúan habiendo asumido los antiguos principios vajjīs tal como fueron decretados?

—He oído eso, señor.

—«Mientras los vajjīs no emitan nuevos decretos o deroguen los decretos existentes, y continúen habiendo asumido los principios tradicionales vajjīs tal como han sido decretados, se puede esperar de ellos un auge, no un declive».

Ānanda, ¿has oído que los vajjīs honran, respetan, estiman y veneran a los ancianos vajjīs y piensan que vale la pena escucharlos?

—He oído eso, señor.

—«Mientras los vajjīs honren, respeten, estimen y veneren a los ancianos vajjīs, y crean que vale la pena escucharlos, se puede esperar de ellos un auge, no un declive».

Ānanda, ¿has oído que los vajjīs no transgreden ni secuestran a mujeres o niñas de sus familias ni las obligan a vivir con ellos?

—He oído eso, señor.

—«Mientras los vajjīs no violen o secuestran a mujeres o niñas de sus familias ni las obliguen a vivir con ellos, se puede esperar de ellos un auge, no un declive».

Ānanda, ¿has escuchado que los vajjīs honran, respetan, estiman y veneran los santuarios vajjīs, ya sean internos o externos, sin descuidar las limosnas adecuadas que se dieron y se hicieron en el pasado?

—He oído eso, señor.

—«Mientras los vajjīs honren, respeten, estimen y veneren los santuarios vajjīs, ya sean internos o externos, sin descuidar las limosnas adecuadas que se dieron y se hicieron en el pasado, se puede esperar de ellos un auge, no un declive».

Ānanda, ¿has escuchado que los vajjīs se encargan de la protección, el refugio y la seguridad adecuados para los Dignos, de modo que los más perfeccionados puedan venir al reino y los que ya están aquí puedan vivir cómodamente?

—He oído eso, señor.

—«Mientras los vajjīs dispongan la protección, el refugio y la seguridad adecuados para los Dignos, de modo que los más perfeccionados puedan venir al reino y los que ya están aquí puedan vivir cómodamente, se puede esperar de ellos un auge, no un declive».

Entonces el Buddha le dijo a Vassakāra:

—Brahmín, una vez me quedé cerca de Vesāli en el monumento funerario del bosque de Sārandada. Allí le enseñé a los vajjīs estos principios que previenen del declive. Mientras estos siete principios que previenen del declive duren entre los vajjīs, y mientras los vajjīs los sigan, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Cuando el Buddha hubo hablado, Vassakāra le dijo:

—Maestro Gotama, si los vajjīs siguen incluso uno solo de estos principios, se puede esperar de ellos un auge, no un declive. ¡Cuánto más los siete! El rey Ajātasattu no puede derrotar a los vajjīs en la guerra, a menos que sea mediante la diplomacia o sembrando disensión. Bueno, ahora, maestro Gotama, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.

—Brahmán, puedes irte cuando creas conveniente.

Entonces Vassakāra el brahmín, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el Buddha, se levantó de su asiento y se fue.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el monumento funerario del árbol Sārandada. Luego, varios licchavis se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y el Buddha le dijo a estos Licchavis:

—Licchavis, os enseñaré estos siete principios que previenen del declive. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—¿Y cuáles son los siete principios que previenen del declive?

Mientras los vajjīs se reúnan con frecuencia y tengan muchas reuniones, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras los vajjīs se reúnan en armonía, se vayan en armonía y lleven a cabo sus asuntos en armonía, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Siempre que los vajjīs no hagan nuevos decretos o deroguen los decretos existentes, sino que se comprometan y sigan los principios tradicionales de los vajjīs tal como han sido decretados, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras los vajjīs honren, respeten, estimen y veneren a los ancianos vajjīs, y crean que vale la pena escucharlos, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras los vajjīs no violen ni secuestren a mujeres o niñas de sus familias y las obliguen a vivir con ellos, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras los vajjīs honren, respeten, estimen y veneren los santuarios vajjīs, ya sean internos o externos, sin descuidar las limosnas adecuadas que se dieron y realizaron en el pasado, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras los vajjīs se encarguen de la protección, el refugio y la seguridad adecuados para los Dignos, de modo que los más perfeccionados puedan venir al reino y los que ya están aquí puedan vivir cómodamente, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

Mientras estos siete principios que previenen del declive duren entre los vajjīs, y mientras los vajjīs los sigan, se puede esperar de ellos un auge, no un declive.

—Bhikkhus, existen estas siete calificaciones para ser un bhikkhu que «está sin diez».

—¿Qué siete?

—Cuando un bhikkhu tiene un gran entusiasmo para emprender la Disciplina… Para examinar las enseñanzas… Para deshacerse de los deseos… Para retirarse… Para despertar la energía… Para su práctica correcta y el estado de alerta… Para penetrar teóricamente. Y no pierde estos deseos en el futuro. Estos son los siete requisitos para ser un bhikkhu que «está sin diez».

—Primero, tomemos el caso de una persona que permanece contemplando la placidez de Nibbāna. Percibe la placidez y experimenta la placidez. Constante, incesante y continuamente dirige la mente hacia ella, examinándola con sabiduría. Ha logrado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes. Esta es la primera persona digna de ofrendas.

A continuación, tomemos el caso de una persona que permanece contemplando la placidez de Nibbāna. Percibe la placidez y experimenta la placidez. Constante, incesante y continuamente dirige la mente hacia ella, examinándola con sabiduría. Sus tendencias subyacentes y su vida llegan ambas a su fin exactamente al mismo tiempo. Esta es la segunda persona.

A continuación, tomemos el caso de una persona que permanece contemplando la placidez de Nibbāna. Percibe la placidez y experimenta la placidez. Constante, incesante y continuamente dirige la mente hacia ella, examinándola con sabiduría.

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida…

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida…

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue sin condiciones…

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, se extingue con condiciones…

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, se dirige corriente arriba, hacia el reino de Akaniṭṭha. Esta es la séptima persona.

Estas son las siete personas que son dignas de las ofrendas dedicadas a los devas, dignas de hospitalidad, dignas de ofrendas, dignas de saludar con las palmas juntas, y son el campo supremo de mérito para el mundo.

—Primero, tomemos el caso de una persona que permanece observando la impersonalidad en todas las cosas. Percibe la impersonalidad y experimenta la impersonalidad. Constante, incesante y continuamente dirige la mente hacia ella, examinándola con sabiduría.

—Bhikkhus, estas siete personas son dignas de las ofrendas dedicadas a los devas, dignas de hospitalidad, dignas de ofrendas, dignas de saludar con las palmas juntas, y son el campo supremo de mérito para el mundo.

—¿Qué siete?

—Primero, tomemos el caso de una persona que permanece observando el sufrimiento en todos los fenómenos condicionados. Percibe el sufrimiento y experimenta el sufrimiento. Constante, incesante y continuamente dirige la mente hacia ella, examinándola con sabiduría.

—Bhikkhus, estas siete personas son dignas de las ofrendas dedicadas a los devas, dignas de hospitalidad, dignas de ofrendas, dignas de saludar con las palmas juntas, y son el campo supremo de mérito para el mundo.

—¿Qué siete?

—Primero, tomemos el caso de una persona que permanece observando lo perecedero en todos los fenómenos condicionados. Percibe lo perecedero y experimenta lo perecedero. Constante, continuamente y sin detenerse, aplica la mente y sondea con sabiduría. Ha logrado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes. Esta es la primera persona.

A continuación, tomemos el caso de una persona que permanece observando lo perecedero en todos los fenómenos condicionados. Sus tendencias subyacentes y su vida llega a su fin exactamente al mismo tiempo. Esta es la segunda persona.

A continuación, tomemos el caso de una persona que permanece observando lo perecedero en todos los fenómenos condicionados. Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida…

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida…

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue sin condiciones…

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, se extingue con condiciones…

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, se dirige corriente arriba, hacia el reino de Akaniṭṭha. Esta es la séptima persona.

Estas son las siete personas que son dignas de las ofrendas dedicadas a los devas, dignas de hospitalidad, dignas de ofrendas, dignas de saludar con las palmas juntas, y son el campo supremo de mérito para el mundo.