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Luego, el venerable Ānanda se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo:

—Venerable Sāriputta, ¿cómo vamos a definir a un bhikkhu que es un erudito cuando se trata de enseñanzas meritorias, que aprende bien, aprende mucho y no olvida lo que ha aprendido?

—Bueno, venerable Ānanda, eres culto. ¿Por qué no aclaras esto tú mismo?

—Bueno, entonces, venerable Sāriputta, escucha y presta mucha atención, hablaré.

—Sí, venerable —respondió Sāriputta. El venerable Ānanda dijo esto:

—Cuando un bhikkhu es experto en el significado, experto en la Enseñanza, experto en terminología, experto en la redacción y experto en la secuencia. Así es como se define a un bhikkhu que es un erudito cuando se trata de enseñanzas meritorias, que aprende bien, aprende mucho y no olvida lo que ha aprendido.

—¡Es increíble, es asombroso! ¡Qué bien dijo esto el venerable Ānanda! Y recordaremos al venerable Ānanda como alguien que tiene estas cinco cualidades: «El venerable Ānanda es experto en el significado, experto en la Enseñanza, experto en terminología, experto en la redacción y experto en la secuencia».

Allí, el venerable Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—Reverendos, una persona poco ética, que carece de ética, ha destruido una condición necesaria para la concentración correcta. Cuando no hay una concentración correcta, alguien que carece de una concentración correcta ha destruido una condición necesaria para la verdadera gnosis. Cuando no hay verdadera gnosis, quien carece de verdadera gnosis ha destruido una condición necesaria para la sabiduría y el desaferramiento. Cuando no hay sabiduría ni desaferramiento, quien carece de sabiduría y desaferramiento ha destruido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

Supongamos que hubiera un árbol al que le faltaran ramas y follaje. Sus brotes, corteza, albura y duramen no llegarían a la plenitud.

Del mismo modo, una persona poco ética, que carece de ética, ha destruido una condición necesaria para la concentración correcta. Cuando no hay una concentración correcta, alguien que carece de una concentración correcta ha destruido una condición necesaria para la verdadera gnosis. Cuando no hay verdadera gnosis, quien carece de verdadera gnosis ha destruido una condición necesaria para la sabiduría y el desaferramiento. Cuando no hay sabiduría ni desaferramiento, quien carece de sabiduría y desaferramiento ha destruido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

Una persona ética, que ha cumplido con la ética, ha cumplido una condición necesaria para una correcta contemplación. Cuando hay una concentración correcta, alguien que ha cumplido la concentración correcta ha cumplido una condición necesaria para la verdadera gnosis. Cuando hay una verdadera gnosis, quien ha cumplido con verdadera gnosis ha cumplido una condición necesaria para la sabiduría y el desaferramiento. Cuando hay sabiduría y desaferramiento, alguien que ha cumplido la sabiduría y el desaferramiento ha cumplido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

Supongamos que hubiera un árbol completo con ramas y follaje. Sus brotes, su corteza, su albura y su duramen crecerían hasta alcanzar la plenitud. De la misma manera, una persona ética, que ha cumplido con la ética, ha cumplido una condición necesaria para una correcta contemplación.

Cuando hay una concentración correcta, alguien que ha cumplido la concentración correcta ha cumplido una condición necesaria para la verdadera gnosis. Cuando hay una verdadera gnosis, quien ha cumplido con verdadera gnosis ha cumplido una condición necesaria para la sabiduría y el desaferramiento. Cuando hay sabiduría y desaferramiento, quien ha cumplido la sabiduría y el desaferramiento ha cumplido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—Venerables, un bhikkhu que quiere acusar a otro debe primero establecer cinco cosas en sí mismo.

—¿Qué cinco?

—«Hablaré en el momento adecuado, no en un momento inoportuno. Hablaré con sinceridad, no con falsedad. Hablaré suavemente, no con crueldad. Hablaré de manera beneficiosa, no dañina. Hablaré con benevolencia, no malévolamente».

Un bhikkhu que quiera acusar a otro debe primero establecer estas cinco cosas en sí mismo.

Tomemos un caso en el que veo a una determinada persona acusada en el momento inoportuno, sin que la acusen en el momento adecuado. Se la acusa falsamente, no se la acusa con la verdad. Se la acusa con dureza, no se la acusa suavemente. Se la acusa perjudicialmente, no se la acusa beneficiosamente. Se la acusa malévolamente, no se la acusa con benevolencia.

El bhikkhu que es acusado indebidamente debe ser tranquilizado de cinco maneras. «Venerable, te acusaron en el momento inoportuno, no en el momento adecuado. No es necesario que sientas remordimiento. Se te acusó falsamente, no con la verdad… Fuiste acusado con dureza, no gentilmente… Fuiste acusado de manera perjudicial, no beneficiosa… Fuiste acusado malévolamente, no benevolentemente. No es necesario que sientas remordimientos».

Un bhikkhu que es acusado indebidamente debe ser tranquilizado de estas cinco formas.

El bhikkhu que hace acusaciones indebidas debe ser castigado de cinco maneras. «Venerable, hiciste una acusación en el momento inoportuno, no en el momento adecuado. Eso es suficiente para que te arrepientas. Hiciste una acusación falsa, no veraz… Hiciste una acusación con dureza, no con gentileza… Hiciste una acusación de manera perjudicial, no beneficiosa… Hiciste una acusación malévolamente, no con benevolencia. Eso es suficiente para que te arrepientas».

El bhikkhu que hace acusaciones impropias debe ser castigado de estas cinco formas.

—¿Por qué es eso?

—Para que a otro bhikkhu no se le ocurra hacer una acusación falsa.

Tomemos un caso en el que veo que se acusa a cierta persona en el momento adecuado, sin que la acusen en un momento inoportuno. Se la acusa con sinceridad, no se la acusa falsamente. Se la acusa con suavidad, no se la acusa con dureza. Se la acusa beneficiosamente, no se la acusa perjudicialmente. Se la acusa con benevolencia, no se la acusa malévolamente.

Al bhikkhu a quien se acusa debidamente se le debe castigar de estas cinco formas: «Venerable, fuiste acusado en el momento adecuado, no en un momento inoportuno. Debes sentir remordimientos. Se te acusó con sinceridad, no falsamente… Te acusaron con suavidad, no con dureza… Fuiste acusado beneficiosamente, no perjudicialmente… Fuiste acusado con benevolencia, no malévolamente. Debes sentir remordimientos».

Al bhikkhu a quien se acusa debidamente se le debe castigar de estas cinco formas.

Al bhikkhu que hace acusaciones adecuadas se le debe tranquilizar de cinco maneras: «Venerable, hiciste una acusación en el momento adecuado, no en un momento inoportuno. No es necesario que sientas remordimientos. Hiciste una acusación con sinceridad, no falsamente… Hiciste una acusación con suavidad, no con dureza… Hiciste una acusación beneficiosa, no perjudicial… Hiciste una acusación con benevolencia, no malévolamente. No es necesario que sientas remordimientos».

Al bhikkhu que hace las acusaciones adecuadas se le debe tranquilizar de estas cinco formas.

—¿Por qué es eso?

—Para que otro bhikkhu piense en hacer una verdadera acusación.

Una persona acusada debe basarse en dos cosas: la verdad y la calma: «Incluso si otros me acusan, en el momento adecuado o equivocado, con sinceridad o falsedad, con suavidad o dureza, con benevolencia o con odio secreto, todavía me basaré en dos cosas: en la verdad y en la calma. Si sé que ese defecto se encuentra en mí, le diré que sí. Si sé que ese defecto no se encuentra en mí, le diré que no es así».

—Incluso cuando hablas así, Sāriputta, todavía hay algunas personas tontas aquí que no lo aceptan con respeto.

—Señor, hay personas sin fe que pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar no por fe, sino para ganarse la vida. Son taimados, engañosos y listos. Son inquietos, insolentes, inconstantes, chismosos y de lengua suelta. No vigilan las puertas de sus sentidos ni comen con moderación, y no están entregados a la diligencia. No les importa la vida de renuncia y no respetan profundamente la Disciplina. Son indulgentes y holgazanes, habituales en la recaída, descuidan el recogimiento, son perezosos y no tienen energía. No practican, carecen de entendimiento y contemplación, con la mente extraviada, tonta y estúpida. Cuando les hablo así, no lo toman con respeto.

Señor, están esos jóvenes de buenas familias que pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar por fe. No son taimados ni engañosos y son sabios. Son tranquilos, no son insolentes, no son inconstantes ni chismosos ni tienen la lengua suelta. Vigilan las puertas de sus sentidos y comen con moderación, y están entregados a la diligencia. Les importa la vida de renuncia y respetan profundamente la Disciplina. No son indulgentes ni holgazanes, ni son habituales en reincidir, y no descuidan el recogimiento. Son enérgicos y decididos. Son cuidadosos, con entendimiento, contemplación y mentes concentradas, sabios y no estúpidos. Cuando les hablo así, lo aceptan con respeto.

—Sāriputta, esas personas sin fe que pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar no por fe sino para ganarse la vida… Déjalos en paz.

Pero esos jóvenes de buenas familias que pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar por fe… Deberías hablarles. ¡Sāriputta, deberías aconsejar a tus compañeros renunciantes! Debes instruir a tus compañeros renunciantes pensando: «Alejaré a mis compañeros renunciantes de las enseñanzas falsas y los basaré en enseñanzas verdaderas». Así es como debes entrenar.

Allí, el venerable Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—Venerables, tomemos el caso de un bhikkhu que sea experto en ética, contemplación y sabiduría. Puede entrar y salir del cese de los factores de aferramiento a la existencia. Eso es posible. Si no alcanza la iluminación en esta misma vida, entonces, superando a la compañía de devas que consumen alimentos sólidos, renace en una cierta hueste de devas creados por la mente. Allí podrían entrar y salir del cese de los factores de aferramiento a la existencia. Eso es posible.

Cuando dijo esto, el venerable Udāyī le dijo:

—¡Esto no es posible, venerable Sāriputta, no puede suceder!

Pero por una segunda… y una tercera vez, Sāriputta repitió su declaración.

Y por tercera vez, Udāyī le dijo:

—¡Esto no es posible, venerable Sāriputta, no puede suceder!

Entonces el venerable Sāriputta pensó: «El venerable Udāyī no está de acuerdo conmigo por tres veces, y ningún otro bhikkhu está de acuerdo conmigo. ¿Por qué no voy a ver al Buddha?».

Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y se dirigió a los bhikkhus:

—Venerables, tomemos el caso de un bhikkhu que sea experto en ética, contemplación y sabiduría. Puede entrar y salir del cese de los factores de aferramiento a la existencia. Existe tal posibilidad. Si no alcanza la iluminación en esta misma vida, renacerá en compañía de una cierta hueste de devas creados por la mente, que superan a los devas que consumen alimentos sólidos. Allí podría entrar y salir del cese de los factores de aferramiento a la existencia. Eso es posible.

Cuando dijo esto, Udāyī le dijo:

—¡Esto no es posible, venerable Sāriputta, no puede suceder!

Pero por una segunda… y una tercera vez, Sāriputta repitió su declaración.

Y por tercera vez, Udāyī le dijo:

—¡Esto no es posible, venerable Sāriputta, no puede suceder!

Entonces, el venerable Sāriputta pensó: «Incluso frente al Buddha, el venerable Udāyī no está de acuerdo conmigo por tres veces, y ningún bhikkhu está de acuerdo conmigo. Será mejor que me quede callado». Entonces Sāriputta guardó silencio.

Entonces el Buddha le dijo al venerable Udāyī:

—Pero Udāyī, ¿qué quieres decir exactamente con un grupo de devas creados por la mente?

—Estos son los devas, señor, que no tienen qualia, creados a partir de la percepción.

—Udāyī, ¿qué estás diciendo, tonto ignorante? ¿Cómo puedes imaginar que tienes algo que vale la pena decir?

Entonces el Buddha le dijo al venerable Ānanda:

—¡Ānanda! Hay un bhikkhu de alto nivel que está siendo acosado, y tú solo miras. ¿No tienes misericordia por un bhikkhu anciano que está siendo acosado?

Entonces el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, tomemos el caso de un bhikkhu que tenga experiencia en ética, contemplación y sabiduría. Puede entrar y salir del cese de los factores de aferramiento a la existencia. Eso es posible. Si no alcanza la iluminación en esta misma vida, renacerá en compañía de una cierta hueste de devas creados por la mente, que superan a los devas que consumen alimentos sólidos. Allí podrían entrar y salir del cese de los factores de aferramiento a la existencia. Eso es posible.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Cuando hubo hablado, el Bienaventurado se levantó de su asiento y entró en su alojamiento.

Entonces, poco después de que el Buddha se fuera, el venerable Ānanda fue donde el venerable Upavāṇa y le dijo:

—Venerable Upavāṇa, alguien ha estado acosando a otros bhikkhus mayores, pero no lo confronté. No me sorprendería si el Buddha dijera algo sobre esto más adelante en la tarde cuando salga de su retiro, e incluso que se dirigiera al Venerable Upavāṇa en persona. Y ahora mismo me siento inseguro.

Luego, a última hora de la tarde, el Buddha salió de su retiro y fue a la sala de asambleas, donde se sentó en el asiento preparado y le dijo a Upavāṇa:

—Upavāṇa, ¿cuántas cualidades debe tener un bhikkhu anciano para ser querido y amado por sus compañeros renunciantes, respetado y admirado?

—Señor, un bhikkhu anciano con cinco cualidades es querido y amado por sus compañeros renunciantes, respetado y admirado.

—¿Qué cinco?

—Cuando un bhikkhu es ético, es respetuoso con el código monástico, tiene buen comportamiento y tiene seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido.

Es culto, recuerda y conserva lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es totalmente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y entendiéndolas con la creencia correcta.

Es un buen predicador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado.

Obtiene las cuatro jhānas cuando lo desea, sin problemas ni dificultades.

Logra la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes.

Un bhikkhu anciano con estas cinco cualidades es querido y amado por sus compañeros renunciantes, respetado y admirado.

—¡Bien, bien, Upavāṇa! Un bhikkhu anciano con estas cinco cualidades es querido y amado por sus compañeros renunciantes, respetado y admirado. Si estas cinco cualidades no se encuentran en un bhikkhu mayor, ¿por qué sus compañeros renunciantes los honrarían, respetarían, reverenciarían o venerarían? ¿Por sus dientes rotos, sus canas y su piel arrugada?

Pero dado que estas cinco cualidades se encuentra en un bhikkhu mayor, sus compañeros renunciantes le honran, le respetan, le reverencian y veneran.

Allí, el venerable Sāriputta se dirigió a los bhikkhus…

—Quien hace una pregunta a otro, lo hace por una u otra de estas cinco razones.

—¿Qué cinco?

—Alguien hace una pregunta a otro debido su propia tontería y estupidez. O alguien con malos deseos, impulsado por esos malos deseos, le hace una pregunta a otra persona. O pregunta para desprestigiar. O pregunta queriendo entender. O pregunta pensando: «Si responde correctamente a la pregunta que hago, es bueno. Si no, responderé correctamente por él».

Quien hace una pregunta a otro, lo hace por una u otra de estas cinco razones. En cuanto a mí, pregunto pensando: «Si responde correctamente a la pregunta que hago, es bueno. Si no, responderé correctamente por él».

Allí, el venerable Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—Un bhikkhu con cinco cualidades está en condiciones de compartir su vida con sus compañeros renunciantes.

—¿Qué cinco?

—Un bhikkhu tiene experiencia personal en ética y responde las preguntas que surgen cuando se habla de logros en ética.

Tiene experiencia personal en concentración…

Tiene experiencia personal en sabiduría…

Tiene experiencia personal en liberación…

Tiene experiencia personal en la episteme que lleva a la liberación, y responde las preguntas que surgen cuando se habla de logros en la episteme que lleva a la liberación.

Un bhikkhu con estas cinco cualidades es apto para compartir su vida con sus compañeros renunciantes.

Allí, el venerable Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

Sāriputta dijo esto:

—Un bhikkhu con cinco cualidades es apto para conversar con sus compañeros renunciantes.

—¿Qué cinco?

—Un bhikkhu tiene experiencia personal en ética y responde las preguntas que surgen cuando se habla de logros en ética.

Tiene experiencia personal en concentración…

Tiene experiencia personal en sabiduría…

Tiene experiencia personal en liberación…

Tiene experiencia personal en la episteme que lleva a la liberación, y responde las preguntas que surgen cuando se habla de logros en episteme que lleva a la liberación.

Un bhikkhu con estas cinco cualidades es apto para conversar con sus compañeros renunciantes.

Allí, el venerable Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

Sāriputta dijo esto:

—Venerables, un bhikkhu debe usar estos cinco métodos para deshacerse por completo del resentimiento cuando ha surgido hacia alguien.

—¿Qué cinco?

—En el caso de una persona cuyo comportamiento corporal es impuro, pero cuyo comportamiento verbal es puro, debes deshacerte del resentimiento hacia ese tipo de persona.

En el caso de una persona cuyo comportamiento verbal es impuro, pero cuyo comportamiento corporal es puro…

En el caso de una persona cuyo comportamiento corporal y el verbal son impuros, pero que, de vez en cuando, tiene la mente clara y abierta…

En el caso de una persona cuyo comportamiento corporal y verbal sea impuros, y que nunca tiene la mente clara y abierta…

En el caso de una persona cuyo comportamiento corporal y verbal es puro, y que, de vez en cuando, tiene la mente clara y abierta, debe deshacerse del resentimiento hacia ese tipo de persona.

—¿Cómo deshacerse del resentimiento hacia una persona cuyo comportamiento corporal es impuro, pero cuyo comportamiento verbal es puro?

—Supongamos que un bhikkhu vestido con una túnica de trapo ve un trapo al lado de la carretera. Lo sujetaba con el pie izquierdo, lo extiende con el pie derecho, arranca lo que estaba intacto y se lo lleva. De la misma manera, en ese momento se debe ignorar el comportamiento impuro de esa persona corporal y debe enfocarse en su comportamiento puro verbal. Así es como se deshace del resentimiento hacia esa persona.

¿Cómo deshacerse del resentimiento hacia una persona cuyo comportamiento verbal es impuro, pero cuyo comportamiento corporal es puro?

—Supongamos que hubiera un estanque de lotos cubierto de musgo y plantas acuáticas. Luego llega una persona que lucha contra el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Se sumerge en el estanque de lotos, barre el musgo y las plantas acuáticas, bebe con sus manos ahuecadas y sigue su camino. De la misma manera, en ese momento, se debe ignorar el comportamiento verbal impuro de esa persona y enfocarse en su comportamiento corporal puro. Así es como se deshace del resentimiento hacia esa persona.

—¿Cómo deshacerse del resentimiento por una persona cuyo comportamiento corporal y verbal es impuro, pero que, de vez en cuando, tiene la mente clara y abierta?

—Supongamos que hay un poco de agua en la huella de una vaca. Luego llega una persona que lucha contra el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Podría pensar: «Este poquito de agua está en la huella de una vaca. Si la bebo con mis manos ahuecadas o con un tazón, la removeré y la revolveré, haciéndola imbebible. ¿Por qué no me pongo a cuatro patas y me lo bebo como una vaca y luego sigo mi camino?».

Entonces eso es lo que hace.

De la misma manera, en ese momento, se debe ignorar los comportamientos verbal y corporal impuros de esa persona, y enfocarse en el hecho de que, de vez en cuando, tiene la mente clara y abierta. Así es como se deshace del resentimiento hacia esa persona.

—¿Cómo deshacerse del resentimiento por una persona cuyo comportamiento corporal y verbal es impuro, y que nunca tiene la mente clara y abierta?

—Supongamos que una persona viaja por una carretera y está enferma, sufriendo, gravemente enferma. Y el último pueblo queda muy atrás y el siguiente, demasiado lejos. Y no tiene ningún alimento o medicamento adecuado, ni un cuidador competente, ni alguien que lo llevara al jefe de un pueblo. Entonces otra persona que viaja por la carretera la ve y piensa en ella con nada más que misericordia, amabilidad y simpatía: «Oh, que esta persona obtenga alimentos o medicamentos adecuados, o un cuidador competente, o alguien que los lleve al vecindario de una aldea».

—¿Por qué es eso?

—Para no arruinarse aquí mismo. Del mismo modo, en ese momento, se debe ignorar el comportamiento verbal y corporal impuro de esa persona, y el hecho de que nunca tiene la mente clara y abierta, y pensar en él con nada más que misericordia, amabilidad y simpatía: «Oh, que esta persona abandone la mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente, y desarrolle una buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente».

—¿Por qué es eso?

—Para que, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, no renazca en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Así es como se deshace del resentimiento hacia esa persona.

Así es como se deshace del resentimiento hacia esa persona.

—¿Cómo deshacerse del resentimiento hacia una persona cuyo comportamiento corporal y verbal es puro, y que, de vez en cuando, tiene la mente clara y abierta?

—Supongamos que hubiera un estanque de lotos con agua clara, dulce y fresca y limpia, con orillas suaves, encantadoras y sombreadas por muchos árboles. Luego llega una persona que lucha contra el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Se sumerge en el estanque de lotos para bañarse y beber. Y después de salir, se sienta o se acuesta allí mismo, a la sombra de los árboles.

De la misma manera, en ese momento hay que enfocarse en el comportamiento puro de esa persona corporal y verbal, y en el hecho de que, de vez en cuando, tiene la mente clara y abierta. Así es como se deshace del resentimiento hacia esa persona. Al confiar en una persona que es impresionante por todos lados, la mente se vuelve confiada. Un bhikkhu debe usar estos cinco métodos para deshacerse por completo del resentimiento cuando ha surgido hacia alguien.

—Bhikkhus, un bhikkhu debe usar estos cinco métodos para deshacerse por completo del resentimiento cuando ha surgido hacia alguien.

—¿Qué cinco?

Debe desarrollar la benevolencia por una persona con la que se está resentido. Así es como se deshace del resentimiento hacia esa persona.

Debe desarrollar misericordia por una persona con la que se está resentido…

Debe desarrollar la impasibilidad con una persona con la que se está resentido…

Debe ignorar a una persona con la que se está resentido, sin prestarle atención…

Debe aplicar el concepto de que somos los dueños de nuestras obras a esa persona: «Este venerable es el dueño de sus obras y heredero de sus obras.

Las acciones son su matriz, su pariente y su refugio. Será herederos de todos sus actos, sean buenos o malos». Así es como se deshace del resentimiento hacia esa persona.

Un bhikkhu debe usar estos cinco métodos para deshacerse por completo del resentimiento cuando ha surgido hacia alguien.

—Bhikkhus, es difícil deshacerse de estas cinco cosas una vez que ha surgido.

—¿Qué cinco?

—El ansia, la aversión, la ignorancia, la sensación de estar inspirado para hablar y el impulso de viajar. Es difícil deshacerse de estas cinco cosas una vez que ha surgido.