1. Habla sobre Errantes
Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha viajaba por el camino entre Rājagaha y Nālanda junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus.
El bhikkhu Suppiya también viajaba por el mismo camino, junto con su alumno, el estudiante brahmán Brahmadatta. Mientras tanto, Suppiya criticó al Buddha, a la enseñanza y al Saṅgha de muchas maneras, pero su alumno Brahmadatta los elogió de muchas maneras. Y así, tanto el maestro como el alumno siguieron al Buddha y al Saṅgha de los bhikkhus contradiciéndose mutuamente.
Luego, el Buddha se instaló por la noche en la casa de descanso real en Ambalaṭṭhikā junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Y Suppiya y Brahmadatta hicieron lo mismo.
Allí también, Suppiya criticó al Buddha, a la enseñanza y al Saṅgha de muchas maneras, pero su alumno Brahmadatta los elogió de muchas maneras. Y así tanto el maestro como el alumno siguieron contradiciéndose mutuamente.
Luego, varios bhikkhus se levantaron al amanecer y se sentaron juntos en el cenador, donde surgió el tema de la evaluación: «Es increíble, venerables, es asombroso cómo las diversas actitudes de los seres vivos ha sido claramente comprendidas por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado.
Por esto, Suppiya critica al Buddha, la enseñanza y el Saṅgha de muchas maneras, mientras que su alumno Brahmadatta los alaba de muchas maneras. Y así, tanto el maestro como el alumno siguieron al Buddha y al Saṅgha de los bhikkhus contradiciéndose mutuamente».
Cuando el Buddha se enteró de esta discusión sobre la evaluación entre los bhikkhus, fue al cenador, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿de qué estaban hablado ahora? ¿Qué conversación quedó sin terminar?
Los bhikkhus le contaron lo que había sucedido y agregaron que esa fue la conversación que estaba inconclusa cuando llegó el Buddha.
—Bhikkhus, si otros me critican a mí, a la enseñanza o al Saṅgha, no os sintáis resentidos, amargados y exasperados.
Os enojareis y os molestareis, lo que sería solo un obstáculo para vosotros. Si otros me criticaran a mí, a la enseñanza o al Saṅgha, y vosotros os enojáis y os molestáis, ¿seríais capaces de entender si hablaban bien o mal?
—No señor.
—Si otros me critican a mí, a la enseñanza o al Saṅgha, debéis explicar que lo que es falso es de hecho falso: «Por eso es falso, por eso es mentira. No existe tal cosa en nosotros, no se encuentra entre nosotros».
Si otros me elogian a mí, a la enseñanza o al Saṅgha, no os alegréis, ni os regocijéis ni os alegréis.
No reaccionéis emocionados, eufóricos y admirados, lo que sería solo un obstáculo para vosotros.
Si otros me elogian a mí, a la enseñanza o al Saṅgha, debéis reconocer que lo que es verdad es de hecho verdad: «Por eso es verdad, por eso es correcto. Hay tal cosa en nosotros, se encuentra entre nosotros».
2. Ética
2.1. La sección breve sobre ética
—Cuando una persona corriente alaba al Tathāgata, solo habla de detalles triviales e insignificantes de mera ética.
—¿Y cuáles son los detalles triviales e insignificantes de la mera ética de los que habla una persona corriente?
—«El asceta Gotama ha dejado de matar seres vivos. Ha renunciado a la vara y a la espada. Es escrupuloso y amable, vive lleno de misericordia por todos los seres vivos». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata
«El asceta Gotama ha dejado de robar. Solo toma lo que se le da y espera solo lo que se le da. Él se mantiene limpio al no robar». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«El asceta Gotama no ha abandonado la vida de renuncia. Es célibe, apartado, evitando la práctica habitual del sexo». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«El asceta Gotama ha dejado de mentir. Él dice la verdad y se aferra a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«El asceta Gotama ha abandonado el discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escuchó en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, pronunciando palabras que promueven la armonía». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«El asceta Gotama ha renunciado a hablar con dureza. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, cortés, agradable y placentero para la gente». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«El asceta Gotama ha dejado de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la enseñanza y la disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«El asceta Gotama se abstiene de dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y comer en el momento inadecuado. Se abstiene de bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Se abstiene de embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillaje. Se abstiene de las camas altas y lujosas. Se abstiene de recibir oro y plata, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y sirvientes, cabras y ovejas, pollos y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Se abstiene de hacer recados y mensajes, de comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas, soborno, fraude, engaño y duplicidad, mutilación, asesinato, secuestro, bandidaje, saqueo y violencia». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
La sección más corta sobre ética está terminada.
2.2. La sección intermedia sobre ética
—«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se dedican a dañar plantas y semillas. Esto incluye plantas que se propagan a partir de raíces, tallos, esquejes o articulaciones, y las de semillas regulares como el quinto tipo. El asceta Gotama se abstiene de dañar las plantas y las semillas». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se dedican a almacenar bienes para su propio uso. Esto incluye cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, ropa de cama, fragancias y posesiones materiales. El asceta Gotama se abstiene de almacenar tales bienes». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se dedican a ver espectáculos. Esto incluye cosas como baile, canto, música, actuaciones y narración de cuentos, aplausos, gongs y tambores, exposiciones de arte y acrobacias, batallas de elefantes, caballos, búfalos, toros, cabras, carneros, gallinas y codornices, peleas de personal, boxeo y lucha libre, combate, formación de revista de las fuerzas armadas, formaciones de batalla y revistas de regimientos. El asceta Gotama se abstiene de tales espectáculos». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, siguen participando en juegos de azar que causan distracción. Esto incluye cosas como damas, eliminadores, damas en el aire, rayuela, mikado, juegos de mesa, gato y perro, pajitas para dibujar, dados, flautas de hoja, arados de juguete, saltos mortales, molinetes, medidas de juguete, carros de juguete, arcos de juguete, adivinar palabras de sílabas y adivinar los pensamientos de los otros. El asceta Gotama se abstiene de tales juegos de azar». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se inclinan a usar camas altas y lujosas. Esto incluye cosas tales como sofás, divanes, cobertores de lana, lleno de pelusa, coloridos, blancos, bordados con flores, acolchados, bordados con animales, con flecos dobles o simples, y cobertores de seda tachonados con gemas, así como sábanas de seda, alfombras tejidas, alfombras para elefantes, caballos o carros, alfombras de piel de antílope, y colchas de fina piel de ciervo, con dosel encima y almohadas rojas a lo largo de los bordes. El asceta Gotama se abstiene de tal ropa de cama». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se dedican a embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Esto incluye cosas como la aplicación de productos de belleza mediante unción, masaje, baño y frotamiento, espejos, ungüentos, guirnaldas, fragancias y maquillajes, polvos faciales, bases, pulseras, cintas para la cabeza, bastones o recipientes de lujo, estoques, sombrillas, sandalias elegantes, turbantes, joyas, espantamoscas y túnicas blancas de flecos largos. El asceta Gotama se abstiene de tal embellecimiento y adorno». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía participan en conversaciones indignas. Esto incluye temas como hablar sobre reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, sobre rumores de la calle y rumores en los pozos, hablar de los difuntos, charla variopinta, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual estado de existencia. El asceta Gotama se abstiene de hablar tan indignamente». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, siguen discutiendo. Dicen cosas como:
“No entiendes esta enseñanza y disciplina”. “Entiendo esta enseñanza y disciplina”. “¿Entiendes esta enseñanza y disciplina?”. “Estás practicando mal”. “Estoy practicando bien. Me quedo en el tema, tú no”. “Dijiste al final lo que debiste haber dicho primero”. “Primero dijiste lo que deberías haber dicho al final”. “Lo que tanto has pensado ha sido refutado”. “Tu doctrina es refutada”. “¡Adelante, salva tu doctrina!”. “Estás atrapado, sal de esto, ¡si puedes!”. El asceta Gotama se abstiene de tal charla argumentativa». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se dedican a hacer recados y mensajes. Esto incluye hacer recados para gobernantes, ministros, chatrias, brahmanes, cabezas de familia o príncipes que dicen: “Ve aquí, ve allá. toma esto, trae eso de allí”. El asceta Gotama se abstiene de tales diligencias». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se dedican al engaño, adulación, insinuación y menosprecio, y usa posesiones materiales para perseguir otras posesiones materiales. El asceta Gotama se abstiene de tal engaño y adulación». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
La sección intermedia sobre ética está terminada.
2.3. La gran sección de ética
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye campos como lectura de extremidades, omenología, adivinación de portentos celestiales, interpretación de sueños, adivinación de marcas corporales, adivinación de agujeros en telas roídas por ratones, ofrendas de fuego, ofrendas en cucharones, ofrendas de cáscaras, arroz en polvo, arroz, ghee o aceite, ofrendas de la boca, sacrificios de sangre, quiromancia, geomancia para obras de construcción, campos y cementerios, exorcismos, magia de la tierra, encantamiento de serpientes, venenos, las artesanías del escorpión, la rata, el pájaro y el cuervo, profetizando la duración de la vida, cantando pidiendo protección y gritos de animales. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye leer las marcas de gemas, telas, garrotes, espadas, lanzas, flechas, armas, mujeres, hombres, niños, niñas, sirvientes y sirvientas, elefantes, caballos, búfalos, toros, vacas, cabras, carneros, pollos, codornices, lagartos monitores, conejos, tortugas o ciervos. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye hacer predicciones de que el rey avanzará o retrocederá, o que nuestro rey atacará y el rey enemigo se retirará, o viceversa, o que nuestro rey triunfará y el rey enemigo será derrotado, o viceversa, y así habrá victoria para uno y derrota para el otro. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye hacer predicciones de que habrá un eclipse de luna, sol o estrellas, que el sol, la luna y las estrellas estarán en conjunción o en oposición, que habrá una lluvia de meteoritos, un cielo ardiente, un terremoto, un trueno, que habrá una salida, una puesta, un oscurecimiento, un brillo de la luna, el sol y las estrellas. Y también incluye hacer predicciones sobre los resultados de todos esos fenómenos. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye predecir si habrá mucha lluvia o sequía, mucho para comer o hambre, una cosecha abundante o una mala cosecha, seguridad o peligro, enfermedad o salud. También incluye ocupaciones como contar con los dedos, calcular, sumar, componer versos, razonar sobre la naturaleza. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye hacer arreglos para dar y recibir en matrimonio, por compromiso y divorcio, y para esparcir arroz hacia adentro o hacia afuera en la ceremonia de la boda. También incluye lanzar hechizos para la buena o mala suerte, maldiciones para prevenir la concepción, atar la lengua o bloquear las mandíbulas, amuletos para las manos y los oídos, cuestionar un espejo, una niña o un deva como oráculo, adorando al sol, adorando a Dios, exhalando fuego e invocando a Siri, el deva de la suerte. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye los ritos de propiciación, de conceder deseos, de los espíritus hambrientos, de la tierra, de la lluvia, de la colonización de propiedades y de preparar y consagrar los sitios de las casas, y los ritos de enjuague y baño, y oblaciones. También incluye la administración de eméticos, purgantes, expectorantes y flemagogos, administrar aceites para los oídos, restauradores de ojos, medicina nasal, ungüentos y contrapomadas, cirugía con aguja y bisturí, tratamiento de niños, prescripción de medicinas de raíz y unión de hierbas. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
Estos son los detalles triviales e insignificantes de la mera ética de los que habla una persona corriente cuando alaba al Tathāgata.
La sección larga sobre ética está terminada.
3. Imágenes
3.1. Teorías sobre el pasado
Hay otras enseñanzas, profundas, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficas, sublimes, más allá del alcance de la razón, sutiles, comprensibles para el sabio, que el Tathāgata da a conocer después de realizarlas con sus habilidades paranormales. Aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
—¿Y cuáles son estas enseñanzas?
—Hay algunos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado y afirman varias hipótesis sobre el pasado basándose en dieciocho razones.
—¿Y cuáles son las dieciocho razones en las que se basan?
3.1.1. El eternalismo
Hay algunos ascetas y brahmanes que son eternalistas, que afirman que el «yo» y el cosmos son eternos por cuatro razones.
—¿Y cuáles son las cuatro razones en las que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmín, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda sus muchas clases de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del cosmos contrayéndose, muchos eones del cosmos expandiéndose, muchos eones del cosmos contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí».
Y así recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Dice: «El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen».
—¿Por qué razón?
—Porque gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimento una concentración de la mente de tal tipo que recuerdo mis muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Por esto sé:
«El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen».
Esta es la primera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos son eternos.
—¿Y cuál es la segunda razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmín, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda sus muchas clases de vidas pasadas. Es decir: un eón del cosmos contrayéndose y expandiéndose, dos, tres, cuatro, cinco o diez eones del cosmos contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar renací aquí».
Dice: «El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen».
—¿Por qué razón?
—Porque gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimento una concentración de la mente de tal tipo que recuerdo mis muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Por esto sé: «El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen».
Esta es la segunda razón en la que algunos ascetas y brahmanes se basan para afirmar que el «yo» y el cosmos son eternos.
—¿Y cuál es la tercera razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmín, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda sus muchas clases de vidas pasadas. Es decir: diez eones del cosmos contrayéndose y expandiéndose, veinte, treinta o cuarenta eones del cosmos contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar renací aquí».
Dice: «El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen».
—¿Por qué razón?
—Porque gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimento una concentración de la mente de tal tipo que recuerdo mis muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Por esto sé:
—El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan y transmigran y mueren y se renacen.
Esta es la tercera razón en la que algunos ascetas y brahmanes se basan para afirmar que el «yo» y el cosmos son eternos.
—¿Y cuál es la cuarta razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán confía en la lógica y la indagación. Habla de lo que ha elaborado mediante la lógica, siguiendo una línea de investigación, expresando su propia perspectiva: «El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen».
Esta es la cuarta razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos son eternos.
Estas son las cuatro razones sobre las que esos ascetas y brahmanes afirman que el «yo» y el cosmos son eternos. Los ascetas y brahmanes que afirman que el «yo» y el cosmos son eternos lo hacen por una u otra de estas cuatro razones. Fuera de estos no hay ninguno.
El Tathāgata entiende esto:
«Si te agarras y te aferras a estas razones para creer, esto te lleva a tal o cual destino en la próxima vida».
Él comprende esto y lo que va más allá de esto. Sin embargo, dado que no malinterpreta ese entendimiento, ha logrado el Nibbāna por sí mismo. Habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la ventaja, la desventaja y el escape de las reacciones emocionales, el Tathāgata se libera mediante el desaferramiento.
Estos son los principios, profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del alcance de la razón, sutiles, comprensibles para el sabio, que el Tathāgata da a conocer después de realizarlos con sus habilidades paranormales. Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
3.1.2. Eternalismo parcial
Hay algunos ascetas y brahmanes que son eternalistas parciales, que afirman que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos y parcialmente no eternos por cuatro razones.
—¿Y cuáles son las cuatro razones en las que se basan?
Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, este cosmos se contrae. A medida que el cosmos se contrae, los seres vivos se dirigen en su mayoría al reino del Resplandor Radiante. Allí, los seres están hechos por la mente, alimentándose del placer, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo.
Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, este cosmos se expande. A medida que se expande, aparece una mansión vacía de Brahmā. Entonces, cierto ser vivo, debido a que se le ha agotado su esperanza de vida o su mérito, muere de esa hueste de devas radiantes y renace en esa mansión vacía de Brahmā. Allí, los seres están hechos por la mente, alimentándose del placer, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo.
Pero después de permanecer allí solo durante mucho tiempo, se siente insatisfecho y ansioso: «Oh, si tan solo otro ser llegara a este estado de existencia». Luego, otros seres vivos, debido a que se ha agotado su esperanza de vida o su mérito, se alejan de esa hueste de devas radiantes y renacen en esa mansión vacía de Brahmā en compañía de ese ser. Allí, ellos también están hechos por la mente, alimentándose del placer, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo.
Ahora, el ser que renació allí primero piensa: «Yo soy Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de los que han nacido y los que están por nacer. ¡Estos seres fueron creados por mí!».
—¿Por qué es eso?
—Porque primero pensó: «Oh, si tan solo otro ser llegara a este estado de existencia. Tal era el ansia de mi mente, y luego estas criaturas llegaron a este estado de existencia».
Y los seres que renacieron allí más tarde también pensaron: «Este debe ser Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Superior, el controlador, el padre de los que han nacido y los que están por nacer. Y hemos sido creados por él».
—¿Por qué razón?
—Porque vieron que él renació aquí primero y ellos llegaron más tarde.
Y el ser que renació primero es más longevo, bello e ilustre que los que llegaron después.
Es posible que uno de esos seres fallezca de esa hueste y renazca en este estado de existencia. Una vez hecho esto, pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda esa vida pasada, pero no más.
Ellos dicen:
—El que es Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de los que han nacido y de los que están aún por nacer: es permanente, sempiterno, eterno, imperecedero siendo el mismo por toda la eternidad. Nosotros, que fuimos creados por ese Brahmā, somos impermanentes, no duraderos, efímeros, perecederos, y hemos llegado a este estado de existencia.
Esta es la primera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos.
—¿Y cuál es la segunda razón en la que se basan?
—Hay devas llamados «depravados por el juego». Pasan demasiado tiempo riendo, jugando y divirtiéndose. Y al hacerlo, pierden su memoria y se alejan de esa hueste de devas.
Es posible que uno de esos seres fallezca de esa hueste y renazca en este estado de existencia. Una vez hecho esto, pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda esa vida pasada, pero no más.
Él dice:
—Los devas no depravados por el juego no pasan demasiado tiempo riendo, jugando y divirtiéndose. Para que no pierdan su memoria y no se alejen de esa hueste de devas. Son permanentes, sempiternos, eternos, imperecederos, permaneciendo iguales por toda la eternidad. Pero nosotros, que fuimos depravados por el juego, pasamos demasiado tiempo riendo, jugando y divirtiéndonos. Al hacerlo, perdimos nuestra memoria y nos alejamos de esa hueste de devas. Somos impermanentes, no duraderos, efímeros, perecederos, y hemos llegado a este estado de existencia.
Esta es la segunda razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos.
—¿Y cuál es la tercera razón en la que se basan?
—Hay devas llamados «malévolos». Pasan demasiado tiempo mirándose unos a otros, por lo que se enojan entre ellos y sus cuerpos y mentes se cansan. Fallecen de esa hueste de devas.
Es posible que uno de esos seres fallezca de esa hueste y renazca en este estado de existencia. Una vez hecho esto, pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda esa vida pasada, pero no más.
Él dice:
—Los devas que no son malévolos no pasan mucho tiempo mirándose unos a otros, para que no se enojen entre ellos, sus cuerpos y mentes no se cansan y no mueren de esa hueste de devas. Son permanentes, sempiternos, eternos, imperecederos, permaneciendo iguales por toda la eternidad. Pero nosotros, que éramos malévolos, pasamos demasiado tiempo mirándonos unos a otros, nos enojamos unos con otros, nuestros cuerpos y nuestras mentes se cansaron y fallecimos de esa hueste de devas. Somos impermanentes, no duraderos, efímeros, perecederos, y hemos llegado a este estado de existencia.
Esta es la tercera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos.
—¿Y cuál es la cuarta razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán confía en la lógica y la indagación. Habla de lo que ha elaborado por lógica, siguiendo una línea de indagación, expresando su propia perspectiva.
Él dice:
—Aquello que se llama «ojo» u «oído» o «nariz» o «lengua» o «cuerpo»: Ese yo es efímero, no duradero, transitorio, perecedero. Aquello que se llama «mente» o «sensibilidad» o «conciencia»: ese yo es permanente, sempiterno, eterno, imperecedero siendo el mismo por toda la eternidad.
—Esta es la cuarta razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos.
Estas son las cuatro razones sobre las cuales esos ascetas y brahmanes afirman que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos y parcialmente no eternos. Cualquier asceta y brahmán que afirme que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos y parcialmente no eternos, lo hacen por una u otra de estas cuatro razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto: «Si te agarras y te aferras a estas razones para creer, esto te lleva a tal o cual destino en la próxima vida». Él comprende esto y lo que va más allá de esto. Sin embargo, dado que no malinterpreta ese entendimiento, ha logrado el Nibbāna por sí mismo. Habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la ventaja, la desventaja y el escape de las reacciones emocionales, el Tathāgata se libera mediante el desaferramiento.
Estos son los principios, profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del alcance de la razón, sutiles, comprensibles para el sabio, que el Tathāgata da a conocer después de realizarlos con sus habilidades paranormales.
Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
3.1.3. El cosmos es finito o infinito
Hay algunos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el tamaño, afirman que el cosmos es finito o infinito por cuatro razones.
—¿Y cuáles son las cuatro razones en las que se basan?
—Es cuando algún asceta o brahmán, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que permanece percibiendo el cosmos como finito.
Dice: «El cosmos es finito y limitado».
—¿Por qué razón?
—Porque gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimento una concentración de la mente de tal tipo que contemplo percibiendo el cosmos como finito.
Por esto sé: «El cosmos es finito y limitado».
Esta es la primera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el cosmos es finito o infinito.
—¿Y cuál es la segunda razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que permanece percibiendo el cosmos como infinito.
Dice: «El cosmos es infinito e ilimitado. Los ascetas y brahmanes que dicen que el cosmos es finito están equivocados. El cosmos es infinito e ilimitado».
—¿Por qué razón?
—Porque gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimento una concentración de la mente de tal tipo que contemplo percibiendo el cosmos como infinito.
Por esto sé: «El cosmos es infinito e ilimitado».
Esta es la segunda razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el cosmos es finito o infinito.
—¿Y cuál es la tercera razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que permanece percibiendo el cosmos como finito verticalmente pero infinito horizontalmente.
Dice: «El cosmos es finito e infinito. Los ascetas y brahmanes que dicen que el cosmos es finito están equivocados, y también los que dicen que el cosmos es infinito. El cosmos es finito e infinito».
—¿Por qué razón?
—Porque gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimento una concentración de la mente de tal tipo que contemplo percibiendo el cosmos como finito verticalmente pero infinito horizontalmente.
Por esto sé: «El cosmos es finito e infinito».
Esta es la tercera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el cosmos es finito o infinito.
—¿Y cuál es la cuarta razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán confía en la lógica y la indagación. Habla de lo que ha elaborado por lógica, siguiendo una línea de investigación, expresando su propia perspectiva: «El cosmos no es finito ni infinito. Los ascetas y brahmanes que dicen que el cosmos es finito están equivocados, al igual que los que dicen que el cosmos es infinito, y también los que dicen que el cosmos es finito e infinito. El cosmos no es finito ni infinito».
Esta es la cuarta razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el cosmos es finito o infinito.
Estas son las cuatro razones sobre los que esos ascetas y brahmanes afirman que el cosmos es finito o infinito. Los ascetas y brahmanes que afirman que el cosmos es finito o infinito lo hacen por una u otra de estas cuatro razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto: «Si te agarras y te aferras a estas razones para creer, esto te lleva a tal o cual destino en la próxima vida». Él comprende esto y lo que va más allá de esto. Sin embargo, dado que no malinterpreta ese entendimiento, ha logrado el Nibbāna por sí mismo. Habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la ventaja, la desventaja y el escape de las reacciones emocionales, el Tathāgata se libera mediante el desaferramiento.
Estos son los principios, profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del alcance de la razón, sutiles, comprensibles para el sabio, que el Tathāgata da a conocer después de realizarlos con sus habilidades paranormales. Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
3.1.4. Ambiguos
Hay algunos ascetas y brahmanes que son ambiguos. Siempre que se le hace una pregunta, recurren a la evasión y al equívoco por cuatro razones.
—¿Y cuáles son las cuatro razones en las que se basan?
—Es cuando algún asceta o brahmán no comprende realmente qué es meritorio y lo que no es meritorio.
Piensa: «No entiendo realmente qué es meritorio y lo que no es meritorio. Si declarara que algo es meritorio o demeritorio, podría estar equivocado. Eso sería estresante para mí, y ese estrés sería un obstáculo».
Entonces, por miedo y disgusto por el discurso falso, evita decir si algo es meritorio o demeritorio. Siempre que le hace una pregunta, recurre a la evasión y al equívoco: «No digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así».
Esta es la primera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes cuando recurren a la evasión y al equívoco.
—¿Y cuál es la segunda razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán no comprende realmente qué es meritorio y lo que no es meritorio. Piensa: «No entiendo realmente qué es meritorio y lo que no es meritorio. Si declarara que algo es meritorio o demeritorio, podría sentir deseo, ansia, odio o asco. Eso sería desagradable para mí. Eso sería estresante para mí, y ese estrés sería un obstáculo».
Entonces, por miedo y disgusto, evita decir si algo es meritorio o demeritorio. Siempre que le hace una pregunta, recurre a la evasión y al equívoco: «No digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así».
—¿Y cuál es la tercera razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán no comprende realmente qué es meritorio y lo que no es meritorio.
Piensa: «No entiendo realmente qué es meritorio y lo que no es meritorio. Supongamos que declarara que algo era meritorio o demeritorio. Hay ascetas y brahmanes sabios que son sutiles, consumados en las doctrinas de los demás, como cuando un arquero parte un cabello, que piensan que viven para demoler convicciones con su intelecto. Ellos podrían perseguirme, presionarme e interrogarme sobre esto. Estaría perplejo ante semejante interrogatorio. Eso sería estresante para mí, y ese estrés sería un obstáculo».
Entonces, por miedo y disgusto con el examen, evita decir si algo es meritorio o demeritorio. Siempre que le hace una pregunta, recurren a la evasión y al equívoco: «No digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así».
Esta es la tercera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes cuando recurren a la evasión y al equívoco.
—¿Y cuál es la cuarta razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán es obtuso y estúpido. Por eso, cada vez que le hacen una pregunta, recurre a la evasión y al equívoco: «Supongamos que me preguntaras si hay otro mundo. Si creyera que lo hay, lo diría. Pero no digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así… si un Tathāgata ni existe o no existe después de la muerte. Si creyera que lo hay, lo diría. Pero no digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así».
Esta es la cuarta razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes cuando recurren a la evasión y al equívoco. Estas son las cuatro razones por las que los ascetas y brahmanes que son ambiguos recurren a la evasión y al equívoco cuando se le hace una pregunta. Los ascetas y brahmanes que recurren a la ambigüedad lo hacen por una u otra de estas cuatro razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón. El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
3.1.5. Doctrinas del origen por azar
Hay algunos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el azar. Afirman que el «yo» y el cosmos surgieron por casualidad por dos razones.
—¿Y cuáles son las dos razones en las que se basan?
Hay devas llamados «seres no perceptores». Cuando le surge la percepción, se aleja de esa hueste de devas. Es posible que uno de esos seres fallezca de esa hueste y renazca en este estado de existencia. Una vez hecho esto, pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda el surgimiento de la percepción, pero no más.
Dice:
—El «yo» y el cosmos surgieron por casualidad.
—¿Por qué razón?
—Porque antes yo no existía. Ahora, sin haber existido, he cobrado existencia.
Esta es la primera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmines para afirmar que el «yo» y el cosmos surgieron por casualidad.
—¿Y cuál es la segunda razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán confía en la lógica y la indagación. Habla de lo que ha elaborado por lógica, siguiendo una línea de investigación, expresando su propia perspectiva: «El «yo» y el cosmos surgieron por casualidad».
Esta es la segunda razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos surgieron por casualidad.
Estas son las dos razones sobre las que los ascetas y brahmanes que teorizan sobre el azar afirman que el «yo» y el cosmos surgieron por casualidad. Los ascetas y brahmanes que teorizan sobre el azar lo hacen por una u otra de estas dos razones. Fuera de esto no hay ninguna.
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Estas son las dieciocho razones sobre las que los ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado afirman varias hipótesis sobre el pasado. Cualquier asceta y brahmán que teorice sobre el pasado lo hacen por una u otra de estas dieciocho razones. Fuera de estas no hay ninguna.
El Tathāgata entiende esto: «Si te agarras y te aferras a estas razones para creer, esto te lleva a tal o cual destino en la próxima vida». Él comprende esto y lo que va más allá de esto. Sin embargo, dado que no malinterpreta ese entendimiento, ha logrado el Nibbāna por sí mismo. Habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la ventaja, la desventaja y el escape de las reacciones emocionales, el Tathāgata se libera mediante el desaferramiento.
Estos son los principios, profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del alcance de la razón, sutiles, comprensibles para el sabio, que el Tathāgata da a conocer después de realizarlos con sus habilidades paranormales. Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
3.2. Teorías sobre el futuro
Hay algunos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el futuro y afirman varias hipótesis sobre el futuro sobre cuarenta y cuatro razones.
—¿Y cuáles son las cuarenta y cuatro razones en las que se basan?
3.2.1. Vida perceptiva después de la muerte
Hay algunos ascetas y brahmanes que dicen que hay vida después de la muerte y afirman que el «yo» sigue viviendo después de la muerte en una forma perceptiva por dieciséis razones.
—¿Y cuáles son las dieciséis razones en las que se basan?
Afirman: «El «yo» es meritorio y perceptivo después de la muerte,
y es físico…
no físico…
tanto físico como no físico…
ni físico ni no físico…
finito…
infinito…
tanto finito como infinito…
ni finito ni infinito…
de percepción unificada…
de percepción diversa…
de percepción limitada…
de percepción ilimitada…
no experimenta nada más que felicidad…
no experimenta nada más que sufrimiento…
experimenta tanto felicidad como sufrimiento…
no experimenta ni felicidad ni sufrimiento».
Estas son las dieciséis razones sobre las que esos ascetas y brahmanes afirman que el «yo» sigue vivo después de la muerte en una forma perceptiva. Cualquier asceta y brahmín que afirme que el «yo» vive después de la muerte en una forma perceptiva, lo hacen por una u otra de estas dieciséis razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón..
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
3.2.2. Vida no perceptiva después de la muerte
Hay algunos ascetas y brahmanes que dicen que hay vida después de la muerte y afirman que el «yo» sigue viviendo después de la muerte en una forma no perceptiva por ocho razones.
—¿Y cuáles son las ocho razones en las que se basan?
Afirman: «El «yo» es meritorio y no percibe después de la muerte,
y es físico…
no físico…
tanto físico como no físico…
ni físico ni no físico…
finito…
infinito…
tanto finito como infinito…
ni finito ni infinito».
Estas son las ocho razones sobre las que esos ascetas y brahmanes afirman que el «yo» sigue viviendo después de la muerte en una forma no perceptiva. Cualquier asceta y brahmán que afirme que el «yo» sigue vivo después de la muerte en una forma no perceptiva, lo hacen por de estos ocho razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
3.2.3. Vida en ausencia de percepción después de la muerte
Hay algunos ascetas y brahmanes que dicen que hay vida después de la muerte y afirman que el «yo» sigue viviendo después de la muerte en ausencia de percepción por ocho razones.
—¿Y cuáles son las ocho razones en las que se basan?
—Afirman: «El «yo» es meritorio y está en ausencia de percepción después de la muerte,
y es físico…
no físico…
tanto físico como no físico…
ni físico ni no físico…
finito…
infinito…
tanto finito como infinito…
ni finito ni infinito».
Estas son las ocho razones sobre las que esos ascetas y brahmines afirman que el «yo» sigue viviendo después de la muerte en ausencia de percepción. Cualquier asceta y brahmín que afirme que el «yo» vive después de la muerte en ausencia de percepción, lo hacen por una u otra de estos ocho razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
3.2.4. Aniquilacionismo
Hay algunos ascetas y brahmanes que son aniquilacionistas. Afirman la aniquilación, la erradicación y la destrucción de un ser existente por siete razones.
—¿Y cuáles son las siete razones en las que se basan?
—Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y esta creencia:
—Este «yo» es físico, está compuesto por los cuatro elementos primarios y es producido por la madre y el padre. Dado que es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente.
Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» se aniquila correctamente. Hay otro «yo» que es divino, físico, sensorial, que consume alimentos sólidos. No lo sabes ni lo ves, pero yo lo sé y lo veo. Dado que este «yo» es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente.
Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» se aniquila correctamente. Hay otro «yo» que es divino, físico, creado por la mente, completo en todas sus diversas partes, sin carecer de ninguna facultad. No lo sabes ni lo ves, pero yo lo sé y lo veo. Dado que este «yo» es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente. Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» se aniquila correctamente. Hay otro «yo» que yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», renace en la dimensión de un lugar vacío. No lo sabes ni lo ves, pero yo lo sé y lo veo. Dado que este «yo» es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente.
Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» se aniquila correctamente. Hay otro «yo» que ha ido totalmente más allá de la dimensión de un lugar vacío. Consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», renace en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. No lo sabes ni lo ves, pero yo lo sé y lo veo. Dado que este «yo» es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente. Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» se aniquila correctamente. Hay otro «yo» que ha ido más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Consciente de que «no hay ningún lugar», ha renacido en la dimensión de ningún lugar. No lo sabes ni lo ves, pero yo lo sé y lo veo. Dado que este «yo» es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente. Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» se aniquila correctamente. Hay otro «yo» que ha ido más allá de la dimensión de ningún lugar. Consciente de que «esto es pacífico, esto es sublime», ha renacido en la Ausencia de factores de aferramiento a la existencia. No lo sabes ni lo ves, pero yo lo sé y lo veo. Dado que este «yo» es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente. Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Estas son las siete razones sobre las cuales esos ascetas y brahmanes afirman la aniquilación, erradicación y destrucción de un ser existente. Cualquier asceta y brahmán que afirme la aniquilación, erradicación y aniquilación de un ser existente lo hacen por una u otra de estos siete razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
3.2.5. Extinción en la vida presente
Hay algunos ascetas y brahmanes que hablan de extinción en esta vida. Afirman el parinibbāna de un ser existente en la vida presente por cinco razones.
—¿Y cuáles son los cinco razones en las que se basan?
—Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia:
—Cuando este «yo» se divierte, dotado y provisto de los cinco tipos de estimulación sensorial, así es como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
Así es como algunos afirman el Nibbāna de un ser existente en la vida presente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
—¿Por qué razón?
—Porque los placeres sensoriales son perecederos, sufrientes y efímeros. Su decadencia y perecimiento dan lugar a sufrimiento, lamentación, dolor, tristeza y angustia. Completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades demeritorias, este «yo» entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer y la felicidad que nace del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Así es como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
Así es como algunos afirman el Nibbāna de un ser existente en la vida presente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
—¿Por qué razón?
—Porque direccionar la mente sobre las formas en movimiento allí es burdo. Pero a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Así es como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente. Así es como algunos afirman el Nibbāna de un ser existente en la vida presente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
—¿Por qué razón?
—Porque el placer y la excitación emocional allí son groseros. Pero con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Así es como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
Así es como algunos afirman el Nibbāna de un ser existente en la vida presente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
—¿Por qué razón?
—Porque la felicidad y el placer son toscos. Pero abandonado el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, este «yo» entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Así es como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
Así es como algunos afirman el Nibbāna de un ser existente en la vida presente.
Estas son las cinco razones sobre las cuales esos ascetas y brahmanes afirman el parinibbāna de un ser existente en la vida presente. Los ascetas y brahmanes que afirman el parinibbāna de un ser existente en la vida presente lo hacen por una u otra de estos cinco razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Estas son las cuarenta y cuatro razones sobre las que los ascetas y brahmanes que teorizan sobre el futuro afirman diversas hipótesis sobre el futuro. Cualquier asceta y brahmín que teorice sobre el futuro lo hacen por una u otra de estas cuarenta y cuatro razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas. Estas son las sesenta y dos razones sobre las que los ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado y el futuro afirman diversas hipótesis sobre el pasado y el futuro.
Cualquier asceta y brahmán que teorice sobre el pasado o el futuro lo hacen por una u otra de estas sesenta y dos razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto: «Si te agarras y te aferras a estas razones para creer, esto te lleva a tal o cual destino en la próxima vida». Él comprende esto y lo que va más allá de esto. Sin embargo, dado que no malinterpreta ese entendimiento, ha logrado el Nibbāna por sí mismo. Habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la ventaja, la desventaja y el escape de las reacciones emocionales, el Tathāgata se libera mediante el desaferramiento.
Estos son los principios, profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del alcance de la razón, sutiles, comprensibles para el sabio, que el Tathāgata da a conocer después de realizarlos con sus habilidades paranormales. Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
4. Fundamentos de las afirmaciones sobre el «yo» y el cosmos
4.1. Ansiedad y evasión
Ahora, estas cosas son solo las emociones de quienes no saben ni ven, la agitación y la evasión de quienes están bajo el dominio del deseo.
Es decir, cuando esos ascetas y brahmanes afirman que el «yo» y el cosmos son eternos por cuatro razones…
parcialmente eternos por cuatro razones…
finitos o infinitos por cuatro razones…
o recurren al equívoco por cuatro razones…
o afirman que el «yo» y el cosmos surgieron por casualidad por dos motivos…
Teorizan sobre el pasado basándose en estas dieciocho razones…
o afirman que el «yo» vive después de la muerte en una forma perceptiva por dieciséis razones…
o que el «yo» vive después de la muerte en una forma no perceptiva por ocho razones…
o que el «yo» vive después de la muerte en ausencia de percepción por ocho razones…
o afirman la aniquilación de un ser existente por siete razones…
o afirman el parinibbāna de un ser existente en la vida presente por cinco razones…
Teorizan sobre el futuro sobre estas cuarenta y cuatro razones…
Cuando esos ascetas y brahmanes teorizan sobre el pasado y el futuro basándose en estas sesenta y dos razones, estas cosas son sólo emociones de aquél que no sabe ni ve, la agitación y la evasión de aquél bajo el dominio del deseo.
4.2. Condicionado por contacto
Ahora bien, estas cosas está condicionadas por el contacto. Es decir, cuando esos ascetas y brahmanes afirman que el «yo» y el cosmos son eternos por cuatro razones…
parcialmente eterno por cuatro razones…
finito o infinito por cuatro razones…
o recurren al equívoco por cuatro razones…
o afirman que el «yo» y el cosmos surgieron por casualidad por dos motivos…
Teorizan sobre el pasado basándose en estas dieciocho razones…
o afirman que el «yo» vive después de la muerte en una forma perceptiva por dieciséis razones…
o que el «yo» vive después de la muerte en una forma no perceptiva por ocho razones…
o que el «yo» vive después de la muerte en una forma en ausencia de percepción por ocho razones…
o afirman la aniquilación de un ser existente por siete razones…
o afirman el parinibbāna de un ser existente en la vida presente por cinco razones…
Teorizan sobre el futuro sobre estas cuarenta y cuatro razones…
Cuando esos ascetas y brahmanes teorizan sobre el pasado y el futuro basándose en estas sesenta y dos razones, eso también está condicionado por el contacto.
4.3. Imposible
Ahora bien, cuando esos ascetas y brahmanes teorizan sobre el pasado y el futuro basándose en estas sesenta y dos razones, no es posible que experimenten estas cosas sin contacto sensorial.
4.4. Originación dependiente
Ahora bien, cuando esos ascetas y brahmanes teorizan sobre el pasado y el futuro sobre estas sesenta y dos razones, todos ellos experimentan esto mediante el contacto repetido a través de los seis campos de los sentidos. Su reacción emocional es una condición para el ansia. El ansia es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para el estado de existencia. El estado de existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia por venir.
5. El final de la ronda
Cuando un bhikkhu comprende completamente el origen, el final, la ventaja, el inconveniente y el escape de los seis campos de contacto sensorial, comprende lo que hay más allá de todas estas cosas.
Todos estos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado o el futuro están atrapado en la red de estas sesenta y dos razones, de modo que dondequiera que surjan quedan enganchados y atrapados en esta misma red.
Supongamos que un pescador hábil o su aprendiz arrojaran una red de malla fina sobre un pequeño estanque.
Piensa: «Cualquier criatura considerable en este estanque quedará atrapada en la red. Dondequiera que surja, queda enganchada y atrapada en esta misma red».
De la misma manera, todos estos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado o el futuro están atrapados en la red de estas sesenta y dos razones, de modo que dondequiera que emerjan quedan enganchados y atrapados en esta misma red.
El cuerpo del Tathāgata permanece, pero su aferramiento al renacimiento ha sido cortado. Mientras su cuerpo permanezca, será visto por devas y humanos. Pero cuando su cuerpo se rompa, después de que la vida haya terminado, los devas y los humanos no lo verán más.
Cuando se corta el tallo de un manojo de mangos, todos los mangos adheridos al tallo lo seguirán. De la misma manera, el cuerpo del Tathāgata permanece, pero su aferramiento al renacimiento ha sido cortado. Mientras su cuerpo permanezca, será visto por devas y humanos. Pero cuando su cuerpo se rompa, después de que la vida haya terminado, los devas y los humanos no lo verán más.
Cuando hubo hablado, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, señor, es asombroso! ¿Cuál es el nombre de esta exposición de la enseñanza?
—Bueno, entonces, Ānanda, puedes recordar esta exposición de la enseñanza como «La red del significado», o bien «La red de la enseñanza», o bien «La red principal», o bien «La red de las creencias», o bien «La victoria suprema en la batalla».
Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha. Y mientras se hablaba este discurso, el universo entero tembló.