En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Ayojjhā, en la orilla del río Ganges. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, suponed que este río Ganges lleva consigo una gran masa de espuma. Y una persona con buena vista lo ve y lo contempla, examinándolo cuidadosamente. Y le parecería completamente vacía, vana e insustancial. ¿Qué sustancia podría haber en un trozo de espuma?
De la misma manera, un bhikkhu ve y contempla cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, cercanas o lejanas, examinándolas con cuidado. Y le parecen completamente vacías, vanas e insustanciales. Porque, ¿qué sustancia podría haber en las qualia?
Supongamos que es la época del otoño, cuando la lluvia cae con fuerza y se forma una burbuja en el agua y estalla de inmediato. Y una persona con buena vista lo ve y lo contempla, examinándolo cuidadosamente. Y les parecería completamente vacía, vana e insustancial. ¿Qué sustancia podría haber en una burbuja de agua?
De la misma manera, un bhikkhu ve y contempla cualquier tipo de reacción emocional… examinándola con atención. Y le parece completamente vacía, vana e insustancial. ¿Qué sustancia podría haber en las reacciones emocionales?
Supongamos que en el último mes de verano, al mediodía, aparece un espejismo reluciente. Y una persona con buena vista lo ve y lo contempla, examinándolo cuidadosamente. Y le parecería completamente vacío, vano e insustancial. ¿Qué sustancia podría haber en un espejismo?
De la misma manera, un bhikkhu ve y contempla cualquier tipo de percepción… examinándola con atención. Y le parece completamente vacía, vana e insustancial. ¿Para qué sustancia podría haber en la percepción?
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Vagando en busca de duramen, tomaría un hacha afilada y entraría en un bosque. Allí vería un gran árbol de plátano, recto, joven y libre de defectos. Lo cortaría por la base, cortaría la parte superior y desenrollaría las fundas enrolladas. Pero ni siquiera encontraría albura, mucho menos duramen. Y una persona con buena vista lo ve y lo contempla, examinándolo cuidadosamente. Y le parecería completamente vacío, vano e insustancial. ¿Qué sustancia podría haber en un banano?
De la misma forma, un bhikkhu ve y contempla cualquier tipo de situación condicional… examinándolas con atención. Y le parece completamente vacía, hueca e insustancial. ¿Qué sustancia puede tener la situación condicional?
Supongamos que un mago o su aprendiz fuera a realizar un truco de magia en un cruce de caminos. Y una persona con buena vista lo ve y lo contempla, examinándolo cuidadosamente. Y le parecería completamente vacío, vano e insustancial.
—¿Qué sustancia podría haber en un truco de magia?
De la misma manera, un bhikkhu ve y contempla cualquier tipo de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, cerca o lejos, examinándola con cuidado. Y les parece completamente vacía, vana e insustancial. ¿Qué sustancia podría haber en la cognición?
Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con la situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se liberan. Cuando es liberado, sabe que está liberado. Entiende: «… no hay retorno a ningún estado de existencia».
Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:
«Las qualia son como un trozo de espuma,
las reacciones emocionales son como una burbuja,
la percepción parece un espejismo,
la situación condicional como un plátano
y la cognición como un truco de magia:
así lo enseñó el Pariente del Sol.
Independientemente de cómo los veas, examinándolos con atención,
están vacíos y huecos cuando los mira de cerca.
Con respecto a este cuerpo,
el de vasta sabiduría ha enseñado
que cuando se renuncia a tres cosas,
se verá esta qualia descartada.
Vitalidad, calidez y cognición:
cuando abandonan el cuerpo,
yace allí tirado a un lado,
comida para los demás, sin sentido.
Tal es este proceso,
esta ilusión, arrullada por los tontos.
Se dice que es un asesino,
porque aquí no se encuentra ninguna sustancia.
Un bhikkhu enérgico
debe examinar el factor del aferramiento a la existencia de esta manera,
con conciencia de la situación y episteme,
ya sea de día o de noche.
Debe dejar todos las adicciones
y refugiarse,
vivir como si le ardiera la cabeza,
aspirando al estado imperecedero».