En cierto momento, el venerable Lomasavaṅgīsa se estaba quedando en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Entonces Mahānāma el sākka se acercó al venerable Lomasavaṅgīsa, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.
—Señor, ¿es la meditación de un aprendiz lo mismo que la meditación de un Tathāgata? ¿O la meditación de un aprendiz es diferente de la meditación de un Tathāgata?
—Venerable Mahānāma, la meditación de un aprendiz y un Tathāgata no son lo mismo, ellas son diferentes. Los bhikkhus que son aprendices que no han terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia, pero viven aspirando al santuario supremo, meditan después de renunciar a los cinco obstáculos.
—¿Qué cinco?
—Los obstáculos del ansia sensual, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda.
Aquellos que son bhikkhus en formación… meditan después de abandonar los cinco obstáculos.
Aquellos bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia, han completado la vida de renuncia, hecho lo que se tenía que hacer, dejaron la carga, lograron su propia meta, terminaron por completo las adicciones del renacimiento y son justamente liberados a través de la iluminación, cortaron los cinco obstáculos desde la raíz, los hicieron como un tocón de palma, los borraron y no pueden surgir en el futuro.
—¿Qué cinco?
—Los obstáculos del ansia sensual, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda.
Esos bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes… para ellos, los cinco obstáculos están cortados de raíz… y no pueden surgir en el futuro. Y aquí hay otra forma de entender cómo la meditación de un aprendiz y un Tathāgata son diferentes.