SN 55.25: Acerca de Sarakāni, el sākka (II)

En Kapilavatthu.

En ese momento Sarakāni el sākka había fallecido. El Buddha declaró que él era uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

Ante eso, varios sākkas se reunieron quejándose, refunfuñando y objetando:

—¡Es increíble, es increíble! ¿Quién no puede convertirse en uno que ha entrado en la corriente en estos días? Porque el Buddha incluso declaró que Sarakāni era uno que ha entrado en la corriente después de su fallecimiento. Sarakāni no cumplió con el entrenamiento.

Entonces Mahānāma el sākka se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido. El Buddha dijo:

—Mahānāma, cuando un seguidor laico ha ido durante mucho tiempo a refugiarse en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, ¿cómo podría ir a los planos de sufrimiento? Y si se debería decir con razón que alguien se ha refugiado durante mucho tiempo en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, es Sarakāni el sākka. Sarakāni el sākka se ha refugiado durante mucho tiempo en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha.

Tomemos el caso de una persona segura y devota del Buddha… la Enseñanza… el Saṅgha… Tiene una inteligencia brillante y es ingenioso, y ha alcanzado la liberación. Logra la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo el fin de las tendencias subyacentes en la conciencia. Esta persona está exenta del infierno, el reino animal y el reino de los espíritu en pena. Está exenta de lugares de pérdida, de lugares malos, del inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que sea segura y devota del Buddha… la Enseñanza… el Saṅgha… Tiene una inteligencia brillante y es ingenioso, y ha alcanzado la liberación. Con el fin de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, se extingue entre una vida y la siguiente… se extingue después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida… se extingue sin un esfuerzo suplementario… se extingue con un esfuerzo suplementario… se dirige río arriba, yendo al Reino Akanittha. Esta persona también está exenta del infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Está exenta de lugares de pérdida, de lugares malos, del inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que sea segura y devota del Buddha… la Enseñanza… el Saṅgha… Pero no tiene una inteligencia brillante ni es ingenioso, ni ha alcanzado la liberación. Con el fin de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y de la ignorancia, regresa una vez. Vuelve a este mundo una sola vez y luego pone fin al sufrimiento. Esta persona también está exenta del infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Está exenta de lugares de pérdida, de lugares malos, del inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que sea segura y devota del Buddha… la Enseñanza… el Saṅgha… Pero no tiene una inteligencia brillante ni es ingenioso, ni ha alcanzado la liberación. Con la erradicación de las tres adicciones, entra en la corriente, no puede renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación. Esta persona también está exenta del infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Está exento de lugares de pérdida, de lugares malos, del inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que no está segura o que no se fíe del Buddha… la Enseñanza… el Saṅgha… No tiene una inteligencia brillante ni es ingenioso, ni ha alcanzado la liberación. Aun así, tiene estas cualidades: las facultades de la fe, de la energía, de la memoria, de la contemplación y de la sabiduría. Y acepta los principios proclamados por el Tathāgata después de considerarlos con algún grado de sabiduría. Esta persona tampoco va al infierno, al reino animal y al reino de los espíritu en pena. No va a lugares de pérdida, lugares malos, el inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que no está segura o que no se fíe del Buddha… la Enseñanza… el Saṅgha… No tiene una inteligencia brillante ni es ingenioso, ni ha alcanzado la liberación. Aun así, tiene estas cualidades: Las facultades de la fe, de la energía, de la memoria, de la contemplación y de la sabiduría. Y tiene un grado de confianza y amor por el Buddha. Esta persona tampoco va al infierno, al reino animal y al reino de los espíritu en pena. No va a lugares de pérdida, lugares malos, el inframundo.

Supongamos que hubiera un campo estéril, un terreno estéril, con tocones sin limpiar. Y tenías semillas que estaban rotas, estropeadas, dañadas por el clima, infértiles y mal conservadas. Y los cielos no proporcionaron suficiente lluvia. ¿Crecerían, aumentarían y madurarían esas semillas?

—No, señor.

—De la misma manera, tomemos el caso de una Enseñanza que está mal explicada y mal propuesta, que no emancipa, que no conduce a la paz, proclamada por alguien que no es un Buddha Plenamente Despierto. Esto es lo que yo llamo un campo estéril. Un discípulo entrena en tal Enseñanza, practicando en línea con esa Enseñanza, practicándola apropiadamente, viviendo en línea con esa Enseñanza. Esto es lo que yo llamo una mala semilla.

Supongamos que hubiera un campo fértil, un terreno fértil, bien despejado de tocones. Y tenías semillas que estaban intactas, vírgenes, no dañadas por el clima, fértiles y bien conservadas. Y hay mucha lluvia. ¿Crecerían, aumentarían y madurarían esas semillas?

—Sí, señor.

—De la misma manera, tomemos el caso de una Enseñanza que esté bien explicada y propuesta, emancipadora, que conduzca a la paz, proclamada por alguien que sea un Buddha Plenamente Despierto. Esto es lo que yo llamo un campo fértil. Un discípulo entrena en tal Enseñanza, practicando en línea con esa Enseñanza, practicándola apropiadamente, viviendo en línea con esa Enseñanza. Esto es lo que yo llamo una buena semilla.

¿Por qué no puede aplicarse esto a Sarakāni? Mahānāma, Sarakāni el sākka completó el entrenamiento en el momento de su muerte.

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